社會學理論/符號互動論
這種方法與它最初形成時（在 1920 年代和 1930 年代）流行的心理理論的嚴格行為主義形成對比，行為主義和動物行為學，並且也與結構功能主義形成對比。根據符號互動論，人類不同於低等動物（低等動物）僅僅對環境做出反應（即，刺激引起反應或刺激->反應），而人類有能力打斷這個過程（即，刺激->認知->反應）。此外，低等動物無法設想對姿態的替代反應。然而，人類可以。這種理解不應被理解為人類從未以嚴格的刺激->反應方式行事，而是人類有能力不以這種方式做出反應（而且確實經常這樣做）。
這種觀點也植根於現象學思想（參見社會建構主義和現象學。根據符號互動論，客觀世界對人類來說沒有現實，只有主觀定義的物件才有意義。意義不是賦予人類並透過習慣學習的實體。相反，意義可以透過人類的創造能力改變，個人可以影響形成其社會的眾多意義（Herman 和 Reynolds 1994）。因此，人類社會是一種社會產物。
還應該注意的是，符號互動論者提倡一種特定的方法。因為他們將意義視為人類/社會互動基本組成部分，所以研究人類/社會互動需要獲得這種意義。因此，符號互動論者傾向於在他們的研究中採用更多定性而不是定量方法。
在符號互動論思想中，低等動物社會和人類社會之間存在差異。在低等動物生活中，合作是由生理決定的。換句話說，它不是認知過程；它源於本能和生物程式設計，而不是有意識的思考。在人類社會中，合作是認知的和有意識的。人類合作只有在以下情況下才能實現
- 每個行動個體都確定他人行為的意圖
- 每個行動個體根據該意圖決定自己的反應
低等動物和人類之間的另一個區別在於所採用的溝通型別。低等動物的交流是姿態性的；它立即發生，沒有任何行為中斷以進行解釋或分配意義。與低等動物的交流相比，人類的交流是有意義的，因為姿態是象徵性的，不會引起立即的反應 - 人類必須解釋姿態並賦予它們意義。因為人類交流涉及解釋和分配意義，所以只有在意義達成一致的情況下才有可能。符號的意義必須是共享的。
共享意義必然透過角色扮演來實現；為了完成一項行為，行動者必須把自己置於他人的位置。行為被視為社會性的，不僅僅是因為它是對其他人的反應，而是因為它包含了其他人的行為。人類把自己當作其他人對待自己一樣來對待自己，並且在這樣做的過程中，他們想象地分享了其他人的行為。
自我是指個體有意識的、反省的個性。它是個人在思考自己是誰時所設想的實體。為了理解自我的概念，重要的是要理解自我的發展只有透過角色扮演才有可能。為了審視你的自我，你必須能夠扮演他人的角色，這反過來又讓你可以反省你的自我。因為角色扮演是自我發展的一個必要部分，所以它與自我的發展同時進行。
根據米德 (1967) 的說法，自我發展經歷三個階段
- 準備階段 - 嬰兒的無意義模仿
- 遊戲階段 - 角色的實際扮演發生；但沒有形成統一的自我概念
- 遊戲階段 - 這是自我發展的完成階段；孩子找到了他或她的身份；孩子還必須對同時發生的多個角色做出反應；個人可以在各種情況下以一定的一致性行事，因為他/她根據他/她內化的泛化期望和定義行事
自我由兩個部分組成，我和我。我是個體的衝動傾向（類似於弗洛伊德的本我概念）。我是人類存在中自發的、無組織的方面。我是融入個體中的他人（參見泛化他人）。融入的或泛化的他人提供了一套有組織的態度和定義、理解和期望（或意義），這些態度和定義、理解和期望是個人所屬群體所共有的（類似於弗洛伊德的超我概念）。
根據米德對我和我的闡述，行動以我的形式開始，以我的形式結束；我提供動力，而我提供方向。此外，我，具有創造性和自發性，為社會變革提供了可能。我，具有調節性，致力於維護社會。因此，在自我的概念中，對人類如何在社會中運作以及社會如何運作（既透過改變又保持不變）有一個強大而全面的理解。這個概念還描述了個人與社會之間的關係（Meltzer 1978）。
根據梅爾策 (1978) 的說法，自我有三個含義
- 擁有自我使個人成為一個縮影的社會；人類可以讓自己參與互動；他們可以以一種新的方式看待自己
- 能夠對自己採取行動使人類能夠進行一種內在的體驗，這種體驗不需要公開表達；人類可以擁有精神生活
- 一個有自我的個人可以指導和控制自己的行為
同樣重要的是要認識到，自我和心靈是社會過程中的雙重產物……
心靈或人類的精神成分源於人類交流。只有在使用有意義的符號（而不是沒有意義而只是引起反應的姿態）進行交流時，心靈才存在。從這個意義上說，心靈是一個過程，每當個人使用有意義的符號（具有解釋或意義的符號或姿態）與自己互動時，就會表現出來。
心靈也是個體中斷對刺激的反應的組成部分。心靈試圖透過在採取行動之前探索行動的可能結果來預見未來。在有思想的行為中，個人進行內部對話。
根據赫爾曼和雷諾茲 (1994) 的說法，符號互動論的基本假設是
- 人類生活在一個學習的意義的符號世界中
- 符號出現在社會過程中並被共享
- 符號具有動機意義；意義和符號使個人能夠執行獨特的人類行為和互動
- 心靈是一個功能性、意志性、目的論實體，服務於個人的利益；人類不同於低等動物，擁有思考能力；思考能力是由社會互動塑造的
- 自我是一種社會建構；正如個人天生無思想一樣，他們天生也無自我；我們的自我是在與他人的社會互動中產生的
- 社會是一種語言或符號建構，源於社會過程；它由相互作用的個人組成
- 同理心反省是一種強制性的探究模式
- Blumer, H. 1986. 象徵互動論：視角與方法。加州大學出版社。 ISBN 0520056760
- Herman, Nancy J. 和 Reynolds, Larry T. 1994. 象徵互動：社會心理學導論。阿爾塔米拉出版社。 ISBN 1882289226
- Mead, George Herbert. 1967. 心靈、自我與社會：從社會行為主義者的角度看。Morris, Charles W. 編輯。芝加哥：芝加哥大學出版社。 ISBN 0226516687
- Meltzer, Bernard N. 1978. 喬治·赫伯特·米德的社會心理學。 在象徵互動：社會心理學讀本中。Manis, Jerome 和 Meltzer, Bernard N. 編輯。艾林與貝肯。 ISBN 0205060625
本章也大量借鑑了以下維基百科文章
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