建立新的修道院

這本書是為那些對愛上帝和鄰居感興趣的普通人準備的。它旨在作為如何“做好事”的指南。這本書也是為那些希望幫助其他人“做好事”的人準備的。這本書的目的是作為恢復現代修道院的指南，適用於教師和受教者。在本書作者（以及希望為本指南發展做出貢獻的人）的理解中，教師和受教者是一體的。有時我們教，但我們始終在學習。

本指南將至少涵蓋靈性操練、生活規則以及美德的實踐。由於對於那些沒有明確信仰更高存在的個人來說，參與這種討論最容易（我們不希望將任何人排除在嘗試“做好事”之外），所以我們將從這裡開始。那些希望繼續討論那些本質上明顯是“精神的”操練以及如何將它們納入生活規則的人可以繼續下去。

簡介

什麼是修道主義？

當我們想到修道主義，我們會想到僧侶和修女。穿著奇怪衣服做奇怪事情的奇怪人。我們認為他們與我們完全不同。這並非沒有他們的意願。有趣的服裝和習俗是為了讓他們與城鎮廣場上的當地人群“區分開來”。否則，他們為什麼要以如此獨特的方式穿著和行動？許多人（包括我自己）經常將修道士斥為怪人、瘋子，或者僅僅是古怪的怪人。我們對他們內心生活的瞭解很少，甚至對他們在麵包店或雜貨店以外的個人生活也不瞭解。我們中極少數人可能模模糊糊地認為，這些人是“聖潔”的人，以某種深刻的方式獻身於上帝，而我們這些普通人則沒有。

正如你可能猜到的，這不是對成為修道院成員的全部或準確的描述。我感到遺憾的是，我們人類經常貶低甚至不信任與我們不同的事物。對於修道院來說，這是一個雙重悲劇。我們對修道主義本質的缺乏瞭解，不僅使普通人無法與這些非凡的人建立關係，從而豐富我們自己的生活。它也讓我們無法接觸到這些“古怪”的人所實踐的靈性操練。第二個悲劇可能是更大的。這一事實得到了修道士們的一致認可，他們可能會同意，世界可能好也可能不好，知道他們作為個人，但肯定由於不熟悉他們謙卑地奉獻的實踐而變得貧困。幸運的是，這是一個可以逆轉的錯誤。

到目前為止，我已經暗示修道院確實蘊藏著一些寶貴的東西。就如同被外層包裹起來一樣，這顆價值連城的珍珠確實很難看清，更不用說仔細觀察了。看到它已經夠難的了。描述它就更難了。然而，這是我的任務，我將開始，就像大多數困難主題一樣，從開始開始。

它在歷史上是如何被實踐的？

人們經常指出耶穌是第一個修道士，但這過於簡單化。耶穌的榜樣是什麼或是誰？也許是百合或麻雀，也許是施洗約翰，或者更可能是舊約的聖徒和先知。但有一種感覺，在耶穌時代之後，聖潔生活的實踐開始了新的...

修道主義的不同形式

在世界上許多最大和最小的宗教信仰體系中，都有許多形式的“修道主義”。這一事實幫助我們觀察到“修道主義”不是任何一個宗派或修道院擁有的精神實踐的表現，而是人類的一種特性。對許多人來說，這令人感到威脅，聽起來像是融合主義。我認為這種危險比真實情況更明顯。所有形式的修道主義都源於對其所建立的傳統（甚至是改革派修道士）的深刻熱愛和尊重。對外國習俗、信仰或特徵的腐敗或不和諧的包含，一定會受到那些被託付“保持”其各種傳統完整的人的抵制。

關鍵在於，它並非任何一個教派所獨有（或囤積）的現象，而是所有人需要的。實際上，任何教派的實踐都可以使所有人受益（即使是作為“不應實踐”的例子）。為了說明這一點，從某種意義上說，將所有僧侶的實踐視為一個精神自助餐，我們可以從中挑選那些能帶給我們最多精神滋養的實踐，這是合適的。當然，這種方法也存在危險，我們將在後面討論。然而，重點是不能錯過：我們可以透過將虔誠者們的實踐融入我們普通的生活中來獲益。從那些我們最容易理解、可以融入我們生活並帶給我們最多精神益處的實踐開始就可以了。

美德

勇氣

什麼是勇氣？這是一個很難回答的問題。這可能讓人感到意外。我們都知道什麼是勇氣，對吧？做危險事情的人，他們有勇氣。當週圍所有人都害怕的時候，他們卻表現出無所畏懼，他們也有勇氣。然而，能夠識別某件事並不等於能夠描述它。勇氣也是如此，我們很快就會看到這一點。所有美德都是如此。

所以，讓我們著手解決這個問題。勇氣僅僅是缺乏恐懼嗎？這是一個好的起點，但讓我們更仔細地研究它。我們可以想象一個人，他在雨夜睡在床上，對世界漠不關心，鼾聲如雷，而洶湧的洪水從膨脹的河道中傾瀉而下，越過堤岸，直奔他的房子，走向他不可避免的死亡。這個人可能完全沒有意識到他即將到來的厄運，並且也完全平靜，儘管面對著死亡。然而，我們不太可能稱他為勇敢。

所以，缺乏恐懼不能等同於勇敢。勇氣除了僅僅是某種事物的缺失，比如恐懼，還必須是某種積極存在的品質。從某種意義上說，描述任何美德都像描述風一樣。我們更容易看到風的作用，而不是描述風本身。美德也是如此。

儘管如此，這是我們的任務。所以，如果我們可以說勇氣不是缺乏恐懼或其他品質，那麼我們可以說它是什麼？讓我們再次看看我們之前的例子。我們可以想象一種情況，在這種情況下，我們會將床上的那個人描述為勇敢嗎？如果他醒著躺在床上，我們會將床上的那個人描述為勇敢嗎？也許，從我們最後一個例子來看，意識至少是勇氣的一個必要條件。睡著的人不會害怕。當然，除非他們在做噩夢，但這又是另一個話題了。

節制

"戒酒。

大多數西方人難以在心理上接受節制作為實現神性的一種有效修行。然而，在世界各地的真誠僧侶教派中，節制是他們淨化走向神性清晰的關鍵支柱。酒精，雖然對俗人來說可能很棒，但對修行的僧侶來說是一種危險的繞路。酒精會削弱僧侶內心的清晰度，導致昏昏欲睡、嗜睡、成癮、舒適、降低抑制、激發性慾、過度思考、放鬆警惕，屈服於他在清醒狀態下足以克服的輕浮誘惑。酒精是偉大的精神不穩定劑，對僧侶來說，它會減緩他走向完全神性實現的程序。

最熱心的僧侶們在他們的神性追求中高度重視持久的節制（清醒）。對於那些曾經是俗人並且使用酒精的僧侶來說，第一年通常是最難的。

如果我們看一下世界主要宗教的主要誓言和戒律，節制被融入道教、佛教、印度教和伊斯蘭教，但在現代基督教和猶太教中則採取了更為寬鬆的方式。考慮到五戒的根源起源於數千年前的遠東（印度支那），當人們從西亞遷移到歐洲時，節制的誓言似乎消失了，可能是由於極端的冬季需要用某種形式的酒精來維持生存。

從更普遍的意義上來說，真誠的僧侶們非常重視清醒（節制），並承諾遵守戒酒的誓言。在西方，節制更多的是一種觀念，而不是實際的實踐。西方的僧侶教派可能會喝酒，甚至會生產酒精作為他們修道院收入的一部分。

對於那些真誠渴望實現神性，而不是在信仰中追求權勢地位的修行者來說，他很快就會意識到保持節制帶來的清晰度。

atmasol

精神修行

祈禱

祈禱有很多概念和方法。在希伯來語的原文中，祈禱的意思是“自我反省”或“自我評判”。在語境中，它意味著積極地思考一個話題、主題、物體或使我們更接近與父神合一的事物。

這同樣適用於吠陀和其他印度精神體系，他們在靜坐冥想或唸誦咒語方面也十分虔誠。

對於真誠的學生來說：深入閱讀所有值得稱道的偉大宗教的聖經，你會發現在它們中，都存在某種形式的積極休息。這並非巧合。如果一個人始終沉浸在肉體的外在世界中，如何能向內看（宗教思想的基石）呢？

自己去尋找吧。閱讀經文，而不是關於宗教的書籍。然後開始進行祈禱的練習，選擇一些冥想方式，看看他們所說的是否屬實。除了你自己，誰會知道呢？

獨處

"對於尋求精神啟迪的人來說，獨處是實現內心神性覺醒最關鍵的要素之一。獨處是清除頭腦雜念的長期催化劑，為修行者創造了一個有利但充滿挑戰的環境，讓他們直面內心的現實，無論這個內心世界是混亂還是和諧。縱觀歷史，從中國、印度、中東到西方世界的苦行僧和修行者，都利用獨處來深入進入神性意識，透過選擇遠離過多的陪伴及其誘惑性的干擾，避免“永不停歇的思緒”回到其舊有的混亂、習慣性和上癮模式。

在當今過度外向的世界，獨處被嚴重誤解、恐懼和厭惡。對於許多家庭主婦來說，獨處的想法是不可理解的，因為我們被迫適應現代科技及其規範，這些規範要求我們不斷交談、不斷活動、不斷消費、不斷渴望、不斷恐懼、不斷痴迷和不斷思考。這些正是修行者必須面對和克服的偏見和障礙，才能擺脫對無常事物的依戀和共生關係。

獨處需要極大的勇氣。孤獨感、自卑感、被拒絕感、舊的未解之謎的重現、缺乏完滿感和舊的創傷都會在獨處期間重新浮現。修行者將此視為淨化過程的重要階段，並欣然接受。直面自己的孤獨，所有“廢話”都會湧現出來。但只要堅持練習，風暴過後必將迎來平靜，修行者會度過直面自身混亂內心世界的階段。

對於最熱心的修行者來說，這種轉變可能需要十年左右的練習才能顯現效果。但任何致力於獨處的修行者都會承認，隨著時間的推移，獨處一定會變得更好，但其結果並非“速食”式的。沒有捷徑，進步緩慢，耐心至關重要，不與他人攀比至關重要。真誠的修行者可以選擇利用獨處來治癒根深蒂固的創傷，作為他們漫長旅程的一部分，選擇在一個僻靜的地方與自然重新連線，直面自己的缺陷，接受它們，然後開始克服它們的努力。

根據我的經驗，我發現獨處像潮汐一樣起伏，也像季節一樣變化。長期處於獨處狀態是很難的。大多數修行者來自一種認為不斷交談和活動是有意義的心態。隨著時間的推移，他們都會對這種說法產生異議，因為他們會找到一種方法，無論是在森林裡還是在城市裡，都能將獨處融入其中。獨處的妙處在於，只要有耐心，那些珍貴的神性時刻就會到來，無需言語，任何活動都無法滿足，任何思想都無法糾纏，寧靜與寂靜充盈，心與意念敞開，慾望暫時平息，宇宙不言而喻。參見 - 淨化。

" atmasol

獨身

是對神的奉獻的一種標誌。一個人透過鍊金術般地犧牲了性慾，將其轉化回其原始本質，童年的純潔。這樣做，成年僧侶試圖將人性和神性融合在一個身體中 - 對世界的認知和經驗（肉體）以及意識的存在，或嬰兒心/佛心（精神）

"獨身對於家庭主婦/商人來說是很難理解的。原因是家庭主婦有妻子或丈夫需要取悅。還有工作要做或生意要經營，有繁忙的社交生活，也許還有孩子要撫養。" 一個人透過婚姻，必須將注意力分散到許多世俗事物上，這會分散他們用來追求神性覺醒的時間。金錢、事業、家庭、名譽的壓力，都會侵蝕家庭主婦全身心投入任何精神追求的能力。

僧侶發誓獨身，以避免家庭生活中帶來的許多幹擾。家庭主婦必須妥協，在所有世俗事務之間周旋，而僧侶可以將全部精力投入到他們的精神追求中。" atmasol。

禁食

在一些宗教中，人們談論身體禁食，即在一定時間內（通常在日出到日落之間）不吃不喝。

然而，人們也應該考慮心智和靈魂的禁食，即全天都要注意自己的思想和行為。

"有一句被改寫過的話說，“靈魂沉睡，肉體沉迷奢華”。禁食作為對這種奢華現象的對抗，在身體和心靈內部起著某種作用，而現代科學才剛剛開始認識到這一點。禁食，從廣義上來說，對修行者（無論是僧侶還是普通人）都有廣泛的好處。來自各行各業的人們都證明了各種禁食的好處。禁食並不總是意味著“不吃飯”。有些人可以忍受果汁禁食，有些人可以忍受水禁食，還有些人只能戒肉，因為他們的身體不適應禁食及其強大的排毒過程導致的化學變化。

如果我們將古代神秘主義與現代科學結合起來，我們會發現，根據現代科學，人體細胞有兩種執行模式。一種模式是分裂、繁殖和生長，另一種模式是自我修復。前者發生在我們一直進食的時候，後者只發生在我們禁食的時候。

禁食作為一種練習，在最初的日子裡可能非常困難。最好的建議是將禁食量身定製給修行者。例如，規定一個固定的禁食時間並不總是最好的開始方式。為什麼？心智具有自我競爭性，開始努力實現禁食 x 天的目標。這種策略的問題在於，如果修行者過度逼迫自己，可能會傷害身體。更好的指導是“不要衡量”你的進步。每天都是第一天，當你身體感到需要停止時，傾聽它，並輕輕地停止。

隨著時間的推移，就像馬拉松運動員一開始每天只訓練幾公里，經過許多年的訓練，最終才能跑完全程馬拉松一樣，禁食如果做得好，也會採用這種模式。慢慢來。

禁食的問題包括：在最初的三天裡沒有意識到酸中毒（大多數人都會在三天裡退出禁食）。在結束禁食時，沒有用水果、果汁和堅果進行三天的軟性退出。從禁食直接進入暴飲暴食或狂吃，會導致胃灼熱和胃酸過多，食物量過多帶來的壓力過大，而處於休眠狀態的消化系統必須突然試圖處理這些食物，消化系統在排便方面也會遇到困難。

做足功課，找到短期的小型禁食來增強你的耐力，不要期望有大的效果，要意識到禁食如果使用不當會損害你的身體。如果做對了，禁食可能會帶來許多有益的結果，例如化學和血液的重新平衡、情緒平穩、頭腦清晰、緩解精神疾病（如創傷後應激障礙和創傷）。

" atmasol

自我剋制

"為什麼要放棄你喜歡的觀看、聆聽、感受、飲用、食用和擁有的事物？對於那些無法理解一個人為什麼要剝奪自己享受世俗快樂的人來說，這是一個殘酷的現實。對於一個真誠的僧侶來說，他尋求提煉自己的感官，以感知微妙的世界，他知道物質存在的粗俗干擾如何阻礙他的原始視覺，使他無法感知那些微妙、奇妙、永恆的事物。

現代社會對自我剋制沒有理解。我們的現代社會是一個將普通民眾標記為消費者而非公民的社會。他們只是吃、喝、積累財富和尋歡作樂。在甜食和美味佳餚的世界裡，自我剋制被視為一種瘋狂的想法，在那裡，不受約束的滿足會導致病態肥胖、精神健康問題、身體疾病和過早衰老等問題。

那麼，僧侶為什麼要練習自我剋制呢？有人可能會爭辯說，如果一個酒鬼無法放下酒，他就會沉迷於酒，成為酒的奴隸。在僧侶的修行中，一切都被視為潛在的毒品，如果不受控制，就會上癮，但這種修行並不總是要停止你喜歡的飲食、飲酒和追求，而是要適度、減少、找到你喜歡的事物的平衡。我們從現代飲食和營養科學中已經清楚地瞭解到，我們喜歡的食物和飲料的過量攝入，確實會慢慢殺死我們。我們所有的疾病都是由我們所吃食物的過量攝入造成的，但可悲的是，對於大多數普通人來說，這是一個不便的真相，他們無法理解一個人為什麼要減少或適度自己的飲食習慣，更不用說拒絕自己享受性、財富、名利和權力的快樂了。

根據我的經驗，我仍然吃喝我喜歡的食物，但我不需要每天都吃喝，我的食量更小了，我比以前更享受食物，那時我的肚子總是很飽。我生理上的變化證明了這一點。我過去很容易發胖。現在我不必擔心減掉多餘的脂肪，我甚至不需要經常鍛鍊。我大部分時間每天只吃一頓飯，偶爾在週五和週六會大吃一頓。如果我再次以現代科學為依據，我們已經知道限制我們攝入的食物 (間歇性禁食) 的強大效果，以及它如何降低人們在晚年患心臟病、癌症和精神疾病的風險。

對於僧侶來說，自我剋制比這更廣泛。一些例子（例如）來自南傳佛教，包括髮願戒除音樂、跳舞、電影、虛構書籍等娛樂。戒除奢華和富裕的生活方式，這些方式使靈魂沉睡。戒除與異性交往。

它如何幫助僧侶？它對內在淨化過程有直接的影響。無法說服俗人。要麼他們明白，要麼他們不明白。至於世界各地真誠的僧侶，他們借鑑了數千年來傳承的靈脩傳統。最終，每個真誠的僧侶都會學會自我剋制，這最終有助於調和自我，消除困擾人類心靈的思維扭曲，消除對食物、飲酒和物質的成癮源頭，這些成癮在僧侶中被證明會扭曲尋求者的現實“atmasol”。

淨化

“在神覺醒中，我們所做的每一件事都是淨化。一個人能否看到被碎屑、沙礫和灰塵所困擾的渾濁河流的底部，他還能否清楚地描述他所看到的東西？

淨化就像一個人花時間清理河流的渾濁，這樣他就能用清澈的雙眼清楚地看到他內心河流的本質和源頭。從西方到東方的僧侶社會中，走向淨化的第一步是節制（避免飲酒），包括其他禁慾。正如許多致力於自己誓言的真誠僧侶可以分享的那樣，酒精對人類心靈有一種微妙的矇蔽作用，汙染了淨化過程。這是我們如此熱愛的物質事物阻礙我們走向淨化的一個例子。

靈脩的核心落在這個淨化（或換句話說，清晰）的總體主題下，為了看得清，為了感知不可溶解的、不分化的，僧侶們稱之為“真實”的東西，西方人稱之為“神”。

淨化實踐是寺院擁有真正精神領袖的最重要標誌之一。

作為一個問題，你是否會信任一個在自己的寺院裡喝酒的師父？但他的弟子卻不能這樣做？

" atmasol

自我掌控 - 又名認識你自己

“這是一把雙刃劍。在僧侶修行之旅的開始，當他們聽到這句話時，他們可能會將自我視為類似於他們的個性或更高的自我。頭腦充滿了關於內在自我究竟是什麼的理論、想法和猜測，但隨著時間的推移，這種情況以兩種方式發生變化。首先，舊的自我顯露頭角，當僧侶開始他的日常修行時，他內心河流的潮流拒絕移動，因此他一直壓制的所有思維物質都醜陋地顯現出來，來面對修行者。在接下來的幾年裡，他將以兩種方式成長。第一個是看到自己的汙穢、成癮和錯誤，他傷害過的人，他如何受到傷害，他可能還無法認識到的錯誤想法。那把劍的鋒利之處是逐漸面對、接受並屈服於他自我的個性已經成為的現實，以及它在缺乏真正和平方面是多麼令人不安。第二個是，當這種情況發展時，存在著一種緩慢但漸進的自我重調，因為他瞥見了他真正自我的閃光，這超越了他的思維框架。

儘管他可能盡力用思維來把握非思維的東西，但他會破壞自己，過度結論，依靠語言、想法和思維來描述超越思維的東西，超越他周圍看到的明顯現實。即使這段旅程也會陷入泥潭，當一個有志者緊抓住自己的想法，無法放棄他先入為主的想法時。他試圖用思維來接近神之實現，直到有一天，他必須面對他的內心現實，即無論他在思維中創造什麼，都不是他所尋求的現實。他的思維，就像一個不安的畫家，渴望用自己的筆觸裝飾他的內心世界，但只要思維干擾，神之實現就遙不可及。

“你走得越遠，你就知道的越少”這句話在這裡適用。如果你能想到它，那麼，它就不是它。

自我掌控利用許多技巧來使思維變得靈活、接受、開放。沒有單一的技巧。即使結論也被撕毀並丟棄，僧侶能夠承認錯誤結論的出現，能夠自我糾正，以避免在通往內心終極現實的旅程中浪費時間和精力。

在佛教中，有句諺語，“如果你在路上遇到了佛陀，就殺了他”，這僅僅意味著如果你“認為”你得到了，你就離它最遠。為什麼？因為你正在用你的思維來嘗試體驗絕對。從某種意義上說，絕對現實和思維彼此不相容。弄錯了，啟示、開悟、神諭的大門就會關閉，因為修行者受到他的思維結論的束縛，減緩了艱苦的淨化程序。

沒有人說修行很容易，要面對你自己的垃圾十到二十年需要勇氣。以真正的修行精神，自我掌控意味著僧侶永遠不會試圖統治他人，他努力追求一個唯一的目標，統治自己。

他內心那條固執的河流，在他開始修行時拒絕按照他想要的方向流動，現在十到二十年後，他發現他內心的河流確實已經改道了。這時，真正的希望在他心中甦醒，因為他持之以恆得到了行為改造的回報。他正在開始治癒。“atmasol”。

誓言（戒律/誡命）

“這是個關鍵點。沒有誓言，就沒有方向盤。

我們生活在一個不斷變化的時尚和潮流的世界裡，商人思維不斷試圖在這個不斷變化的世界中找到最佳位置來獲利。這樣做的麻煩在於，這些時尚和潮流會將民眾拉向一方，然後又拉向另一方。例如，有一天雞蛋不好，然後它們又好，然後又不好。商人訓練自己適應市場以推銷他們的商品，然而競爭對手的抵抗可能會利用他們的財富來玷汙競爭對手的聲譽，同時試圖預測反覆無常的消費者每天想要什麼。日復一日，這種搖擺不定的商人思維從一個想法飄到另一個想法，試圖預測哪裡能獲得最大的利潤。

沒有誓言的僧侶是無舵的。有了誓言，他/她就能獲得一個參考點，用來改造他/她的行為。

在中南半島最早的僧侶傳統中，僧侶會發五戒來引導他們的生活，而不是被商業世界的不斷變化的思維所左右。

世界主要宗教中存在一個共同點，即修行者的誓言反映了他/她對神之實現之路的承諾。下面列出了一個簡化的清單，列出了僧侶可能遵循的一些著名的誓言。

1）我不殺生 - 換句話說 - 我要保護一切生命。

2）我不撒謊 - 對他人和對自己都不撒謊。

3）我不偷竊 - 我要滿足於我所擁有的。

4）我不酗酒 - 我致力於清醒和節制。

5）我不淫亂和沉迷於性 - 我選擇實行性節制和純潔。

當我們觀察道教、佛教、印度教、基督教、猶太教和伊斯蘭教的主要宗教時，我們觀察到這些誓言中出現了一種奇怪的模式。除了基督教和猶太教中允許飲酒的第 4 和第 5 條誓言，它們在主題上都非常相似。作為一名苦行僧，我的誓言在過去 12 年裡變得更加堅定，但我承認這一點。這不是關於誓言，而是關於人類在墮落之前所處的狀態，那時我們不需要知道什麼是誓言，我們的純潔是自然而然的。當我們墮落到幻覺中，我們忘記了回到絕對之路。我想說的是，當你的誓言成為你的第二天性時，你就不需要再執著於它們了。當你的誓言融入你的生活時，你就不需要每天都背誦它們了。舉個例子，我有時會忘記我的誓言，因為 12 年過去了，我以前的一些舊習慣我已經不再做了。“atmasol”。

生活準則

生活準則是一個有趣的概念。它不是使命宣言。而且，儘管它的名字中包含“準則”這個詞，但它不是一個法律主義或法利賽式的檔案。它更像是婚姻誓言的書面版本，而不是這些其他概念。然而，在各種僧侶團體所採用的生活準則理念中，確實存在著使命宣言或法律條文的元素。

組成部分

原則 承諾 後果 獎勵

制定你自己的

需要考慮什麼？啟動需要多少錢以及是否允許。我假設是佛教寺院，也許可以從已經建立的其他寺院獲得資金。至於天主教或東正教的寺院。任何宗教或非宗教人士都可以創辦宗教團體，但要獲得天主教會的正式認可並稱自己為天主教組織，他們需要通過當地的主教和一套引數。

不必是神父。例如，聖方濟各在開始時是一個普通人，從未被授予神父聖職。

保持你自己的

怎麼做呢？

把所有東西都放在一起

學生的角色

===精神友誼=== 在聖本篤和聖巴西爾的規則中，以及被稱為《菲洛卡利亞》的教父著作選集和改革前修道院的《章程》中所描述的早期修道傳統中，通常不鼓勵親密的友誼，理由是此類友誼可能a) 導致不潔，或b) 成為形成小圈子或“內部團體”的“種子”，這些小圈子或“內部團體”可能會隨著時間的推移成為醜聞的根源，嚴重危害修道院（或修道院）的生活和安寧。為了澄清和捍衛真友誼的本質，裡沃克斯的聖艾爾瑞德（約1110年 - 1167年），約克郡裡沃克斯修道院的院長，寫了兩篇關於兄弟情誼的論文：1) 《論精神友誼》（De Sprituali Amicitia，1167），以及作為一般基礎的《慈善之鏡》（Speculum Caritatis，1147）。關於精神友誼的論文強調，任何兩個人之間雙邊友誼的首要特徵不應該是身體吸引力，而是對上帝的相互愛慕和獻身。