蘇菲主義

神秘體系，也稱為塔薩烏夫。大多數人熟悉土耳其的旋轉舞者。源於伊斯蘭血統，並受到猶太教、基督教和瑣羅亞斯德教的影響。蘇菲主義影響了錫克教和巴哈伊教的發展。它促進了知識從希臘語到阿拉伯語的發展，並在泰姬陵等建築中發揮了影響力，開創了咖啡的使用、數學中零的概念、科學方法、園藝、醫學、工藝、文學和深度心理學。隨著西方人對其越來越瞭解，其有影響力且高度發展的研究正在獲得廣泛的認可和採用。

伊斯蘭的玫瑰

蘇菲主義

包括遜尼派、什葉派、瓦哈比派、伊斯梅爾派等在內的各種伊斯蘭教派在反對或融入蘇菲主義方面找到了共同點（取決於普遍的政治、宗教和其他影響）。這反映了他們普遍的興趣。

蘇菲主義基於以下規則

沙里亞

首先嚴格遵守伊斯蘭教法（沙里亞）。

塔裡卡

在遵循沙里亞之後，人們將開始在一位精神導師（謝赫或皮爾）的指導下學習塔裡卡（伊斯蘭教靈性）。

瑪瑞法特

在實踐塔裡卡之後，人們將透過自己的經驗獲得對靈性的真正理解，這被稱為瑪瑞法特。

哈基卡

並且在所有這些之後，他最終找到了關於真主（安拉）的真正真理（哈基卡）。

蘇菲主義的目的是淨化內心或精神到最高水平，並準備自己非常接近真主（安拉）。

根據蘇菲體系，一個人必須選擇一位被稱為謝赫或皮爾的靈性導師，他將引導並在整個過程中指導他。學生被稱為“薩利克”（學習者或真道尋求者）。

選擇謝赫或皮爾被稱為“拜特”。首先必須檢查謝赫或皮爾的品格，看他是否真正遵循沙里亞。一個不遵循伊斯蘭教法的人不能成為真正的謝赫。

然後謝赫判斷薩利克的精神水平，並建議他每天唸誦一定次數的阿茲卡爾（卡利馬、達魯德、古蘭經經文等）。這些阿茲卡爾包括讚美真主，因此具有“努爾”（神聖之光）的作用。重複這些阿茲卡爾並嚴格遵循伊斯蘭教法，會將越來越多的努爾聚集到薩利克的心臟（庫爾卜）中，並淨化他的精神（魯赫）。在唸誦阿茲卡爾期間，薩利克必須全神貫注於真主，從而達到能夠忽略真主以外的一切的境界。這種對真主的專注也體現在五次祈禱（薩拉特或納馬茲）中。這也實現了先知穆罕默德的聖訓，根據聖訓，“以你正在注視真主的方式進行祈禱，或者如果不可能，至少以真主正在注視你的方式進行祈禱”。

專注度的提高提高了薩利克的精神水平，他開始觀察其他人甚至感覺不到的事情。這加強了他對真主的信仰，並使他越來越接近真主。

主要教派

阿澤米

阿澤米蘇菲教派由卡蘭達爾巴巴奧利亞於1960年在巴基斯坦創立，現由赫瓦賈沙姆斯丁阿澤米加強和領導。為了滿足當今時代的需要，需要一個能夠以科學的方式滿足現代人精神需求的體系。阿澤米教派正是為了滿足這個時代人類的精神需求而建立的。超越了正統、傳統和傳統的精神教育方式，形成了現代技術，以適應現代科學時代。由於非正統的方法和現代的意識形態，這個“西爾西拉”正在世界各地迅速傳播。

真主的認知者，現實的宣告者，無空間奧秘的知曉者，暗示知識的擁有者，無形控制的主人，阿澤米教派的創始人兼領導者，哈桑烏赫拉穆罕默德阿澤姆布林基亞，他的神聖恩典卡蘭達爾巴巴奧利亞在獲得伊斯蘭先知穆罕默德的批准後，於1960年7月創立了這個西爾西拉。這個“西爾西拉”（精神秩序）的名字以其創始人的名字命名。

阿澤米教派包含兩個精神部分，即精神協會（蘇魯克）和狂喜（朱茲布）。他的神聖恩典卡蘭達爾巴巴奧利亞受益於21個薩拉西爾，並享有作為11個薩拉西爾的汗瓦達（將教派創始人兼領導者的思維模式傳承下去的人）的特殊殊榮。在這個西爾西拉中沒有傳統風格和正統方式的弟子關係。這裡沒有建議特定的服裝或典型外觀。只有對靈性的真誠興趣和奉獻是人們加入西爾西拉的基本標準。這個西爾西拉中的弟子被稱為朋友。取代了嚴苛和嚴格的儀式，引入了簡單、簡短且易於執行的課程和練習。教育的基礎是穆罕默德在希拉洞穴中長期練習的崇拜方式和方法。這種冥想練習有助於精神夥伴開始他在精神領域的旅程。

一個人在這些道路上越進步，他的思想就越開明。清醒開始支配一個人的無意識，視力變得足夠強大，可以穿透奧秘的現實。他成為一個有認知的人，而不是一個脾氣暴躁的堅定崇拜者。由於西爾西拉的創始人兼領導者在精神管理中處於非常顯赫的地位，並且享有很高的卡蘭達里亞特地位，因此阿澤米教派也帶有卡蘭達里亞特色彩。

來自不同學派的人，例如什葉派、遜尼派、德奧班迪派、巴拉萊維派，都曾拜訪他，向他致以應得的敬意。與不同絲爾西拉（Sufi教派）相關的人也前來拜訪他，以解渴他們的精神渴望。任何有機會與他共處一段時間的人，都會因至高無上的真主安拉的恩典而受益。能夠吸引他神聖恩典卡蘭德爾·巴巴·奧利亞仁慈關注的人是幸運的。那些有機會與他交往的人，有幸獲得了改變思維方式的恩賜，最終使他們能夠認識到終極的現實。

永恆的存在為了傳播光明，創造了那些肩負使命的人，他們的使命是宣講這個物質世界的無常。他們成為介紹造物主、教導人們與造物主建立穩固關係的工具。

卡蘭德爾·巴巴·奧利亞神聖恩典的教誨的核心是，人類並非僅僅被創造出來為了追求生計，或者僅僅是為了獲取食物和衣物，而是他被創造的首要和最重要的目的在於，他應該認識自己的自我，並與他的恩人穆罕默德親密接觸，正是由於穆罕默德的祝福，我們才如此幸運；而背離他的教誨，使我們成為了所有民族中最不幸和墮落的民族。

目前，巴基斯坦和國外（例如英國、美國、加拿大、挪威、荷蘭、丹麥和阿聯酋等）有78個穆拉卡巴大廳（精神學習中心）在運作，為真主安拉的萬物服務。

卡拉奇的馬爾卡茲·穆拉卡巴大廳免費回覆了大約七千封尋求解決問題和困難的信件。除此之外，卡拉奇的《魯哈尼文摘》月刊、《卡蘭德爾·沙烏爾》雜誌和倫敦的《魯哈尼國際文摘》（絲爾西拉的機關）提供並建議了一些複雜疾病、精神疾病、心理問題的治療方法，例如開具一些真主安拉的聖名、古蘭經經文或光療法。

戈納巴迪教派

尼瑪圖拉希·蘇丹阿里·沙希·戈納巴迪教派，伊朗最大的神秘主義教派。

奧維斯教派

引導尋求真理者在內心尋找真理。每個人都可以（也應該）體驗真理，這是認識真理的唯一途徑。這是一個實用的途徑。你需要一個已經走過這條路、瞭解道路和危險的人，一個知道道路的人。這些老師的傳承可以追溯到來自葉門的奧維斯·蓋拉尼，他是先知穆罕默德的同伴和真理的接受者，儘管他從未見過先知本人，先知曾說過：“我聞到了來自葉門的拉赫曼（真主）的氣息”和“他的名字叫奧維斯，一步步地跟隨他，因為他是我民族（歐瑪）的救星”。有關伊斯蘭蘇菲主義奧維斯·沙馬格蘇迪學派的更多資訊，請訪問：http://www.mtoshahmaghsoudi.org

奇什蒂教派

賦予婦女的高地位以及對伊斯蘭教以外宗教信徒的尊重和歡迎，使該教派在多元文化的印度，特別是在莫臥兒帝國時期蓬勃發展。奇什蒂教派最受歡迎的聖人是庫瓦賈·穆因丁·奇什蒂，他應先知穆罕默德的指示從阿拉伯遷徙到印度。數十萬人跟隨他，這個蘇菲教派遍佈印度。
該教派相信瓦赫達特-烏爾-瓦祖德，即“存在的一切都源於真主安拉的存在，真主安拉存在於一切之中”。

有關奇什蒂教派的更多資訊，請參閱佐治亞大學網站。

納格什班迪教派，納格什班迪，拉巴尼之道

納格什班迪蘇菲教派有很多分支，所有分支都追溯到其祖師納格什班迪·沙赫。根據特定的傳承，相關的教派宣揚著廣泛的意識形態。謝赫·納齊姆·哈卡尼建立的一個最大的分支，由謝赫·穆罕默德·阿迪爾延續，位於塞普勒斯萊夫克，多年來，成千上萬的人，其中大部分是皈依伊斯蘭教的人，都來此朝聖。由謝赫·穆罕默德·阿迪爾領導的納格什班迪教派是一個非常溫和的團體，歡迎各信仰的人。這個教派的獨特之處在於，他們從未向任何人收取任何費用。在美國，遵循該教派的分支機構，除其他地點外，還有位於康涅狄格州諾里奇的治癒心靈蘇菲達爾加。

卡蘭德爾

與遊吟詩人有關。這實際上是蘇菲主義的一個層次，它是首先嚴格遵循沙里亞（伊斯蘭教法），然後在一位已經達到較高水平的老師（謝赫或皮爾）的指示下學習靈性（魯哈尼特）而實現的。

沙泰裡教派

快速途徑，在某些方面類似於密宗。

貝克塔什教派

• 貝克塔什教派 在維基百科。

扎希迪教派

• 扎希迪教派 在維基百科。

薩法維教派

• 薩法維教派 在維基百科。

哈米迪教派

本派別是蘇菲主義兩大著名教派，即卡德里和奇什蒂伊夫蒂卡里派的一個分支。該教派由聖尊賽義德·阿克巴爾·阿里·沙阿——>賽義德·穆罕默德·伊夫蒂卡爾·阿里·沙阿——>賽義德·穆因烏拉·侯賽尼·薩哈 - 賽義德·穆罕默德·瓦利烏拉·侯賽尼·沙 - 賽義德·努爾烏拉·侯賽尼·沙阿——>賽義德·法裡杜拉·侯賽尼·沙阿（——>和哈米德·阿里·沙阿）領導。此後，哈米德·阿里·沙阿的門徒（至今仍遵循他的道路和教誨，這在今天也很常見，例如每週誦讀的哈特姆·赫瓦傑根）。哈米德·阿里·沙阿去世後，赫瓦賈·哈米德·阿里·沙阿薩哈布（願真主憐憫他）接過了傳播和弘揚其導師教誨的責任。古拉姆·阿里·沙阿被任命為薩賈達·納辛，負責處理和完成位於奧朗加巴德莫蒂·卡蘭賈的達爾加·哈米德·阿里·沙阿的所有職責。薩賈達·古拉姆·阿里·沙阿薩哈布出版了一本書，名為《法赫姆-瓦-阿馬爾》，它是哈米德·阿里·沙阿教誨的完整著作和彙編。直到今天，人們仍然可以感受到哈米德·阿里·沙阿教誨的純淨和偉大，這些教誨由赫瓦賈·哈米德·阿里·沙阿薩哈布（願真主憐憫他）傳承至今。在赫瓦賈·哈米德·阿里·沙阿薩哈布（願真主憐憫他）在世期間，數百萬人來到汗卡，並在赫瓦賈·哈米德·阿里·沙阿（願真主憐憫他）的引導下加入了汗卡，其中包括許多印度教徒。赫瓦賈薩哈布

據說赫瓦賈·哈米德·阿里·沙阿薩哈布是他導師哈米德·阿里·沙阿的影子，因為哈米德·阿里·沙阿真正忠實地遵循了教誨，併為培養更多門徒和引導人們走向蘇菲主義的正道做出了巨大努力，而蘇菲主義被認為是伊斯蘭的靈魂。哈米德·阿里·沙阿薩哈布說，自從他23歲起，他就從未背棄過他導師的教誨。哈米德·阿里·沙阿一直在印度各地，特別是馬哈拉施特拉邦進行不斷的巡迴演講，讓人們理解他導師的教誨。他從未在奧朗加巴德謝里夫（他的家鄉）停留過。說“我感謝我的主，我的導師，他給了我這個機會，讓我用他的教誨為人民服務”。他還感謝薩賈達·古拉姆·阿里·沙阿薩哈布在他傳播教誨的過程中給予的支援。根據哈米德·阿里·沙阿薩哈布的說法，他來到這個世界只是為了透過傳播蘇菲主義的伊斯蘭真理來服務和取悅他的導師。

這些教誨被稱為塔裡卡特，因為認識真主的塔裡卡（方法）是按照順序和鏈條從導師傳到導師，直到阿里，最後到穆罕默德。這種教誨也被稱為伊爾姆·艾·西納（心靈知識），即從西納傳到西納（心傳心），從先知穆罕默德傳到我們的導師的知識。因此，塔裡卡特基於塔薩烏夫。塔薩烏夫不過是一種心靈狀態。建議在完成沙里亞後遵循塔裡卡特。沙里亞是關於哈拉爾和哈拉姆（該做和不該做）的知識。它向我們展示瞭如何作為一個穆斯林群體在社會中舉止和表現。它基於伊斯蘭的五大支柱——>納馬茲、羅扎、朝覲、扎卡特和聖戰。塔裡卡特是關於我們對這五次祈禱的態度以及祈禱時我們內心的狀態的知識。馬阿里法特：透過以正確的比例和方式將兩者結合起來，一個人就能達到一個被稱為馬阿里法特的位置。獲得馬阿里法特的人被稱為阿里夫，意思是認識真主的人。哈基卡特：當阿里夫能夠堅定地保持在這個位置時，他的靈魂就會被哈基卡特所啟迪。這又是馬阿里法特的最高層次，在阿里夫和真主之間沒有希賈布（牆或障礙）。所有這些層次都是按照鏈條依次出現的。

據說沙里亞是身體，塔裡卡特、馬阿里法特、哈基卡特是靈魂。沒有靈魂，身體是無用的；沒有身體，靈魂也無能為力。因此，兩者是相互依存的，彼此具有重要意義。沙里亞是關於我們自己如何舉止和生活，做什麼和不做什麼。沙里亞是為了認識我們的侷限性或認識我們自己，塔裡卡特是為了跟隨導師並認識導師以獲得他的精神，馬阿里法特是為了認識穆罕默德並獲得他的愛，然後哈基卡特是為了認識真主安拉並獲得他的知識並與他相遇。

因此，一個穆裡德必須在沙里亞特中做到完整和真實，然後他才能獲得其後的層次。我們的達達·皮爾賽義德·伊夫蒂卡爾·阿里·沙阿說過，這在蘇菲中非常有名：“如果一個人在沙里亞特中有一根頭髮那麼小的缺陷，那麼在他的塔裡卡特中就沒有一根頭髮那麼大的空間。”據說這些教誨是由先知穆罕默德傳授給他的薩哈巴斯的。認真思考一下：今天，儘管我們的數量非常龐大，但為什麼穆斯林群體在世界上每況愈下，四處受挫？為什麼？答案是我們分裂了自己，因為我們的群體要麼只遵循沙里亞特，要麼只遵循塔裡卡特。強調沙里亞特的群體缺乏靈魂，即塔裡卡特；而遵循塔裡卡特的群體與沙里亞特無關。因此，這兩個群體都過著毫無意義的生活，並以毫無意義的方式結束生命。這就是撒旦獲勝的地方，我們透過分裂自己，不遵循仍然存在於蘇菲、薩希布·艾·迪爾、布祖爾甘·艾·丁汗卡·艾·阿盧利亞的真正伊斯蘭教，幫助他獲勝。在那裡，他們被教授愛的課程，以及如何透過戰勝自己的邪惡意志來戰勝撒旦。薩哈巴斯非常愛他們的導師穆罕默德，因此他們毫不遲疑地執行每一項任務。今天，穆斯林群體缺乏愛的精神，因此，在各個方面，穆斯林群體的信仰和精神都在下降。因此，穆斯林群體必須遵循薩哈比斯的道路，併成為穆裡德，才能真正地獲得信仰。我們需要一個走過這條路、瞭解道路、瞭解途徑和危險的人，即雷赫巴爾·雷赫努瑪，也就是導師。自從穆斯林群體停止成為導師的門徒以來，他們就分裂了，撒旦有機會在他們中間興風作浪。導師哈米德·阿里·沙阿薩哈布說：“撒旦讓穆民做任何好事，但絕不允許他成為穆裡德，因為他知道，如果他成為穆裡德，他就會免受撒旦的傷害。”穆斯林之所以分裂，僅僅是因為他們沒有共同的信仰，因為他們沒有共同的老師，也就是說，他們沒有透過成為穆裡德來遵循共同的道路。高斯·艾·阿扎姆說過：“沒有導師的人，他的導師就是撒旦”。今天，我們可以看到他這句話的真實性。我們所理解的伊斯蘭教並非真正的伊斯蘭教，因為我們的思維能力非常有限，我們傾向於根據我們從閱讀或聽到的內容來感知我們的界限。正是這裡，我們成為了撒旦的目標。我們需要遵循並走在導師走過的道路上，這條道路上充滿了起起落落和危險。這叫做塔裡卡特。撒旦錯誤地傳播了這樣的想法：皮裡·穆裡迪的追隨者（求真主保佑）在從事什爾克，他們在向非真主的人下跪。這就是他（撒旦）以什爾克的名義成功分裂我們的地方。什爾克是他否認真主，而不向亞當（願真主降福他）下跪所犯的錯誤。他現在希望所有穆斯林都落入同樣的錯誤。他犯了一個錯誤，將亞當定義為非真主，即不同於真主，而世界上或宇宙中沒有任何東西不同於真主。一切存在僅僅是因為真主拉布爾·伊扎特。撒旦的另一種武器是比達特。比達特意味著新的發明或新的方法。蘇菲根本沒有做任何比達特，而是遵循穆罕默德指示給我們的相同舊方法，並且確實說過：“我的薩哈巴斯就像星星一樣，如果你想走正確的方向，就跟隨他們。”薩哈巴斯跟隨他們的導師穆罕默德，然後塔巴因跟隨薩哈巴斯，塔貝·塔巴因跟隨塔巴因，奧里亞跟隨塔貝·塔巴因，依此類推，直到我的導師哈米德·阿里·沙阿薩哈布。因此，皮裡·穆裡迪實際上是在遵循薩哈巴斯的道路，即服從真主使者（願主賜福他）。穆斯林群體現在一無所有，因為他們沒有服從真主使者（願主賜福他）。一個人永遠無法獲得薩哈巴斯的智慧，除非他跟隨他的導師。因此，一個人必須成為穆裡德（門徒），才能成為穆民，就像真主使者（願主賜福他）希望我們成為的那樣。早些時候，大約200年前，每個穆斯林都會成為導師的門徒（穆裡德），並且認為擁有導師是必須的，否則即使這個人遵循沙里亞特的所有規則，也不會被視為一個好的穆斯林。這是因為每個人都擔心高斯·艾·阿扎姆的話，並且不希望成為撒旦的門徒。這種什爾克和比達特的氛圍汙染了純潔的伊斯蘭教靈魂淨化概念，從而阻止了穆斯林成為真正的穆民。賽義德·阿克巴爾·阿里·沙阿從沙賈汗普爾前往海德拉巴尋找導師，最後到達了賽義德·沙阿·沙賈烏爾·哈卡尼的汗卡。同樣，賽義德·伊夫蒂卡爾·阿里·沙阿在阿杰梅爾的赫瓦賈·穆因烏丁·奇什蒂達爾加花了12年時間，因為他渴望成為赫瓦賈薩哈布的門徒。他經常清掃達爾加和清真寺的地板，並點亮蠟燭。他做了12年，最後有一天，他在夢中看到了赫瓦賈·阿杰梅里，說：“去海德拉巴，成為賽義德·阿克巴爾·阿里·沙阿的門徒。”他堅持說，我想成為你的穆裡德，赫瓦賈薩哈布回答說：“阿克巴爾·阿里就是我，我就是阿克巴爾·阿里。去成為他的門徒。”然後，伊夫蒂卡爾·阿里·沙阿前往海德拉巴，阿克巴爾·阿里·沙阿歡迎了他，因為他也被赫瓦賈·阿杰梅里告知了伊夫蒂卡爾的到來。伊夫蒂卡爾·阿里·沙阿成為穆裡德後，在蘇菲中獲得了巨大的名望和聲譽，並且仍然因其神秘的詩歌和阿什爾而被人們銘記，在這些詩歌和阿什爾中，他描述了自己內心的旅程，然後在迪萬·艾·瓦坦中找到了自己的精神。瓦坦是他的塔哈盧斯（代號）。他的一首著名詩句：'在我導師的光輝出現之前，我一直存在於我的身體中。消失於真主顯現的人，就是我。意思是：在沒有我導師的跡象之前，我一直存在於我的身體中。我是那個隨著真理的誕生而消失的虛假。穆裡德是虛假，導師是真理。'如果我們閱讀其他奧里亞的傳記，我們會發現每個人都有導師，並且他們一生都在努力尋找他們。他們都渴望採用塔薩烏夫的道路，並走蘇魯克的道路。

塔薩烏夫是伊曼（真信仰）的核心，而不是額外的什麼東西。蘇魯克是每個穆斯林聲稱擁有的伊曼的本質，條件是他內心體驗到它的甜蜜。真主使者教給我們的同樣的沙里亞實際上就是蘇魯克和塔裡卡特，條件是這種影響從身體部位轉移到心臟，而阿馬爾則成為心臟依附於它的結果。

病人根本沒有飢餓感。他被迫進食，因為醫生的指示，也是為了讓他身體增強抵抗疾病的力量。另一個健康的人吃東西是因為他渴望並享受食物。兩者都在吃東西以維持生命，並且都從食物中受益。表面上看，兩者之間似乎沒有區別，但實際上卻存在很大的差異。病人必須服從自己的天性（強迫自己）進食，而健康的人則讓食物服從自己的天性（塔比亞）。

透過這個例子，理解一下“依巴達”行為中，被迫進行與出於內心渴望和嚮往而進行的區別。前者是普通人，後者是聖人。

如果醫生不強迫病人吃飯，病人就不會吃，也不會感到內疚、悔恨和悲傷。雖然不吃東西的後果會在以後產生不利影響，但目前他很高興不吃東西。另一方面，健康的人如果不吃飯，會立即感到痛苦，變得虛弱，無法做任何事情，除非他吃飯。

這種完美的健康被稱為“途徑”（tariqah），是心靈獲得的。精神食糧被稱為“沙里亞”（Shari’ah），人們應該真正渴望它，並能夠為之犧牲。

是的，最初人們必須運用力量和壓力。之後，它將發展到這個階段，願真主保佑，人們享受著被沙里亞滋養的快樂。

心就像一面鏡子，反射著“神聖的光輝”（tajalliyah）。為了實現這一點，必須淨化和打磨心靈。這種乾淨和拋光的狀況必須透過“聖戰”（mujahadah）（持續的努力和犧牲）來維持，這將驅散罪惡和邪惡性格的黑暗。當灰塵、汙垢和鏽跡被清除後，這個人就會不斷地進行“茲克爾”（dhikr）和“菲克爾”（fikr），並時刻關注至高無上的真主。這種專注的結果是在鏡子上（心裡）形成了反射。這種狀態的喜悅和快樂無法用言語表達。當這面鏡子從光明之源（至高無上的真主）獲得光明時，它就會照亮世界。這與真主使者高貴的內心發出的照亮世界的同一光芒。他高貴的心中發出的這道光傳播到其他已經淨化心靈的人那裡。他們又將其傳播給他人。這來自先知之光（Nubuwwah）的指引之光存在於每個時代，儘管已經過去了十四百年，但仍然存在。

這些光明的承載者是“奧里亞”（Awliya）（真主的友人），過去有，現在仍然有數百人。在這些受啟迪、幸運、有福和純潔的人（在我們這個時代）中，“古拉姆·阿里·沙阿·薩哈布”（Gulam ali Shah Sahab），願真主在審判日將我們與他們一起提升。阿敏，願真主保佑全世界。

任何一位真主的奧里亞（Auliya Allah）都不能沒有導師，因為這是獲得真主至高無上的知識（Ma'arifat）和真理（Haqiqat）的唯一途徑。

卡迪裡（Quaddiri）

一種源自於聖人阿卜杜勒·卡迪爾·吉拉尼及其弟子的體系。他們相信“萬物一元”（Wahdat-UL-Shahud），即存在的一切都是由於真主的存在，並且一切都在證明真主的存在。

哲學

普遍的選舉權和受啟發和崇高的愛。強調禁慾實踐，如夜間守夜、禁食和茲克爾（祈禱重複）。重要的觀念有命運（kismet）和神恩（baraka）（精神恩典或力量）。非常重視教師的影響力（tariqa）（圈子）。透過與傳統或道路的協調，與特定方法相關的品質和傳承得以發展。學生經歷不同的階段（階段），在此期間，品質得到穩定。狂喜和清醒的狀態交替出現，並最終被取代。一些團體，如卡蘭達爾（kalandars），以誘導意識狀態的改變而聞名。

聖徒傳記

阿爾·加扎利 伊斯蘭教偉大的“哈基姆”（智者）之一，也是一位著名的神秘主義者

波斯人 魯米

你的心可能有一千把鎖；

不要害怕：去尋找愛的商店。

愛會開啟你的心。

魯米

西班牙人 伊本·阿拉比

納斯魯丁 神話般的、有趣的教學工具，也稱為霍賈

納斯魯丁坐在河邊

當有人從河對岸向他喊

“喂！我怎樣才能過河？”

“你已經在對岸了！”納斯魯丁喊了回去。

詩人 阿塔爾

以“鳥類大會”（或議會）而聞名

用你全部的心和靈魂，

尋求重獲現實，

不，在你自己的內心尋求現實，

因為現實，事實上，隱藏在你的內心。

阿塔爾

舞蹈

蘇菲派的實踐可能包括在圓圈中穿著大袍子和傳統的帽子，進行祈禱舞蹈，透過這種方式，他們與真主交流。

西方發展

蘇菲意識形態的第一次顯著發展來自波斯宗教瑣羅亞斯德教以及猶太人和基督教的神秘教義。當蘇菲主義與希臘思想以及聖訓和古蘭經的明顯主要遺產和血統融合在一起時，這種蘇菲主義的意識形態發生了徹底的改變。蘇菲主義的許多跨文化融合來自伊斯蘭帝國的法國和西班牙殖民地。