傳播學概論/第 12 章 - 文化交際
章節目標 |
什麼是文化交際？如果你要問《彌合文化鴻溝》的作者羅素·阿倫特，他會告訴你，“文化交際是在語言和文化之間傳遞和接收資訊。它也是在社會系統和社會中，對人類體驗中意義的協商理解。”這不僅提供了一個簡潔的定義，而且還描述了理解在跨文化互動中的重要性。
在這個TedTalkX中，佩萊格里諾·裡卡爾迪是一位花了 27 年時間環遊世界體驗不同文化的男子，他將文化稱為，“一種行為體系，它幫助我們以一種被接受或熟悉的方式行事。”
為了向年幼的孩子解釋世界人口，大衛·J·史密斯讓孩子們想象世界是一個小村莊。2016 年，世界人口為 75 億（Smith 7）。他沒有討論這種數量級的數字，而是將世界表現為 100 人。使用史密斯的模型，我們可以檢查世界人口的構成，他們使用的語言，他們的年齡，以及財富和教育在全球的分佈情況。
以下是一些來自史密斯全球村莊的有趣事實，包括來自 100People.org 的最新更新，這是一個致力於保持這個理念活力的網站！如果世界是由 100 人組成的
- 50 人是女性
- 50 人是男性
- 25 人是兒童
- 75 人是成年人，
- 其中 9 人 65 歲以上
將會有
- 60 名亞洲人
- 16 名非洲人
- 14 名來自美洲的人
- 10 名歐洲人
- 31 名基督徒
- 23 名穆斯林
- 16 人不信仰任何宗教
- 15 名印度教徒
- 7 名佛教徒
- 8 人信奉其他宗教
- 12 人說中文
- 6 人說西班牙語
- 5 人說英語
- 4 人說印地語
- 3 人說阿拉伯語
- 3 人說孟加拉語
- 3 人說葡萄牙語
- 2 人說俄語
- 2 人說日語
- 60 人說其他語言
- 86 人識字，14 人不識字
- 7 人擁有大學學位
- 40 人有網際網路連線
- 78 人有住所可以遮風擋雨，但 22 人沒有
- 80 人居住在劣質住房
- 50 人營養不良，1 人死於飢餓
- 33 人無法獲得安全飲用水
- 39 人無法獲得改善後的衛生設施
- 24 人沒有電力
- 48 人每天的生活費不到 2 美元
- 20 人每天的生活費不到 1 美元
如果每個村民的年收入相似，每個人每年將有 10,300 美元。相反，村莊中最富有的 10 人每年收入超過 87,500 美元，最貧窮的 10 人村民每天收入不到 2 美元，而剩下的 80 人的收入介於兩者之間。由於村莊裡食物和住所的平均年成本超過 5,000 美元，許多人無法獲得這些基本必需品（Smith 22）。
此外，收入較低的人也較不可能獲得電力和教育。除了語言或食物偏好等簡單的文化差異外，文化身份還會影響個人獲得某些資源的可能性，例如住房、電力、自來水、醫療保健、教育以及政治和法律制度。
如果我們從對全球村莊的觀察中回到美國（Moore）
- 25% 的 16-19 歲黑人青年和 11% 的 20-24 歲黑人青年既不上學也不工作。相比之下，他們白人同齡人分別為 11% 和 6%。（E-16。失業）
- 在美國，黑人嬰兒的嬰兒死亡率是白人嬰兒的兩倍。（CDC）
- 自 1954 年以來，黑人失業率一直大約是白人失業率的兩倍（E-16。失業）。
- 女性在國會擁有 102 個席位（國會中的女性）。
- 前 500 家公司中，有 475 家由男性經營（財富）。
- 女性平均收入是男性收入的 81 美分。（勞工統計局）
- 美國是世界上為數不多的幾個對智障人士和兒童執行死刑的國家之一。世界上另外五個執行死刑的國家是伊朗、奈及利亞、巴基斯坦、沙烏地阿拉伯和葉門。
將文化和溝通視為一個相互的過程：文化影響溝通，溝通影響文化。兩者共同塑造了我們如何認同屬於某種文化，我們對屬於特定文化群體的感覺，我們如何與其他文化群體交流，以及該群體在更大的社會體系中的地位。正如你將看到的，這通常反映在用於指代特定人群的語言，或對他們的溝通實踐的相對價值。在美國，政治和經濟權力在文化中沒有平等分配。我們可以看到這種權力失衡反映在各種語言實踐中，例如英語的統治地位，用於指代不同人群的術語，以及缺乏雙語標誌或檔案。
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在繼續之前，讓我們花一些時間討論我們所說的文化是什麼意思。當你開始閱讀本章時，你認為我們所說的文化是什麼意思？你的答案可能與來自不同國家或具有不同種族和民族背景的人有關。你是對的 - 在一定程度上。文化確實包括種族、國籍和民族，但它也超越了這些身份標識。以下是我們個人身份的各個方面，我們用它們來建立與他人的歸屬感，形成共同的文化身份：種族、民族、國籍、性別、性取向、能力、殘疾、宗教和社會階層。除了解釋上述身份外，我們還將討論民族中心主義、特權、優勢、劣勢、權力、白人、亞文化和政治正確性，因為這些術語與理解溝通和文化之間的相互作用有關。
當我們談論文化時，我們指的是支援特定意識形態或社會安排的信仰體系、價值觀和行為。文化指導語言使用、合適的著裝形式以及對世界的看法。這個概念很廣泛，涵蓋了我們生活中許多領域，例如家庭、個人、教育制度、就業和性別的作用。
種族往往難以談論，不是因為術語本身固有的複雜性，而是因為種族在社會中的作用。種族是我們所說的一個有含義的詞，因為它會引發強烈的情緒和含義。對種族的理解可以分為兩類：生物學和社會政治結構，即屬於特定種族群體的意義。對種族的生物學結構聲稱“純種”存在，可以透過眼睛顏色和形狀、膚色和頭髮等身體特徵來區分。此外，這些差異可以追溯到基因差異。這種理論已被眾多科學家駁斥，並被另一種理解所取代，即種族內部的基因差異大於種族之間的差異。此外，種族身份與文化特徵或行為之間沒有科學聯絡。
我們不從生物學的角度，而是從社會政治的角度來理解種族意味著什麼。 這意味著，將一個人歸入某個種族群體，並非取決於他的 DNA，而是所有其他構成社會關係的因素，比如政治、地理或遷徙。 我們還可以考察種族含義隨時間和空間變化的現實。 就像 2002 年電影《紐約黑幫》所刻畫的那樣，愛爾蘭人曾經被視為社會和政治地位都很低的少數民族。 現在，在美國，愛爾蘭人被認為是白人或高加索人等主流群體的一部分。 認識到從生物學到社會政治理解的變化，我們將種族定義為“一種在很大程度上是社會性的——但非常強大的——人類差異的建構，被用來將人類劃分為不同的價值類別”（Orbe 和 Harris 9）。
要了解更多資訊，請訪問 這個網站。 該網站“從歷史、科學和生活經驗的角度，RACE 專案解釋了人與人之間的差異，揭示了種族的真相——以及虛假”。 |
與種族相關的三個其他不同概念是：種族偏見、種族歧視和種族主義。種族偏見指的是為了使另一個種族群體（通常是自己的）看起來優越或規範，而對某個種族群體抱有錯誤或負面的信念。種族歧視是種族偏見的直接體現：當人們在交流或制定政策時，根據他們對其他種族的負面信念採取行動。請注意，人們可能存在偏見，但並不一定採取行動。 所有的種族都可能歧視其他種族。 最後一個概念，種族主義，將種族偏見與社會權力結合起來。 種族主義是制度性的，而不是個人的，這意味著它發生在大型機構環境中，例如媒體對特定群體的刻畫，或者少數族裔無法平等地獲得教育或法律機會（Orbe 和 Harris 10）。 種族主義通常涉及對資源和權力的不平等獲取。
你來自哪裡？
[edit | edit source]另外兩個經常與種族混淆的概念是民族和國籍。民族指的是一個人或一群人的血統和歷史，包括共同的文化傳統和信仰。一個人可能在種族上認定自己是亞裔美國人，而他的民族是中國人。國籍指的是一群人的居住國或他們擁有公民身份的國家。大多數情況下，國籍由一個人出生所在的國家決定，但有時人們會放棄出生地公民身份，遷移到一個新的國家並獲得新的國籍。 例如，一個人可能出生併成長在另一個國家，但一旦他們遷移到美國並獲得美國公民身份，他們的國籍就變成了美國人。
性別和性取向
[edit | edit source]你是男性、女性、性別流動者還是非性別規範者？你認定自己是異性戀、同性戀、雙性戀還是無性戀？一個人的性別和性取向是思考文化的另外兩個方面。 性別在第 13 章中會有更詳細的討論，但現在可以將其視為對一個人是男性、女性還是雌雄同體的認識。性別是文化的一部分，因為每個社會都對男性和女性有特定的性別角色和期望。例如，在美國，女性化妝被認為是正常的，而男性化妝通常被認為是不合適的。 然而，在一些美洲原住民部落中，男性在狩獵和儀式時用顏料裝飾自己是一種習俗。 請注意，“化妝”和“顏料”之間的含義差異。
性取向指的是一個人對性或浪漫關係的偏好；一個人可能更喜歡同性伴侶、異性伴侶或兩者兼有。性取向會影響一個人的世界觀或政治立場，因為雖然所有社會都包含認定自己是同性戀或女同性戀的成員，但這些成員並不總是像異性戀伴侶那樣獲得相同的社會或健康福利。 然而，這種情況正在改變。 自 2015 年起，美國最高法院判決同性婚姻在美國所有 50 個州合法。 除此之外，性取向非主流的人可能仍然不得不每天面對一些人認為他們是變態，或者比異性戀者和伴侶差的事實。 這可能會導致家庭關係緊張或職場歧視。
金錢的作用
[edit | edit source]你可能熟悉階級這個概念——工作階級、中產階級和上層階級這些標籤會讓你聯想到什麼？金錢？ 經濟地位只是影響階級或社會經濟地位的一個變數。 正如標籤所暗示的那樣，一個人的社會經濟地位受貨幣和社會因素的影響。 本質上，社會經濟地位是“你對世界的理解以及你在其中的位置；它由想法、行為、態度、價值觀和語言組成；階級是你如何思考、感受、行動、外表、著裝、說話、行動、行走”（Langston 101）。 例如，在一些中產階級家庭中，孩子們被期望上大學，就像他們的父母和祖父母一樣。 他們也可能被期望上價格合理的州立學院和大學，而不是常春藤盟校大學，這可能是許多上層階級家庭的常態。
到目前為止，你可能已經能夠想到一些其他身份標識，它們塑造了一個人的文化或世界觀。 精神或宗教、職業、愛好、政治傾向、年齡、能力如何？ 這些也是文化身份的方面。 花一些時間想想這些方面將如何影響一個人的文化，就像我們在上面做的那樣。
我們可能經常感到被對工作的持續需求所束縛。 我們生活在一個以金錢為中心的社會，我們所做的每一步都與它會帶來的金錢收益或損失有關。 閱讀 Bruce E. Levine 關於這種現象的文章。 |
交叉性
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人們不能僅僅孤立地看待種族、民族、國籍、性別、性取向、能力、殘疾、宗教和社會階層。 相反，我們必須將身份視為這些因素的組合。 文化身份有很多部分，它們共同構成一個人的身份。 交叉性理論表明，多種權力和壓迫體系以不同的程度作用於個人，這些程度直接與他們的身份相對應（Crenshaw，1989）。 交叉性理論是由美國民權倡導者 Kimberle Crenshaw 在 20 世紀 80 年代後期提出的。 美國公民和緬甸公民在現代成長過程中不會擁有平等的機會。 人們可能會認為，美國公民由於國家特權而擁有更多機會。 但是，如果緬甸公民的社會經濟地位比美國公民高，那麼緬甸公民可能擁有更多機會。 其他因素，如種族、性取向和能力，也會影響個人擁有多少機會以及擁有哪些機會。
Kimberle Crenshaw 在 1989 年的期刊文章《將種族和性別的交叉去邊緣化：對反歧視理論、女權主義理論和反種族主義政治的黑人女權主義批評》中還舉了一個例子：“考慮一個路口交通的類比，車輛在所有四個方向進出。 歧視，就像路口交通一樣，可能在一個方向流動，也可能在另一個方向流動。 如果路口發生事故，可能是由從多個方向，有時甚至所有方向行駛的車輛造成的。 同樣，如果一名黑人女性在路口受傷，她的傷害可能是由性別歧視或種族歧視造成的……。 但是，重建事故並不總是容易的：有時，剎車痕跡和傷害只是表明它們同時發生，阻礙了確定哪位司機造成傷害的努力。”
交叉性對於跨文化交流很重要，因為個人必須認識到身份不僅是二元的，而且是深層的。 這一理論對於批判性分析很有用，因為它闡明瞭壓迫體系相互交疊的不同方式，以及特權和壓迫體系如何在個人身上同時顯現（Allen，2010）。 人們很容易因為他們擁有一種身份而認為這就是他們的全部身份，就像並非所有女權主義者的目標都是一樣的，並非所有敘利亞人的觀點都是一樣的。 交叉性是跨文化交流的關鍵，因為它提醒人們，權力體系雖然不以統一的方式運作，但會影響人們接收和傳遞資訊的方式。
促進關於跨文化交流問題的討論
[edit | edit source]也許你已經注意到，在我們討論不平等獲取資源和福利、種族歧視和種族主義等話題時，不平等這個主題貫穿始終。 你可能也想過，“哦，天哪，在課堂上閱讀和討論這一章會很敏感”或者“這很有趣也很相關，但我覺得不太舒服談論這些，因為我不想冒犯任何人。” 這些都是非常常見和可以理解的反應，我們會在教授這個科目時聽到。 希望你的老師已經營造了一個安全、開放和尊重的課堂環境，以促進這些討論。 事實上，你能夠自我反省自己的感受以及如何向他人表達它們，這是一個很好的開始！ 我們也希望你能夠在課堂內外以一種富有成效和自我反省的方式討論這些材料。 為了促進這一目標，我們還提供了一些額外的概念——特權、種族中心主義、白人文化和政治正確——這些概念在考慮你自己的文化身份、你在社會中的地位以及你與他人的交流時很有用。
正如凱里·W·詹姆斯（Carey W. James）所說，“我還沒有放棄對一種開放的、非歸因的社群生活方式的追求，這種追求典型地體現了美國式的理想主義：鄰居互相幫助——比如借用割草機、參加葬禮、參加鎮議會——但不會互相過問太多私人生活，而且基本上會忽視膚色、鼻子和眼睛的形狀，或者X/Y染色體的分佈。”這位學者是許多為政治正確而戰的人之一。
希望你在閱讀本章節時，一直在思考自己的文化身份。如果是這樣，那麼你一直在思考定義你文化身份的標籤。也許你將自己定義為女性、拉丁裔和異性戀。或者也許你將自己定義為同性戀、白人、工人階級和男性。當我們給自己貼上這樣的標籤時，我們經常會問自己：“我屬於哪裡？”這是一個值得問的問題，它表明你認識到自己屬於不止一種文化，而且你的文化以多種方式交織在一起。這些交織的最重要的表現形式是**權力**——*影響他人的能力和控制我們生活的能力*。從本章節前面給出的統計資料和你自己經歷中，你應該意識到有些群體比其他群體擁有更多權力。這些人是我們所說的**支配群體**: *白人、男性、基督教徒、中產階級、身體健全者、受過教育者和異性戀*。文化身份不符合這種模式的人是**非支配群體**，他們*在社會政治和經濟方面擁有較少的權力*。
佩吉·麥金託什（Peggy McIntosh）用**特權**一詞來指代*支配群體的權力*。她將特權定義為一些人隨身攜帶的無形優勢揹包。它們之所以無形，是因為它們通常不被認識到，被視為規範（即，“這就是事物本來的樣子”），被視為普遍（即，“每個人都有它們”），或者無意識地使用。下面列出了一些麥金託什確定的特權。你能想到其他特權嗎？
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麥金託什承認，“我認為，大學和大學是提高對特權和壓迫之間關係的認識的主要機構，但這種認識需要在美國的所有公共和私營部門進行；所有公民都應該具備這種認識特權的能力”（195）。當你思考特權以及由此導致的一些群體比其他群體享有的優勢時，你還應該記住兩個事實。第一，特權是一個相對的概念，它會隨著情境的改變而改變。在某些情況下，我們可能比其他人更有特權，為了獲得部分特權，人們可能會選擇突出或隱藏自己身份的一部分。例如，除非一個人告訴你，否則你無法知道他們的性取向。因此，一個同性戀男子可能會在家庭聚會上決定“假扮”異性戀，以避免來自異性戀家庭的衝突。他可以選擇假扮成異性戀男子這一事實也是一種特權的形式。例如，黑人女性無法決定假扮成白人女性。第二，我們可能在身份方面既有優勢也有劣勢。上面提到的同性戀、白人、工人階級男性，由於他的皮膚白皙且是男性，因此佔有優勢，但由於他是同性戀且是工人階級，因此佔有劣勢。
另一個例子來自內森·派爾（Nathan Pyle），他是BuzzFeed的一名員工，他寫了一篇名為我抱怨過的10種特權的文章。閱讀這篇文章，思考一下你抱怨過的特權。派爾指出，“意識到自己的特權是一個我仍在進行的旅程。”也許我們都應該開始意識到我們在美國的特權。 |
敏感而有效地進行文化身份交流的第一步之一是能夠說出並認識到自己的身份以及它所帶來的相對特權。同樣重要的是要認識到，一個人的文化立場並非所有人的立場。我們對世界的看法，我們認為正確與錯誤、正常與奇怪，很大程度上受到我們文化立場或視角的影響：我們身份所有方面的交織。人們從所有文化中犯的一個常見錯誤是**民族中心主義**——*將自己的文化以及相應的信仰、價值觀和行為置於中心*。當我們這樣做時，我們將自己的立場視為正常和正確，並根據自己的立場來評價所有其他文化體系。如果你想了解更多關於民族中心主義的資訊，**檢視此幻燈片**。
種族中心主義以大大小小的方式展現出來：二戰期間納粹對雅利安人種的抬高，以及隨之而來的對猶太人、吉普賽人、同性戀和女同性戀以及其他非雅利安人種群的殺戮，是歷史上最駭人聽聞的種族中心主義行為之一。然而，種族中心主義也以細微且看似無意識的方式出現。在美國文化中，如果你決定在你的雞尾酒會上用狗肉作為開胃菜，你可能會讓你的客人感到反感，警察甚至可能會逮捕你，因為食用狗肉在文化上是不可接受的。然而，在中國，“食用狗肉並不罕見，也不稀奇”（溫菲爾德·海斯）。在捷克共和國，傳統的聖誕晚餐是鯉魚和土豆沙拉。想象一下，如果你告訴你的美國家人你將在聖誕節供應鯉魚和土豆沙拉，他們會有什麼反應。在捷克共和國，這是一種美麗的傳統，但在美國，它可能不會受到熱烈歡迎。我們的文化背景影響著我們生活的方方面面，從我們食用的食物到課堂課程。
例如，種族中心主義可能會出現在文學課上，因為文化偏見決定了學生將要閱讀和學習哪些“偉大作品”。這些作品往往代表著特定的文化（例如，在法國閱讀法國作家，在韓國閱讀韓國作家）。這種種族中心主義的偏見在美國學校中受到了一些挑戰，因為教師努力透過融入來自非主流群體的書籍、短篇故事和傳統來創造多元化的課堂。在地理學領域，關於使用墨卡托地圖與彼得斯投影地圖一直存在著爭論。這些爭論揭示了對北方工業化國家的文化偏見。要了解這種偏見，點選此連結。
案例分析 |
白人身份
[edit | edit source]如果你是一個白人，你會如何描述你的文化？當我們向學生提出這個問題時，我們發現白人學生往往對此感到不舒服，對自我認同為白人感到內疚，或者聲稱白人沒有文化。戈登·艾利-揚說：“對於許多人來說，白人身份和白人特權的不可見性，正是難以命名，因此難以打破的原因”（312）。這些觀點導致越來越多的來自社會學、婦女研究、人類學、英語以及傳播學等各個學科的學者研究“白人身份”的概念。奧貝和哈里斯解釋了探索這一概念的重要性：“它幫助我們所有人將交流視為一種種族化的過程，它使我們更加意識到種族分類是如何用來加強舊的等級制度的，在這個等級制度中，一些種族比其他種族更優越，並且白人身份研究還為每個人在種族關係中分配了一個角色”（89）。
以上關於特權和白人身份的討論並非意在表明擁有社會政治特權的人應該感到羞愧或內疚。這通常是一個陷阱，人們會陷入其中，這會阻礙關於跨文化交流的重要思考和對話。我們希望每個人都意識到他們擁有種族身份，因此是改善種族關係的重要組成部分。種族關係不僅僅是與少數民族有關的主題——它與每個人都息息相關，因為我們都在自覺或不自覺地扮演著角色並從中受益。最近的“黑人生命很重要”運動，針對多起手無寸鐵的黑人男性被槍殺事件，指出了圍繞種族和特權的持續緊張局勢。“黑人生命很重要”運動也遭到了“所有生命都很重要”和“警察生命也很重要”等反駁，因為許多人沒有理解“黑人生命很重要”的全部含義。這被誤解為一種黑人力量運動，並與白人至上運動相提並論。這是因為“黑人生命很重要”只是“黑人生命與其他生命一樣重要”這句話的一部分。科林·卡佩尼克透過跪下引起人們對針對非洲裔美國人的暴力歧視的關注，為這場運動注入了力量。
政治正確
[edit | edit source]案例分析 |
另一個可能用來貶低這些艱難討論的說法或標籤是政治正確，或簡稱“PC”，正如它在大眾媒體中被稱呼的那樣。簡而言之，政治正確指的是“消除那些往往會排斥、壓迫、貶低或騷擾某些群體的話語”（奧貝和哈里斯 58，雷馬爾）。多元文化主義和多元文化研究的反對者試圖將這些主題視為“這僅僅是 PC”。當前的政治狀況給政治正確帶來了很大的壓力，許多政治家認為我們需要擺脫政治正確。爭議主要集中在對第一修正案言論自由權和第十四修正案平等獲得教育權的競爭性解釋上。無論你對這個問題的立場如何，我們只想承認兩個事實。第一，PC 爭論和憤怒的大部分內容在主流媒體中被嚴重誤解和炒作，使用了極端的例子和滑坡論證。例如，拉什·林堡因聲稱對語言選擇的意識和敏感會導致“思想警察”或“PC警察”而聲名大噪。第二，詞語和標籤在創造感知、現實和身份方面具有強大的力量。為此，我們將在下一節更詳細地討論語言的力量。
PC 一詞具有一定的含義，並且經常被許多人嘲笑和畏懼，因為人們感到他們的語言受到了控制。以下是一篇發表在赫芬頓郵報上的文章，文章介紹了 Byron Clark，他是軟體即社會評論的創造者，以及他試圖改變人們對政治正確概念的看法。他開發了一個擴充套件程式，將“政治正確”一詞更改為“尊重地對待他人”，以展示對該詞的不同處理方式。瞭解更多資訊，請點選這裡。 |
知道我們屬於哪裡
[edit | edit source]此時此刻，你可能已經意識到你所屬的文化群體（例如，“我是一個拉丁裔、中產階級、（幾乎）受過大學教育的男性”）。你是否記得意識到你的文化身份的過程——你什麼時候知道你是白人，以及這意味著什麼？是在童年、青少年時期，還是在閱讀本章時？你對種族遺產的理解或接受程度在你的一生中是否發生過變化？對大多數人來說，確實會發生變化。正如皮亞傑根據不同的發展階段來組織兒童的成長一樣，文化學者也同樣根據模型和階段來組織種族意識。在解釋各種模型之前，讓我們對模型做幾句概括性的評論。第一，模型並非它所代表的事物。你小時候玩過的模型汽車與真正的汽車一樣嗎？有什麼區別？尺寸、時間、機動性、細節？模型與理論模型（如種族身份發展模型）之間也存在著類似的差異，以及實際的個人過程。但正如汽車模型能相當準確地反映真正的汽車一樣，種族身份模型也能反映真實的個人過程。第二，這些模型是通用的，並非旨在完美地符合每個人的經歷。話雖如此，讓我們來研究一下我們對種族身份的理解過程。
為了更好地理解這一複雜的過程，並承認上面關於不同文化群體經歷差異的討論，我們將介紹四種種族身份模型——少數民族、多數民族、雙種族和全球遊牧民族。
少數民族身份發展
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因為在美國，那些將自己認定為少數民族群體成員的人往往會“脫穎而出”或被注意到是“他人”或“不同”的，因此他們往往比多數民族群體成員更早地意識到自己的身份。由於白人仍然被認為是美國的主流，白人可能會認為自己的身份以及相應的特權是理所當然的。雖然我們使用以下四個發展階段來指代種族和民族身份發展，但它們在考慮我們身份的其他少數民族方面（如性別、階級或性取向）時也可能有用（Ponterotto、Utsey 和 Pendersen）。此外，一個人達到或花費在某個特定階段並沒有固定的年齡或時間段，而且並非每個人都會達到最終階段。
- 階段 1：未探究身份。顧名思義，處於菲尼模型第一階段的人對種族幾乎沒有或根本沒有關注。他們可能太小，無法注意這些事，或者只是沒有看到種族身份和他們自身生活之間的聯絡。一個人可能會接受主流文化的價值觀和信仰，即使這些價值觀和信仰不利於他們自己的文化群體。
- 階段 2：順從。在第二階段，個人從被動接受主流文化的價值體系轉變為主動接受。他們有意識地做出選擇以同化或融入主流文化，即使這意味著貶低或否認自己的遺產。他們可能停留在這一階段，直到一個突發事件迫使他們質疑自己的信念體系。
- 階段 3：抗拒與分離。從第二階段到第三階段的轉變可能是一個艱難的過程，因為它需要一定程度的批判性思維和自我反省。如果你曾經試圖與自身信念體系的某些方面進行鬥爭，那麼你可以想象這種掙扎。這種轉變可能由國家事件觸發，例如“邁克爾·布朗，一名手無寸鐵的黑人少年，於 8 月 9 日在密蘇里州弗格森被白人警官達倫·威爾遜槍殺（布坎南）。點選 這裡瞭解有關此案件的更多資訊。”它也可能在更個人的層面上得到促進，例如註冊一門婦女研究課程，瞭解美國婦女史的具體內容。馬丁·路德·金在 6 歲左右就進入了這個階段，當時金的白人鄰居朋友的母親告訴他們，他不能再和她的孩子們玩了，因為他是非洲裔美國人。處於這個階段的人可能會簡單地拒絕他們之前對主流文化的所有信仰和積極情感，轉而接受自己群體的信仰和情感，或者他們可能會學習如何批判性地審視並持有來自各種文化視角的信仰，從而導致第四階段。
- 階段 4：整合。最後一個階段是個人實現身份認同的階段。他們學會珍惜多樣性；將種族、性別、階級和種族關係視為一個複雜的過程，而不是非此即彼的二分法。他們的目標是結束對所有群體，而不僅僅是對他們自身群體的壓迫。
多數群體身份認同發展
[edit | edit source]以下模型由麗塔·哈迪曼於 1994 年提出，與菲尼的少數群體身份認同發展模型有一些相似之處。
- 階段 1：未探究身份。對於少數群體和多數群體來說，這一階段都是一樣的。雖然孩子們可能會注意到一些玩伴的膚色不同，但他們並不害怕或覺得優於他們。
- 階段 2：接受。進入第二階段意味著被動或主動接受主流意識形態——無論哪種方式，個人都沒有意識到他們被社會化到接受它作為規範。當白人走上被動接受的道路時，他們沒有意識地意識到自己是白人，儘管他們可能持有某些微妙的種族主義假設，例如“[p]eople of color are culturally different, whereas Whites are individuals with no group identity, culture, or shared experience of racial privilege.” 或者，白人的藝術形式是“古典的”，而有色人種的藝術作品被認為是“民族藝術”、“民間藝術”或“工藝品”（馬丁和中島 132）。處於這個階段的人可能會盡量減少與少數民族的接觸，或者以“我來幫助你”的方式對待他們。如果處於這個階段的白人遵循主動接受的路徑，那麼他們會意識到自己的白人身份，並且可能會以突出這種身份的方式行動。拒絕食用來自其他文化的食物或觀看外國電影是這個階段主動接受路徑的例子。
- 階段 3：抗拒。就像少數群體發展模型中從第二階段到第三階段的轉變需要大量的批判性思考一樣，這個轉折點也是如此。在這裡，多數群體成員不再指責少數群體成員的狀況，而是將社會經濟現實視為不公正和有偏見的社會政治體系的結果。總體上，他們從將一個人在生活中的地位視為純粹的個人事件或責任，轉變為更加系統的觀念。人們可能會因為自己是白人而感到內疚，併為一些白人過去所採取的行動感到羞愧。他們可能會試圖只與有色人種交往，或者他們可能會試圖從他們的日常生活中消除白人特權的某些方面。
- 階段 4：重新定義。在這一階段，人們試圖重新定義成為白人意味著什麼，而不帶種族主義包袱。他們能夠超越白人愧疚感，並認識到白人和所有文化的人都有種族主義和非種族主義的成分，並且有很多歷史和文化事件是白人可以為之感到自豪的。
- 階段 5：整合。在最後階段，個人能夠接受他們的白人身份或其他多數群體身份的各個方面，並將它們融入生活的其他方面。他們同時接受自己和他人。
雙重或多重種族身份認同發展
[edit | edit source]最初，學者認為雙重種族的人遵循少數群體個人的發展模式，但鑑於我們現在知道種族及其含義是社會建構的，我們開始意識到一個混血種族的人可能會被不同地看待（從主流文化和個人自身的文化來看），而不是少數群體個人。因此，雙重種族身份可能會經歷一種與其經歷獨特的社會現實。以下五階段模型源自 W.S. 卡洛斯·波斯頓的工作。
- 階段 1：個人身份。波斯頓的第一個階段與之前兩個模型中的未探究身份階段非常相似。同樣，孩子們沒有意識到種族是一個基於價值觀的社會類別，他們從個人性格特徵而不是文化特徵中獲得個人身份。
- 階段 2：群體分類。從第一階段到第二階段的轉變，這個人從沒有種族或文化意識轉變為必須在兩者之間做出選擇。在一個父親是黑人而母親是日本人的家庭中，孩子可能會被兩個家庭的成員問到他或她是黑人還是日本人。在這個階段，選擇兩者不是一種選擇。
- 階段 3：融合/否認。在第二階段做出的選擇之後，個人試圖沉浸在一個文化中，同時否認與另一個文化的聯絡。這個過程可能會導致內疚或與在第二階段被拒絕文化的父母和家庭之間產生距離感。如果這些感覺得到解決，那麼孩子就會進入下一階段。如果沒有，他們會停留在這一階段。
- 階段 4：欣賞。當內疚和憤怒的感覺得到解決時，個人就可以努力欣賞塑造他們身份的所有文化。雖然他們試圖瞭解其遺產的多樣性，但他們仍然會主要認同在第二階段選擇的文化。
- 階段 5：整合。在第五個也是最後一個階段，個人以前支離破碎的身份部分被整合在一起，形成一個獨特的整體。文化被整合到個人生活的各個方面——著裝、食物、節日、精神、語言和交流。
全球遊牧民
[edit | edit source]經常四處奔波的人可能會由於廣泛的國際旅行而形成多元文化身份。國際教師、商務人士和軍人都是全球遊牧民的例子（馬丁和中島 138）。描述這種發展模式的最早理論之一被稱為 U 形曲線理論，因為各個階段被認為遵循字母 U 的模式。這個模型後來被修訂為 W 形或一系列起伏；這種模式被認為更好地代表了這個過程的起伏性質。
- 階段 1：期待與興奮。如果你曾經計劃過國際旅行，你做了哪些準備？你是否做了諸如購買指南以瞭解一些當地習俗、瞭解當地飲食以檢視是否需要做一些特殊安排、學習語言或至少學習一些實用的短語之類的事情？所有這些行為都體現了第一階段，在這個階段，人們對即將到來的旅程充滿了積極的情感，並試圖做好準備。
- 階段 2：文化衝擊。一旦興奮感消退或你遇到意外或不愉快事件，你可能會經歷文化衝擊。這是從 U 或 W 的頂部移到底部。文化衝擊可能源於身體、心理或情感原因，通常與不愉快和陌生的事件相關。當個人大部分時間生活在一個特定的國家時，他們很有可能在出國旅行時會經歷文化衝擊。文化語言、習俗甚至食物的差異可能會讓從未經歷過這些差異的人感到不知所措。
案例分析 |
- 階段 3：適應。U 和 W 頂部的最後一個階段是一種舒適感：對新的文化模式和信仰有所瞭解。在在一個新國家停留更長時間並瞭解其文化模式和信仰後，個人可能會透過接受和適應這些文化差異而感到更有可能融入社會。
在探索了少數群體、多數群體、雙重種族個體和全球遊牧民的身份認同發展模型之後，我們希望你對一個人的身份認同發展是一個過程、發生在各個階段以及對個人和文化群體而言是特定的有一些理解。我們還希望你注意到身份認同發展是一個社會過程——它發生在我們與他人以及更大社會的互動中。毫不奇怪，語言是塑造我們自身自我認知以及我們對其他文化群體的態度和信仰的關鍵因素。在下一部分，我們將探討語言在跨文化交流中所起的作用。
全球範圍內有各種各樣的遊牧民族。有數字遊牧民和實體遊牧民，以及自願和非自願遊牧民。這些經歷中的每一種都可以應用於該模型，但要理解的是，對於某個人來說，興奮階段可能是積極的，也可能是消極的。然而，目標始終是適應自己的情況。
由於戰爭爆發和政治環境不穩定，個人被迫進入不同的文化環境。難民是指逃離衝突或迫害的人，他們在國際法中被定義和保護，不得被驅逐或遣返到危及生命和自由的環境（聯合國難民署）。截至 2017 年，全球有近 2000 萬難民（聯合國難民署）。在難民情況下進行有效的跨文化交流非常重要，因為提供資源的機構和難民營通常由外部人員管理。難民和工作人員之間的文化差異可能會導致不可預見的問題。
例如，一個試圖為難民提供食物的機構，可能會向穆斯林社群提供豬肉。一方面，這些人需要幫助，但從宗教角度來說，這將是“清真”。如果難民不願或不能解釋為什麼不想吃豬肉，工作人員可能會感到憤恨或認為他們不需要食物。
食物不是全球遊牧民族面臨的唯一問題。生活或睡眠安排也可能不同，可能取決於性別、年齡和家庭結構。如上所述，文化身份是複雜的，根植於個人，因此人們很難改變自己的身份和行為。
語言塑造文化感知
[edit | edit source]說到語言在跨文化交流和關係中起著至關重要的作用，這一點可能對你來說顯而易見。但你知道如何以及為什麼嗎？現在讓我們轉到對語言力量的更詳細解釋。具體來說，我們將討論歸因和宣稱、薩丕爾-沃爾夫假說、標籤和刻板印象，以及重新認領。
你一直在反思自己的身份，你認為它與他人如何看待你相符嗎？人們展示自己的方式被稱為宣稱過程。與之相反的是歸因，即他人如何看待我們，或者歸因於我們的品質或屬性。你宣稱的身份的一部分可能是大學生，你希望其他人也這樣看待你。也許你的愛好之一是時尚，你喜歡關注自己的衣服。那麼你可能會認為自己時尚和有型。但是其他人呢？你的同學中可能有些人認為你很潮流、膚淺或不負責任？其他人根據你的時尚品味歸因於你的品質反過來可能會影響你如何看待自己。這又是身份在社會環境中透過交流塑造的另一種方式。
在本部分的第一部分，你被介紹了語言塑造現實的概念；我們用來討論一個想法或一個人的詞彙影響我們如何看待我們的主題。同樣，如果我們沒有關於某一現象的詞彙，那麼我們就不會被鼓勵談論它或將其帶入我們的現實。愛德華·薩丕爾和本傑明·沃爾夫認為，語言的結構是產生思維的必要組成部分。你可能聽說過愛斯基摩人有很多關於雪的詞彙。你有多少？雪。冰。如果你滑雪或滑雪板，你可能還有更多。粉末。雪包。根據你的雪詞彙量，你可以從不同的角度看待冰凍的水。但如果你的詞彙量有限，那麼你思考和談論雪的方式也是有限的。如果你學過西班牙語或法語等語言，那麼你就會熟悉正式和非正式的“你”的概念。根據你和聽眾之間的關係，你會使用不同的“你”的詞語，並相應地變位你的動詞。例如，如果你和一個孩子說話，你會使用非正式的版本，但如果你和一個社會地位更高的人（比如你的教授）說話，你會使用正式的“你”。當你說話和寫作時，這種語言結構要求你自覺地意識到社會關係。這種意識最終成為你社會現實的一部分。
如果你曾經在你的文化、宗教、種族、性別、性取向或你身份的其他方面被歸類為刻板印象或貶義標籤，那麼你就深刻地意識到語言的力量。你知道這種語言不是一箇中立的想法傳遞者，而是旨在改變和塑造受眾對特定個人或群體的看法。想想歷史上用來指代非洲裔人士的術語列表——非洲人、有色人種、黑人、黑人、非裔美國人、非洲裔美國人，以及最殘酷的“N”字。當你閱讀每個術語時，與它們相關的不同影像或含義是什麼？它們是否喚起了不同的歷史時期，不同的社會政治力量程度，與統治階級的各種關係？每個術語產生的各種情緒和影像進一步證明了語言的主觀性及其時間性。
歷史上被壓迫群體最近使用的語言策略被稱為“重新認領”。當一個群體重新認領一個詞語時，他們試圖“從統治群體那裡奪回負面含義”。如果統治群體將一個詞語或短語作為侮辱使用，那麼被壓迫群體就會將其重新認領為自己的積極含義。你能想到一些例子嗎？比如“母狗”、“怪人”、“黑鬼”或“婊子”？希望你正在想，“嘿，這些詞語可能仍然會對一些人造成侮辱；它們並不一定都是積極的。”沒錯。重新認領過程的一部分是，只有特定的人才能以重新認領的方式使用它們，最簡單地說，就是那些詞語旨在傷害的被壓迫群體的成員。如果一個女人走在街上，一個男人喊著，“嘿，母狗，注意你的路！”這不是重新認領，因為這個詞語是用來侮辱的。然而，《母狗：對流行文化的女性主義回應》雜誌，正在重新認領這個詞語。這裡有一個YouTube 影片，母狗傳媒的聯合創始人安迪·齊斯勒談論這個詞語。此外，訪問網站 www.bitchmedia.org 瞭解更多資訊。所有詞語都可以重新認領嗎？這裡有一個關於“蕩婦”這個詞語的觀點，來自“一個由年輕女性主義者經營的線上社群”（www.feministing.com）。 關於重新認領“蕩婦”的幾句話
案例分析 |
同理心
[edit | edit source]在《跨文化交流國際百科全書》（2017 年 6 月 27 日）中，本傑明·布魯姆指出，“在跨文化情況下，同理心更加複雜和困難，但它是有效跨文化交流的關鍵能力。” 作者接著描述了同理心是如何嘗試想象另一個人的生活的機會。也就是說，試圖理解另一個人的掙扎是積極跨文化交流的第一步。帶有諸如“我不能呼吸”之類的宣言或服裝，試圖表達對美國社會中非裔美國男性的困境的同理心。如果一個人不問，就試圖理解，看到另一個人穿著這件襯衫可能會令人困惑。對這些文化參考的潛在含義敏感，可以導致同理心。
學者如何研究跨文化交流：理論方法和概念
[edit | edit source]到目前為止，你應該熟悉三種通用的研究方法——社會科學、解釋學和批判學。因此，本章將重點介紹這三種通用類別中與跨文化交流研究特別相關的幾種特定方法。
社會科學
[edit | edit source]描述和預測行為。這些是社會科學家的目標。一種對這種研究特別有用的理論是溝通適應理論 (CAT)，該理論是由吉爾斯及其同事提出的。該模型關注的是個人如何調整與他人的溝通。當你在朋友或父母面前講一個大學聚會的故事時，你會以同樣的方式講嗎？你會省略或突出某些細節嗎？你在講故事時做出的決策反映了你如何將你的溝通適應你的特定受眾。一般來說，有兩種適應方式：趨同和發散。當我們趨同我們的溝通時，我們使其更像我們正在說話的人或幾個人。我們試圖透過我們的言語模式來顯示我們與他們的相似之處。當我們發散時，我們試圖在我們的受眾和我們之間創造距離。在這裡，我們希望強調我們與他人的不同之處或我們的獨特性。使用應用於溝通適應理論的社會科學方法，研究人員可能會試圖定義、描述和預測哪些型別的言語和非言語行為可以產生所需的趨同或發散效應。
解釋學
[edit | edit source]與社會科學家一樣，解釋學學者也希望描述行為，但由於個體情境的意義重大，他們不認為可以做出準確和普遍的預測。由於它們與跨文化交流研究特別相關，我們將在本節討論以下兩種方法——民族誌和跨文化研究。
由於詮釋主義者相信每個文化群體的 主觀經驗，他們研究特定言語社群使用的跨文化交 流。根據海姆斯的說法，言語社群是指“一個共享言語行為和解釋規則，以及至少一種語 言變體的解釋規則”的社群 (54)。這種方法也稱為人種志。一位多產的人種學家，傑裡·菲利普森 確定了這種方法的四個假設。
- 言語社群的成員創造意義。
- 每個獨特的文化都擁有獨特的言語程式碼。
- 解釋行動和意義的規則僅限於特定文化，不能 普遍適用。
- 每個言語社群都有特定程式和來源來賦予意義。
運用這四個假設引導的人種志，研究人員能夠 以其自身的術語來理解文化、參與者和其交流。
批判文化
[edit | edit source]起源於法律領域，批判種族理論探究種族在正義、平等 權利和機會問題中的作用。借鑑松田等人的研究，奧爾貝和 哈里斯總結了六個有助於理解批判種族理論的關鍵假設 (125-6)。
- 批判種族理論認識到種族主義是美國不可分割的 一部分。
- 批判種族理論拒絕主流法律和社會關於中立、客 觀和顏色盲的聲稱。
- 批判種族理論拒絕純粹的歷史方法來研究種族， 而採用語境/歷史方法來研究跨種族交流。
- 批判種族理論認識到來自共文化立場的視角的 重要性。
- 批判種族理論是跨學科的，借鑑了馬克思主義、 女權主義、批判/文化研究和後現代主義。
- 批判種族理論積極關注消除基於種族、性別、階 級和性取向的交織壓迫的本質。
由於這種方法本身複雜多面，因此有利於對跨種族 和跨文化交流產生深刻的理解。
跨文化交流與你 |
非洲中心主義是一種批判文化方法，它側重於 非洲裔美國人的利益。該領域最傑出的學者是莫萊菲·凱特· 阿桑特，他證明了這種方法作為一種跨學科的方法，用於 研究種族關係問題 (阿桑特)。這種觀點沒有將歐洲中心 框架視為理解世界及其人民的規範，而是擁抱“非洲的認 識和解釋世界的方式”(奧爾貝和哈里斯 156)。類似地， 也有一些亞洲中心框架用於理解跨文化交流。
理解跨文化交流的重要概念
[edit | edit source]如果你決定選修跨文化交流課程，你會學到很多 關於不同文化群體之間的異同。由於本章旨在為你 提供對這個激動人心的研究領域的概述或體驗，我們將討 論理解跨文化交流實踐的四個重要概念。
高語境與低語境
[edit | edit source]想想你與之非常親近的人——最好的朋友、戀人 或兄弟姐妹。有沒有過你開始說一句話，而對方在你沒說完 之前就完全明白你要說什麼的時候？例如，在兩個姐妹之間 的情況下，一個姐妹可能會驚呼：“滾開！”（意思是“滾 出我的波長”）。這種在某人的波長上的現象類似於霍爾 所描述的高語境。在高語境交流中，意義在於人，更準確地 說是人與人之間的關係，而不是僅僅是語言。當我們必須依 賴語言的翻譯來破譯一個人的意思時，就會發生低語境交 流。例如，美國法律體系依賴於低語境交流。
雖然某些文化是低語境或高語境，但總的來說， 文化內部也可能存在個體或語境差異。在上面兩個姐妹的 例子中，他們使用的是高語境交流，然而，美國被認為是 一個低語境文化。德國和瑞典等國家也是低語境的，而 日本和中國則是高語境的。
言語風格
[edit | edit source]使用古德康斯特和丁-圖米 的四種溝通風格可以描述溝通中的其他差異。將這些描述 者視為連續體而不是極端對立面是有幫助的，因為它使我 們能夠想象說話者更多的溝通選項。它們不是固定在一種 風格或另一種風格中，而是人們可以根據他們所處的語境 選擇在連續體上的位置。
第一個連續體與一個人談話的明確性有關，或者 說一個人的想法有多少是透過語言直接表達出來的，以及 有多少是間接的。直接言語非常明確，而 間接言語更加含糊。如果我說，“關窗戶”，我的意 思非常清楚。但是，如果我要問，“還有其他人冷嗎？” 或“天哪，這個房間真冷”，我可能在間接地暗示我要 某人關窗戶。由於美國通常是一個直接的文化，這些後 面的說法可能會引起諸如“為什麼你不直接讓別人關窗戶 呢？”或“你自己關吧”。為什麼有人會選擇使用直接或 間接的溝通方式？每種風格有哪些優缺點？考慮一下語境。 如果你作為一名學生參加了你大學校長的會議，你要告訴她 “關窗戶”，你認為會發生什麼？你能想象自己說出這 句話嗎？在這種情況下，間接的方法可能顯得更加禮貌、 恰當和有效。
還記得金髮姑娘和三隻熊的童話故事嗎？當金髮姑 娘品嚐粥的時候，她驚呼道，“這太熱了，這太冷了，但 這個剛剛好”。這種溝通風格的下一個連續體，簡潔/精確 vs. 詳細，也可以這樣理解。詳細風格使用比其他兩種 風格更多的詞語、短語或比喻來表達一個想法。它可 以被描述為描述性的、詩意的或過於冗長的，這取決於 你的觀點。評論一個花園，一個美國人（簡潔/精確）說話 者可能會說，“哇，看看這些顏色變化。真漂亮”。一個 埃及人（詳細）說話者可能會詳細介紹花朵的具體種類 和顏色，“這個花園讓我回憶起很多往事。深紫色的鳶 尾花讓我想起我的外祖母，因為那是她最喜歡的花。這些 粉紅色的玫瑰花與我送給我的初戀的人相似”。相比之下， 簡潔風格重視簡潔和沉默。正如許多母親經常告訴孩子的那 樣，“如果你不能說好話，那就什麼都別說”。佛教和阿米 什人等文化重視這種形式。精確風格適合金髮姑娘，因為它 介於兩者之間，用她的話來說，是“剛剛好”。它既不 過於描述，也不太模糊而無用。
還記得我們談論法語和西班牙語以及它們根據說話 者和聽眾之間的關係具有正式和非正式的“你”嗎？這個 例子也有助於解釋第三種溝通風格：個人和語境。語境 風格是指使用結構性的語言手段來標明說話者和聽眾之 間的關係。如果這聽起來有點陌生，那是因為英語沒有這 種語言區別；這是一個增強“我”的意識的個人 風格的例子。雖然英語允許我們對我們的聽眾表示尊重， 例如選擇消除俚語或使用諸如先生、夫人、校長、國會議 員或教授等頭銜，但它們本質上不會改變語言的結構。
最後的連續體，工具性/情感性，指的是誰對有效傳 達資訊負有責任：說話者還是聽眾？工具性風格是 目標或傳送者導向的，這意味著說話者有責任讓自己 被理解。情感性風格更多的是接收者導向的， 因此將更多責任放在聽眾身上。在這裡，聽眾應該注意 語言、非語言和關係線索，以試圖理解資訊。中國和日本 等亞洲文化以及許多美洲原住民部落都是情感性文化。美 國則更具工具性。想想坐在大學課堂裡聽教授講課的情 景。如果你不理解材料，責任在哪裡？通常被賦予教授， 如“我的數學教授組織得不好”。或“在經濟學講座結束 時，黑板上只有線條、圓圈和一堆數字。我不知道哪些 重要，哪些不重要”。這些說法表明，教授有責任向學生 傳達材料。由於作者是在美國教育體系中長大的，他們 也習慣了這種觀點，並且經常在學生無法理解材料時審視 他們的教學方法。一位教授在中國教書，當她的學生對一 個特定概念感到特別困難時，她經常會問學生，“你需要 什麼——更多例子？我們再複習一遍嗎？這些術語令人 困惑嗎？”她的學生在更具情感性的環境中長大，回答道， “不，不是你。我們作為你的學生，努力學習是我們的責 任。我們學習不夠，會再讀一遍課本，這樣我們就會理解 了。”學生接受了作為聽眾的責任，努力理解說話者。
集體主義與個人主義
[edit | edit source]除了四個代表文化的說話風格之外，價值觀體系也是如此。對於跨文化交際來說，文化是集體主義還是個人主義導向尤為重要。當一個人或一個文化具有**集體主義導向**時，他們會 *將群體需求和利益置於個人慾望或動機之上*。相反， *自我或個人目標激勵著那些具有**個人主義導向**的文化*。因此，每個人都被視為對其人生中的成功或失敗負責。透過多年的研究，吉爾特·霍夫斯泰德根據52個國家對個人主義的導向進行了分類。檢視這裡 瞭解結果。
當檢視霍夫斯泰德和其他關於個人主義和集體主義的研究時，重要的是要記住，沒有哪個文化是純粹的這兩種文化之一。將這些品質視為一個連續體上的點，而不是固定的位置。個人和亞文化可能在個人主義/集體主義方面表現出與主流文化不同的差異，而某些情境可能會突出其中一個或另一個。改變是困難的。例如，在你的某些課程中，教授是否要求小組專案作為期末成績的一部分？學生們如何應對這樣的作業？根據我們的經驗，我們發現一些學生享受並受益於集體和協作的過程，並且似乎在這樣的環境中學習效果更好。這些學生更傾向於集體主義導向。其他學生，通常是大多數學生，對這種作業持抵抗態度，理由是“與另外四個人協調時間表很困難”或“我不想讓我的成績依賴於其他人的表現”。這些說法反映了個人主義導向。
團結
[edit | edit source]你會認為自己是一個盟友嗎？在權力鬥爭或溝通不暢的情況下，你是否覺得有必要為那些被邊緣化的人說話？如果是，你可能會說你站在團結的立場上。傳播學者莉莉·肖利亞拉基認為，在當今時代，我們已經產生了“諷刺的旁觀者”，這個詞用來形容那些坐在一邊觀看他人受苦的人，同時可能在 Facebook 上“點贊”他們的帖子，試圖表明他們的團結。團結就是識別和行動，解決你所處環境中不直接影響你的問題 (Ong 2013)。在權力地位上的人可以成為邊緣化人群的盟友，因為運動沒有力量就無法推動。重要的是成為一個好的盟友，不要試圖獨自解決問題。相反，要確保支援那些直接受到影響的人，並放大他們的聲音，而不是提高你的聲音，你可能沒有相同的視角。
跨文化交際發生的地方
[edit | edit source]到目前為止，我們已經與你分享了一些關於跨文化交際是什麼、一些重要的概念以及學者如何研究這種現象的資訊。現在，我們想花本章的最後部分來探討跨文化交際的一個主要情境——媒體。當然還有其他情境，比如人際關係和組織，但我們將把這些留給你自己去調查，或者留給專門研究跨文化交際的課程。
媒體
[edit | edit source]研究文字或媒體制品（這些是特定的電視節目、電影、書籍、雜誌、音樂藝術家等）對於跨文化交際來說既是一項有趣的工作，也是一個重要的研究領域。由於大多數人將大部分空閒時間花在觀看某種形式的媒體上，比如與朋友一起去看電影或觀看 YouTube，媒體資訊對其受眾產生了很大的影響。正如你所記得的，媒體也是許多重要文化研究的場所和來源。
具體來說，批判理論家傾向於研究大眾文化或流行文化的製品？當這本書第一次出版時，Creed 和 Wilco 這樣的樂隊；電視劇《老友記》、《白宮西翼》和《慾望都市》；以及電影《足球教練》和《雙塔奇兵》都是流行文化的製品。現在，流行的樂隊、電視劇和電影已經大不相同了。**流行文化**被定義為 *“大多數人共享並瞭解的那些系統或製品”* (Brummett 21)。因此，雖然你可能不聽或觀看上面列出的例子，但你很可能至少了解它們，並且對情節或內容有一個基本的瞭解。流行文化不同於高雅文化，高雅文化包括芭蕾舞或歌劇等活動，參觀大都會藝術博物館或盧浮宮，或在交響樂團欣賞古典音樂。與之前提到的製品不同，這些活動都需要一些東西來獲得訪問許可權。也就是說，需要錢。參加芭蕾舞或歌劇比在 iTunes 上購買歌曲需要更多錢。
我們大多數人都在一定程度上參與消費流行文化，這是研究其資訊的原因之一。另一個原因是，它是文化身份問題——特別是關於文化身份問題——的一個鬥爭領域。**代表**指的是 *對特定文化群體的描繪、刻畫或特徵*。一個相關的術語是**象徵性消滅**，它指的是 *“女性和少數民族在媒體內容中被低估，而且當它們被代表時，它們被邊緣化、輕視或受害化”* (Valdiva 243)。透過檢視電視和電影中少數民族的數量和特徵，我們可以看到主流文化對他們的態度。這是因為主流文化是控制媒體機構並以特定方式代表群體的群體。
讓我們來分析一下 2001 年電影《蜘蛛俠》中的一個場景，來說明這些概念。女主角瑪麗·簡在黑暗而下雨的夜晚下班回家。她穿著一件雨衣，很快就被脫掉了，露出了她粉紅色的襯衫和衣服，被雨淋溼，緊緊地貼在她的身上。（在此之前，她一直被描繪成“鄰家女孩”，幾乎沒有性魅力。）她回家的路穿過一條小巷，很快就被一群暴力男子包圍。其中一個男子掏出一把刀，威脅要強姦或實施其他暴力攻擊。她試圖反抗，但失敗了。但就像超級英雄一樣，蜘蛛俠及時趕到，救下了陷入困境的少女。他救了她之後，她和蜘蛛俠（他倒掛在建築物上）分享了他們的初吻。
那麼，這個場景中發生了什麼？你能識別出代表或象徵性消滅的例子嗎？這個場景中涉及性別和種族的議題。首先，她被描繪成虛弱的，無法照顧好自己，需要男人來拯救她。這是電影中女性形象的特徵。其次，從文化的角度來看，“好人”或“無辜受害者”是中產階級，而潛在的攻擊者被描繪成典型的底層男性。這也代表了對內城年輕男性的刻板印象，將他們描繪成罪犯或幫派成員。最後，也許這個場景中最危險的資訊是將女性的性行為、暴力和浪漫聯絡起來。當她的粉紅色襯衫緊貼著她的身體時，她的乳房以一種性感的方式被暴露出來，接下來她差點被攻擊，然後她甜蜜而浪漫地親吻了蜘蛛俠。因此，這個簡短的場景說明了影像（我們甚至沒有討論對話）如何以不公平和不準確的方式描繪群體。
透過關注媒體，學者們可以發現一個社會中哪些文化群體的形象盛行，以及關於各種文化的哪些故事被講述。作為積極的公民，我們可以對我們選擇消費、接受或拒絕的媒體形象做出選擇。作為有知識的傳播者，我們可以批判我們看到的影像，而不是接受構建的、人為的媒體影像作為規範或“事情本來如此”。正如你在本書的第一部分中所學到的，語言、符號和影像不是中立的，而是個人或群體對現實的解釋的主觀解釋。
總結
[edit | edit source]閱讀完本章後，你應該對文化如何影響溝通有更深入的理解。我們從個人身份各個方面的概述和描述開始，以及它們如何共同作用來決定一個人和共同文化的相對權力和特權。接下來，我們透過使用少數民族、雙種族個人、多數族裔和那些將自己認定為全球遊牧民族的身份模型，追蹤了對個人身份的理解過程。轉向具體的溝通風格，我們討論了高語境文化和低語境文化之間的差異，以及直接/間接、詳細/準確/簡潔、個人/情境和工具/情感風格的連續體。最後，我們考察了跨文化交流的特定場所——媒體。我們希望本章能夠擴充套件你的知識基礎，並激發你對溝通學科這一激動人心的領域的熱情和興趣。此外，我們鼓勵你在研究溝通的其他子學科時，例如性別、組織、人際關係、修辭理論、修辭批評和健康溝通時，思考文化的意義。
- 你認為有哪些方法可以支援霍夫斯泰德關於美國是最個人主義的社會的說法？我們有哪些方面表現出集體主義的特徵？
- 描述一個你試圖改變或融合與他人溝通方式的場景。你做了什麼？你試圖透過這樣做來實現什麼？結果如何？
- 你能在當代流行文化文字中找到並分析一些代表性和象徵性消滅的例子嗎？
- 你認為為什麼溝通學者開始使用“共同文化”這個詞，而不是更傳統的“亞文化”這個詞？
- 交叉性如何改變你對個人身份的看法？
- 你什麼時候意識到自己的特權？你是否看到特權在你生活中的任何情況中發揮作用？如果你沒有這種特權，你的生活會有什麼不同？
- 非洲中心主義
- 批判種族理論
- 集體主義/個人主義
- 溝通風格
- 文化
- 民族
- 民族中心主義
- 性別
- 高語境和低語境
- 身份
- 流行文化
- 特權
- 種族
- 代表性
- 象徵性消滅
- 白人身份
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