美洲原住民歷史/中美洲文化/瑪雅

瑪雅是一箇中美洲文明，以哥倫布前美洲唯一已知的完全發展起來的書面語言而聞名，以及它的藝術、建築、數學和天文體系。根據中美洲年代學，瑪雅文明最初建立於前古典時期（約公元前 2000 年至公元 250 年），許多瑪雅城市在古典時期（約公元 250 年至公元 900 年）達到了其最高發展水平，並在後古典時期一直延續到西班牙人到來。在鼎盛時期，它是世界上人口最稠密、文化活力最強的社會之一。

瑪雅文明與其他中美洲文明有很多共同特徵，這是由於該地區高度的互動和文化傳播。書寫、碑文和曆法等進步並非起源於瑪雅人；然而，他們的文明完全發展了它們。從宏都拉斯、瓜地馬拉、薩爾瓦多到中美洲，距離瑪雅地區超過 1000 公里（625 英里），都可以發現瑪雅的影響。瑪雅藝術和建築中發現了許多外部影響，人們認為這些影響是貿易和文化交流的結果，而不是直接的外部征服。

瑪雅人從未消失，無論是古典時期衰落之時，還是西班牙征服者到來以及隨後的西班牙殖民美洲之時。今天，瑪雅人及其後裔在整個瑪雅地區形成了龐大的人口，並保持著一套獨特的傳統和信仰，這些傳統和信仰是哥倫布前和征服後思想和文化的融合結果。許多瑪雅語今天仍在作為主要語言使用；瑪雅語寫的戲劇《拉比納爾·阿奇》於 2005 年被聯合國教科文組織宣佈為“人類口頭和非物質遺產傑作”。

地理範圍

古典時期和後古典時期的主要瑪雅遺址。內邊界（紅色）為瑪雅文明的極限；外邊界（黑色）為其他中美洲文化的極限。

瑪雅文明的地理範圍，稱為瑪雅地區，遍佈墨西哥南部各州奇瓦帕斯州、塔巴斯科州和尤卡坦半島的昆塔納羅奧州、坎佩切州和尤卡坦州。瑪雅地區還延伸到中美洲北部地區，包括現在的瓜地馬拉、貝里斯、薩爾瓦多和宏都拉斯西部。

作為中美洲最大的亞地區，它涵蓋了廣闊而多樣的景觀，從西馬德雷山脈的山區到尤卡坦北部半乾旱平原。瑪雅地區的氣候變化很大，因為低窪地區特別容易受到加勒比海的颶風和熱帶風暴的影響。

瑪雅地區通常被分為三個大致確定的區域：瑪雅南部高原、瑪雅南部（或中部）低地和瑪雅北部低地。瑪雅南部高原包括瓜地馬拉的所有高地地形和奇瓦帕斯州高原。南部低地位於高原以北，包括墨西哥的坎佩切州和昆塔納羅奧州以及瓜地馬拉北部、貝里斯和薩爾瓦多。北部低地覆蓋尤卡坦半島的剩餘部分，包括普克丘陵。

歷史

前古典時期

瑪雅地區最初是在公元前 10 世紀左右有人居住。最近在貝里斯的庫埃洛發現的瑪雅人居住地經碳測定為公元前 2600 年左右。 這種居住水平包括紀念性建築。瑪雅曆法基於所謂的“中美洲長紀年曆”，以公元前 3114 年 8 月 11 日為起點。然而，根據“公認的歷史”，第一個明確的“瑪雅”定居點大約在公元前 1800 年在太平洋沿岸的索科努斯科地區建立。這個時期被稱為早期前古典時期，其特點是定居社群以及陶器和燒製粘土小雕像的出現。

瑪雅南部低地的重要遺址包括納克貝、埃爾米拉多爾、奇瓦爾和聖巴託洛。在瓜地馬拉高原，卡米納爾胡尤大約在公元前 800 年出現。幾個世紀以來，它控制著佩滕和太平洋低地的玉器和黑曜石來源。大約在公元前 600 年出現的重要早期遺址伊薩帕、塔卡利克阿巴赫和喬科拉是主要的可可豆生產地。在中前古典時期和晚前古典時期，瑪雅中型社群也開始在瑪雅北部低地發展起來，儘管它們缺乏南部低地大型中心的大小、規模和影響力。兩個重要的前古典北部遺址包括科姆琴和茲比爾查爾頓。瑪雅象形文字中的第一個書面銘文也屬於這個時期（約公元前 250 年）。

關於早期瑪雅和鄰近的前古典時期中美洲文明的物理和文化範圍的界限，存在爭議，例如塔巴斯科低地的奧爾梅克文化以及奇瓦帕斯州和瓦哈卡州南部的米克索克語和薩波特克語人群。許多最早的重要銘文和建築都出現在這個重疊區域，證據表明這些文化和形成期的瑪雅人相互影響。 塔卡利克阿巴赫位於瓜地馬拉太平洋斜坡，是唯一一個發現奧爾梅克特徵然後是瑪雅特徵的遺址。

古典時期

帕倫克的廢墟。

古典時期（公元 250 年至 900 年）見證了大規模建築和城市化的頂峰，紀念性銘文的記錄，以及重要的智力和藝術發展時期，尤其是在南部低地地區。 他們發展了一個以農業為主導，以城市為中心的帝國，由許多獨立的城邦組成。 這包括著名的提卡爾、帕倫克、科潘和卡拉克穆爾等城市，但也包括鮮為人知的多斯皮拉斯、烏阿卡斯圖恩、阿爾圖恩哈和博納帕克等城市。 古典早期在瑪雅低地北部的定居點分佈不像南部區域那麼清楚，但確實包括了一些人口中心，如奧克斯金托克、丘丘克米爾和早期的烏斯馬爾定居點。

最著名的紀念碑是他們在宗教中心建造的階梯式金字塔，以及伴隨他們的統治者宮殿。坎庫恩的宮殿是瑪雅地區最大的宮殿，但有趣的是，這個遺址沒有金字塔。 其他重要的考古遺蹟包括雕刻的石板，通常被稱為stelae（瑪雅人稱它們為tetun，或“樹石”），上面描繪了統治者以及描述他們的家譜、軍事勝利和其他成就的象形文字。

瑪雅文明與許多其他中美洲文化進行了長距離貿易，包括特奧蒂瓦坎、薩波特克以及中美洲和墨西哥灣沿岸的其他群體，以及更遙遠、非中美洲的群體，例如加勒比海地區的泰諾人。 考古學家還在奇琴伊察的神聖天坑中發現了來自巴拿馬的黃金。 重要的貿易貨物包括可可、鹽、海貝、玉和黑曜石。

瑪雅文明的崩潰

由於至今仍有爭議的原因，瑪雅文明在 8 世紀和 9 世紀期間，南部低地中心開始衰落，並在不久後被遺棄。 這種衰落伴隨著紀念性銘文和大型建築的停止。 雖然沒有普遍接受的理論來解釋這種崩潰，但目前的理論給出了非生態或生態的解釋。

瑪雅文明衰落的非生態理論分為幾個子類別，如人口過剩、外來入侵、農民起義以及主要貿易路線的崩潰。 生態假設包括環境災難、流行病和氣候變化。 有證據表明，瑪雅文明的人口超過了環境的承載能力，包括農業潛力的枯竭和巨型動物的過度捕獵。 一些學者最近提出理論，認為持續 200 年的嚴重乾旱導致了瑪雅文明的崩潰。 乾旱理論源於物理學家對湖床、 古花粉和其他資料的研究，而不是來自考古學界。

後古典時期

在隨後的後古典時期（從 10 世紀到 16 世紀初），北部中心的開發持續進行，其特點是外部影響日益多樣化。 尤卡坦半島北部低地的瑪雅城市在接下來的幾個世紀裡繼續繁榮；這個時代的一些重要遺址是奇琴伊察、烏斯馬爾、埃德茲納和科巴。 奇琴和烏斯馬爾的統治王朝衰落後，瑪雅潘統治著整個尤卡坦半島，直到 1450 年爆發起義。（這個城市的名稱可能是“瑪雅”這個詞的來源，它在尤卡坦語和殖民時代的西班牙語中含義更侷限，直到 19 世紀和 20 世紀才擴充套件到現在的含義）。 然後，該地區淪為相互競爭的城邦，直到尤卡坦被西班牙人征服。

中佩滕地區的伊察瑪雅人、科沃伊人和亞萊因人倖免於“古典時期崩潰”，人數不多，到 1250 年，他們重新組成自己，形成了相互競爭的城邦。 伊察人將他們的首都設在泰亞薩爾（也稱為諾佩滕），考古遺址被認為位於瓜地馬拉弗洛雷斯現代城市下方，位於佩滕伊察湖。 它統治著橫跨佩滕湖區的地區，包括埃基西爾（位於奎西爾湖）社群。 科沃伊人的首都設在薩克佩滕。 後古典時期的瑪雅國家也在南部高地繼續生存。 這個地區的一個瑪雅民族，庫馬卡伊的奇切王國，是瑪雅文明最著名的歷史學和神話作品《波波爾·烏》的作者。 其他高原王國包括以韋韋特南戈為基地的瑪姆人，以伊希姆奇為基地的卡克奇凱爾人，以米斯科維耶霍 為基地的查霍馬人，以及以聖馬特奧伊克塔坦為基地的丘伊人。

殖民時期

在他們首次探險該地區後不久，西班牙人便發起了一系列試圖征服瑪雅人的行動，瑪雅人對西班牙王室懷有敵意，並在尤卡坦半島和瓜地馬拉高原的瑪雅領土上建立殖民統治。 這場戰役，有時被稱為“西班牙征服尤卡坦”，從一開始就對征服者來說是一場漫長而危險的行動，它花費了大約 170 年時間，以及數萬名印第安輔助人員，西班牙人才真正控制了所有瑪雅領土。

與阿茲特克和印加帝國不同，瑪雅文明沒有一個單一的政治中心，一旦被推翻，就會加速土著人民集體抵抗的結束。 相反，征服者部隊需要逐一征服無數獨立的瑪雅政治實體，其中許多都進行了頑強的抵抗。 絕大多數征服者都受到獲得鉅額財富的希望的驅動，這些財富來自掠奪貴金屬資源，如黃金或白銀；然而，瑪雅領土本身的這些資源並不豐富。 這將成為阻止西班牙征服計劃的另一個因素，因為他們最初被吸引到的是有關墨西哥中部或秘魯鉅額財富的報道。

西班牙教會和政府官員摧毀了瑪雅文字，連同它們一起摧毀了瑪雅文字的知識，但碰巧的是，三本可以追溯到後古典時期的哥倫布前書籍得以儲存下來。 最後的瑪雅國家，泰亞薩爾的伊察政治實體和薩克佩滕的科沃伊城市，一直被佔領，直到 17 世紀後期才獨立於西班牙。 他們最終在 1697 年被西班牙人征服。

政治結構

典型的古典瑪雅政治實體是一個小的等級制國家（ajawil、ajawlel或ajawlil），由一個世襲的統治者領導，被稱為ajaw（後來是k’uhul ajaw）。 這些王國通常不過是一個首都城市，包括其周圍區域和幾個較小的城鎮，儘管也有更大的王國，它們控制著更大的領土，並且對較小的政治實體進行資助。 每個王國都有一個名稱，該名稱不一定與其領土內的任何地方相對應。 它的身份是一個與特定統治王朝相關的政治單位。 例如，納蘭霍的考古遺址是薩爾王國的首都。 王國及其首都的土地（chan ch’e’n）被稱為 Wakab’nal 或 Maxam，是稱為 Huk Tsuk 的更大地理實體的一部分。 有趣的是，儘管戰爭不斷，並且地區權力最終發生轉移，但大多數王國直到公元 9 世紀整個體系崩潰前，都從未從政治版圖上消失。 在這方面，古典瑪雅王國與西班牙人在尤卡坦和墨西哥中部遇到的後古典時期後期政治實體非常相似：一些政治實體可以透過征服或王朝聯盟而被置於霸權統治者的統治之下，但即使那樣，它們仍然是不同的實體。

瑪雅學者越來越多地接受“宮廷正規化”的古典瑪雅社會，這種正規化強調皇室家庭的中心地位，尤其是國王的個人地位。 這種方法側重於將瑪雅文明的紀念性空間作為皇室家庭各種活動的體現。 它考慮了地方和空間的作用（包括皇室和貴族的住所、王座室、寺廟、大廳和公共儀式廣場），在建立權力和社會等級方面，以及在傳播美學和道德價值觀以定義更廣泛的社會領域方面也發揮作用。

西班牙資料總是將瑪雅文明最大的定居點描述為分散的住所集合，這些住所圍繞著統治王朝和低階貴族的寺廟和宮殿而建。 沒有一個古典瑪雅城市顯示出墨西哥特諾奇提特蘭那樣的經濟專業化和商業規模的證據。 相反，瑪雅城市可以被視為巨大的皇室家庭，是皇室宮廷行政和宗教活動的地方。 它們是特權貴族可以接近神聖統治者的地方，是高階文化的美學價值觀形成和傳播的地方，也是美學物品消費的地方。 它們是自我宣稱的中心，也是社會、道德和宇宙秩序的來源。 如皮德拉斯內格拉斯或科潘這樣的皇室宮廷的衰落，將不可避免地導致相關定居點的“死亡”。

藝術

來自帕倫克的灰泥浮雕，描繪了烏帕卡爾·基尼奇

許多人認為瑪雅文明的**古典時期**（公元250年至900年）的藝術是古代新世界中最精緻、最美麗的。帕倫克的石膏雕刻和浮雕以及科潘的雕像都非常精美，展現出一種優雅和對人體結構的精準觀察，讓早期考古學家聯想到舊世界的古典文明，因此這個時期被命名為“古典時期”。我們對瑪雅古典時期的繪畫藝術只有零星的瞭解，現存的主要是葬儀陶器和其他瑪雅陶器，以及波南帕克的一座儲存完好的古壁畫建築。一種被稱為**瑪雅藍**或**阿祖爾瑪雅**的美麗青藍色，由於其獨特的化學特性，在幾個世紀中一直儲存下來，它存在於波南帕克、塔欣卡卡斯特拉、賈伊納，甚至一些殖民時期的修道院。瑪雅藍的使用一直延續到16世紀，之後這項技術失傳了。最近在聖巴託洛發現了**前古典晚期**的壁畫，它們擁有極高的藝術和影像完美性。隨著瑪雅文字的破譯，人們發現瑪雅人是少數幾個藝術家會在作品上署名的文明之一。

建築

瑪雅建築跨越數千年，但最具戲劇性、最容易被認作瑪雅建築的是從前古典末期開始出現的**階梯式金字塔**。瑪雅人還有一些重要的洞穴遺址。這些洞穴遺址包括喬爾哈洞穴、納伊圖尼奇的洞穴遺址、坎德拉里亞洞穴和女巫洞穴。瑪雅人還有一些關於洞穴起源的神話。奇瓦帕斯高地的現代瑪雅人至今仍在使用一些洞穴遺址。

有人推測，神廟和金字塔每五十二年會根據瑪雅長曆進行翻新和重建。現在看來，重建過程往往是由新的統治者發起，或者出於政治目的，而不是為了配合曆法週期。然而，在舊結構之上進行重建的做法確實很常見。最值得注意的是，蒂卡爾的**北側衛城**似乎是 1500 年建築改造的總和。在蒂卡爾和亞克夏，有**雙金字塔**群（蒂卡爾有七座，亞克夏有一座），它們紀念著一個**巴克屯**的結束。透過觀察眾多一致的元素和風格上的區別，瑪雅建築的遺蹟已成為理解其古代文明演變的重要線索。

城市規劃

瓜地馬拉蒂卡爾的**北側衛城**

隨著瑪雅城市遍佈中美洲的各種地理環境，遺址規劃似乎很少。瑪雅建築傾向於融入大量自然特徵，他們的城市建造得有些雜亂無章，由每個獨立地點的地形決定。例如，在尤卡坦半島北部平坦的石灰岩平原上的某些城市發展成了巨大的蔓延的自治市，而另一些建在烏蘇馬辛塔山區的城市則利用地形自然形成的斜坡，將塔樓和神廟建造到令人印象深刻的高度。然而，任何大城市都需要的秩序感仍然存在。

古典時期瑪雅城市的規劃可以輕鬆地描述為用大型紀念碑和道路劃分空間。開闊的公共廣場是人們集會的場所，也是城市規劃的中心，而室內空間則完全是次要的。只有在後古典晚期，瑪雅的大城市才發展成更像堡壘的防禦工事，在很大程度上缺少了古典時期大型而眾多的廣場。

在古典時期大型建築的開始階段，通常會在一個基準方向上建立一個預定的軸線。根據淡水井或**天坑**等自然資源的位置，城市透過使用**薩克貝**（道路）將巨大的廣場與眾多平臺連線起來，這些平臺構成了幾乎所有瑪雅建築的地下結構。隨著更多建築的新增，以及現有建築的重建或改造，瑪雅大城市似乎呈現出一種幾乎隨機的特徵，與其他中美洲大城市（如特奧蒂瓦坎及其嚴格的網格狀結構）形成鮮明對比。

瓜地馬拉蒂卡爾的**球場**

瑪雅城市的中心是大型廣場，周圍環繞著最重要的政府和宗教建築，例如皇室衛城、巨大的金字塔神廟，偶爾還有球場。雖然城市佈局隨著自然環境的變化而發展，但人們對神廟和天文臺的方位進行了仔細的考量，因此它們是根據瑪雅人對天體執行軌道的解釋建造的。在這個儀式中心的外圍是地位較低的貴族、小型神廟和獨立的神龕的建築；神聖程度較低、重要性較低的建築擁有更大的私密性。在不斷發展變化的城市核心之外，是普通民眾居住的不太永久、更簡陋的房屋。

建築材料

瑪雅偉大建築的令人驚訝之處在於，它們缺乏許多看似必要的先進技術。瑪雅人沒有用於輪式交通工具的役畜，沒有金屬工具，甚至沒有滑輪，他們的建築需要大量的人力。然而，除了這種巨大的需求之外，剩下的材料似乎唾手可得。瑪雅建築的所有石頭似乎都取自當地的採石場。他們最常使用石灰石，它在開採時仍然足夠柔韌，可以用石器加工，只有在從礦床中取出後才會變硬。除了石灰石的結構用途之外，他們的許多灰泥都是由碎石、燒石和混合的石灰石製成的，模仿水泥的特性，被廣泛用作灰泥飾面，以及作為砂漿。

後來開採技術的改進減少了對這種石灰石灰泥的需求，因為石頭開始非常完美地契合在一起，但它仍然是某些柱式和橫樑屋頂的關鍵元素。在普通的瑪雅房屋中，木柱、土坯和茅草是主要的材料；然而，也發現了看起來像是石灰石建造的普通房屋的例子。在整個瑪雅建築中，值得注意的是**拱券**（也被稱為“假拱”），它允許更開闊的入口。拱券透過將重量從橫樑轉移到支撐柱上，改進了柱式和橫樑門道。

著名建築

• **祭壇平臺**通常是用石灰石建造的平臺，高度通常不到四米，用於舉行公共儀式和宗教儀式。這些平臺通常用雕刻的雕像、祭壇，以及可能出現的**tzompantli**（用於展示受害者或中美洲球賽對手頭顱的木樁）來裝飾。
• **宮殿**規模龐大，裝飾精美，通常位於城市中心附近，住著城裡的精英階層。任何特別大的皇家宮殿，或者由不同樓層上的許多房間組成的宮殿，都可以被稱為**衛城**。然而，它們通常只有一層，由許多小房間組成，通常至少有一個內院；這些建築似乎考慮到了住宅所需的實用功能，以及其居民地位所需的裝飾。
• **E組**是指在瑪雅地區眾多中心存在的特定結構配置。這些建築群的方位和排列遵循特定的天文事件（主要是太陽的冬至和春分），被認為是天文臺。這些建築通常伴隨著影像浮雕，將天文觀測與一般的瑪雅神話聯絡在一起。這種建築群以烏阿克斯圖恩的E組命名，這是在中美洲首次被記錄的這種建築群。

帕倫克的**十字神廟**；注意錯綜複雜的屋頂裝飾和拱券

• **金字塔和神廟**。通常，最重要的宗教神廟位於高聳的瑪雅金字塔頂部，大概是因為那是最接近天堂的地方。雖然最近的發現表明金字塔被廣泛用作墓葬，但神廟本身似乎很少或從未包含墓葬。位於金字塔頂部，有些金字塔超過了二百英尺高，例如埃爾米拉多爾的金字塔，神廟本身也是令人印象深刻的裝飾建築。它們通常在頂部裝飾著**屋頂裝飾**，或表面上的宏偉牆壁，這些神廟可能作為一種宣傳工具。由於它們通常是瑪雅城市中唯一超過周圍叢林高度的建築，所以神廟頂部的屋頂裝飾經常雕刻著統治者的形象，這些形象可以從很遠的地方看到。
• **天文臺**。瑪雅人精通天文學，他們繪製了天體（特別是月亮和金星）的執行軌跡。許多神廟的門道和其他特徵都與天體事件相對應。圓形神廟，通常獻給庫庫爾坎，也許是最常被現代遺址旅遊指南描述為“天文臺”的建築，但沒有證據表明它們是專門用於此目的，其他形狀的金字塔神廟也可能被用於觀測。
• 球場。 作為中美洲生活方式中不可或缺的一部分，瑪雅人王國各地都建造了用於舉行儀式球賽的球場，而且規模往往很大。 球場本身呈大寫的“I”形，兩側由通往儀式平臺或小型寺廟的階梯式斜坡包圍，除最小的瑪雅城市外，幾乎所有瑪雅城市都有球場。

寫作與識字

書寫系統

瑪雅書寫系統（通常因與古埃及文字有表面上的相似而被稱為象形文字）是音標符號和象形文字的結合。 它通常被歸類為象形文字或（更確切地說）音節文字系統，其中音節符號起著重要作用。 它是前哥倫布時代美洲新世界中唯一已知的能夠完全代表其社群口語的書寫系統。 該文字系統總共有超過一千個不同的象形文字，儘管其中一些是同一個符號或意義的變體，並且許多象形文字只很少出現或僅限於特定的地區。 任何時候，使用不超過約 500 個象形文字，其中約 200 個（包括變體）具有音標或音節解釋。

最早的瑪雅文字銘文可以追溯到公元前 200-300 年。^[19] 然而，在此之前，中美洲已經發展出其他幾種書寫系統，其中最著名的是薩波特克人使用的書寫系統，以及（繼 2006 年發表了對最近發現的卡斯卡哈爾石塊的研究後）奧爾梅克人使用的書寫系統。^[20] 有一種被稱為“後奧爾梅克文字”的瑪雅前文字（後奧爾梅克），一些研究人員認為它可能代表了奧爾梅克文字和瑪雅文字之間的過渡文字，但這些文字之間的關係尚不清楚，此事仍未解決。 2006 年 1 月 5 日，國家地理雜誌發表了瑪雅文字的發現，這些文字可能可以追溯到公元前 400 年，這表明瑪雅文字系統幾乎與當時已知的最古老的中美洲文字薩波特克文字一樣古老。^[21] 在隨後的幾個世紀裡，瑪雅人將他們的文字發展成一種形式，這種形式比美洲其他任何已知的文字都更加完整和複雜。

自瑪雅文字誕生以來，它一直使用到歐洲人到來，在瑪雅古典時期（公元 200 年至 900 年）達到頂峰。 儘管許多瑪雅中心在這個時期或之後衰落（或被完全廢棄），但瑪雅文字的技能和知識在人口的某些部分中依然存在，早期的西班牙征服者也知道有些人仍然能夠閱讀和書寫這種文字。 不幸的是，西班牙人對它幾乎沒有興趣，並且由於征服對瑪雅社會造成的影響，這種知識隨後便消失了，可能只在幾代人內就消失了。

據粗略估計，到目前為止，已經發現了超過 10,000 個獨立的文字，大多數刻在石碑、門楣、石柱和陶器上。 瑪雅人還在用加工過的樹皮製成的紙張上繪製文字，尤其是用幾種絞殺無花果樹的樹皮製成的紙張，例如Ficus cotinifolia和Ficus padifolia。^[22] 這種紙張在整個中美洲都很常見，現在通常以其納瓦特爾語名稱amatl而聞名，它通常被捆綁成一張連續的紙張，然後以手風琴的方式摺疊成寬度相等的頁碼，形成一本可以雙面書寫的編解碼器。 在征服之後不久，所有可以找到的編解碼器都被命令被熱心的西班牙神父，尤其是迪亞戈·德·蘭達主教燒燬和銷燬。 據知，只有三本瑪雅編解碼器儲存至今，並且儲存完好。 現在它們被稱為馬德里編解碼器、德累斯頓編解碼器和巴黎編解碼器。 還有一些來自第四本編解碼器的頁面得以儲存，即格羅利埃編解碼器，其真實性有時受到質疑，但大多數人認為它是真實的。 在瑪雅遺址進行的進一步考古工作經常發現其他碎片，即曾經是編解碼器的長方形灰泥塊和油漆碎片； 然而，這些令人著迷的遺蹟損壞太嚴重，以至於任何銘文都無法儲存下來，因為大部分有機材料已經腐爛。

破譯和恢復現在已經失傳的瑪雅文字知識是一個漫長而艱鉅的過程。 一些元素是在 19 世紀後期和 20 世紀早期首次被破譯的，主要是與數字、瑪雅曆法和天文學有關的部分。 從 1950 年代到 1970 年代開始出現了重大突破，此後進展迅速。 到 20 世紀末，學者們能夠在很大程度上閱讀大多數瑪雅文字，近期的田野工作繼續進一步闡明其內容。

關於現存的少數瑪雅文字，耶魯大學著名的語言學家和銘文學家邁克爾·D·科伊說

“我們對古代瑪雅思想的瞭解一定只代表了整個圖景中的一小部分，因為在記錄了他們全部學習和儀式的數千本書中，只有四本書儲存至今（就好像人類後代對我們的所有了解都基於三本祈禱書和《天路歷程》一樣）。 ”（邁克爾·D·科伊，《瑪雅人》，倫敦：泰晤士和哈德森出版社，第 4 版，1987 年，第 161 頁。）

大多數儲存下來的前哥倫布時代瑪雅文字來自瑪雅遺址的石碑和其他石刻銘文，其中許多在西班牙人到來之前就已經被廢棄了。 石碑上的銘文主要記錄了這些遺址統治者的王朝和戰爭。 值得注意的是，還有銘文揭示了古代瑪雅女性生活的相關資訊。 剩下的瑪雅象形文字大部分是在葬禮陶器上發現的，其中大部分描述了來世。

書寫工具

雖然考古記錄沒有提供例子，但瑪雅藝術表明，書寫是用用動物毛髮和羽毛製成的毛筆完成的。 編解碼器風格的書寫通常用黑色墨水書寫，並用紅色突出顯示，因此阿茲特克人將瑪雅領土稱為“紅黑之地”。

抄寫員與識字

抄寫員在瑪雅宮廷中佔有顯赫地位。 瑪雅藝術經常描繪統治者佩戴著表明他們曾經是抄寫員或至少能夠書寫的裝飾品，例如在他們的頭飾中帶有筆束。 此外，許多統治者被發現與書寫工具一起，例如貝殼或泥制墨水瓶。 儘管完全書寫這種語言所需的象形文字和音節符號數量高達數百個，但識字並不一定在精英階層之外普遍存在。 在各種環境中發現的塗鴉，包括在燒製磚塊上發現的塗鴉，顯示了模仿書寫系統的無意義嘗試。

數學

瑪雅數字

與其他中美洲文明一樣，瑪雅人使用 20 進位制（二十進位制）和 5 進位制計數系統。 此外，前古典瑪雅人和他們的鄰居在公元前 36 年獨立地發展了零的概念。 銘文表明他們偶爾會處理高達數億的總和，以及日期大到僅僅表示它就需要幾行。 他們進行了極其精確的天文觀測； 他們對月球和行星運動的圖表與任何其他文明透過肉眼觀測獲得的圖表一樣好或更好。

與其他中美洲文明一樣，瑪雅人已經以高度精確度測量了太陽年的長度，比歐洲用作格里高利曆基礎的太陽年的長度精確得多。 然而，他們在他們的歷法中沒有使用這個數字作為一年時間的長度； 他們使用的歷法很粗糙，基於一年時間恰好為 365 天，這意味著這個曆法每四年就會與季節相差一天。 相比之下，儒略曆，從羅馬時代一直使用到大約 16 世紀的歐洲，每 128 年才會積累一天的誤差。 現代的格里高利曆更加精確，大約每 3257 年才會積累一天的誤差。

天文學

獨特的是，有一些證據表明，瑪雅人似乎是唯一一個在望遠鏡發明之前就證明了獵戶座星雲是模糊的，即不是一個恆星點狀物的非望遠鏡文明。 支援這一理論的資訊來自一個民間故事，這個故事處理了獵戶座星座所在的天空區域。 他們的傳統爐灶中間有一塊發光的火，對應著獵戶座星雲。 這是一個重要的線索，支援瑪雅人在望遠鏡發明之前就探測到了天空中的一個彌散區域，而不是恆星點狀物。^[23] 許多前古典遺址都以昴宿星團和天龍座η星為方向，如拉布蘭卡、烏伊克斯泰、蒙特阿爾託和塔卡里克阿巴赫。

瑪雅人對太陽直射非常感興趣，即太陽直射頭頂的時間。由於他們大多數城市位於北迴歸線以南，一年中會發生兩次太陽直射，兩次直射時間點距離夏至日相等。為了表示太陽在頭頂的位置，瑪雅人創造了一個名為“潛水之神”的神。

德累斯頓手抄本包含了現存所有文字中天文現象觀察和計算的最高濃度（看來該手抄本中的資料主要或全部是天文學性質的）。對該手抄本的考察和分析表明，金星是瑪雅人最重要的天體，甚至比太陽更重要。

宗教

K神，閃電之神

與後來崛起的阿茲特克人和印加人一樣，瑪雅人也相信時間的迴圈性。他們的儀式和典禮與他們觀察和記錄為不同日曆的天體和地球週期密切相關。瑪雅祭司的任務是解讀這些週期，並根據他們所有日曆的數字關係，對未來或過去做出預言性的展望。他們還必須確定天象是否適合進行某些宗教儀式。

瑪雅人實行人祭。在一些瑪雅儀式中，人們被綁住四肢，祭司割開他們的胸膛，取出他們的心臟作為祭品。這在古代文物中有所體現，例如被稱為手抄本的圖畫文字。

瑪雅人的許多宗教傳統至今仍未被學者們所理解，但已知的是，瑪雅人認為宇宙有三個主要平面：地球、地下的冥界和天上的天堂。

瑪雅人認為，可以透過洞穴和球場進入冥界。冥界被認為由年邁的瑪雅死神和腐敗之神所統治。太陽（Kinich Ahau）和伊察姆納，一位年邁的神，統治著瑪雅人對天空的看法。另一位年邁的男性，L神，是冥界的主要神靈之一。

夜空被認為是展示所有超自然事件的視窗。瑪雅人將神靈和地方編成星座，在它們的季節性運動中看到了故事的展開，並相信所有可能世界在夜空中交匯。

瑪雅神靈之間存在著親緣關係和方面，導致它們以看似無限的方式相互融合。瑪雅宗教傳統中存在大量超自然人物，其中只有一部分定期出現。善良和邪惡的特性並非瑪雅神靈的永久特徵，也不是隻有“善良”才值得讚賞。在一個季節中不合適的事情，在另一個季節中可能會發生，因為瑪雅人的許多宗教傳統都是基於週期而不是永續性。

玉米的生命週期是瑪雅信仰的核心。這種哲學體現在瑪雅玉米神的信仰中，玉米神是宗教中的中心人物。瑪雅人的身體理想也基於這位年輕神靈的形態，這在他們的藝術作品中得到了體現。玉米神也是古典瑪雅人宮廷生活的典範。

人們有時認為，多個神靈僅僅代表了對他們觀察到的現象的數學解釋。每個神靈實際上只是一個數字，或者是對他們從多個日曆中結合起來的多個數字所觀察到的影響的解釋。在瑪雅人維護的眾多日曆型別中，最重要的包括一個 260 天週期，一個 365 天週期，它近似於太陽年，一個記錄月球盈虧週期的週期，以及一個追蹤金星會合週期的週期。

從哲學上講，瑪雅人認為，瞭解過去意味著瞭解創造現在的迴圈影響，而瞭解現在的影響就能看到未來的迴圈影響。

即使在 19 世紀，瑪雅文化也影響了恰安·聖塔·克魯斯當地基督教形式的演變。

在瓜地馬拉西部高地的基切人中，這相同的 9 個月至今仍在 ajk'ij 的培訓中複製，ajk'ij 是 260 天日曆的守護者，稱為 ch'olk'ij。

農業

古代瑪雅人擁有多種複雜的食物生產方法。以前人們認為刀耕火種農業是他們食物的主要來源，但現在人們認為永久性高架田、梯田、森林花園、管理休耕和野生收穫對維持一些地區古典時期的大量人口也至關重要。事實上，這些不同農業系統的證據今天仍然存在：高架田透過運河相連，可以在航拍照片中看到，現代熱帶雨林的物種組成中，對古代瑪雅人具有經濟價值的物種的丰度明顯更高，湖泊沉積物中的花粉記錄表明，玉米、木薯、葵花籽、棉花和其他作物至少從公元前 2500 年開始就在與中美洲森林砍伐相關的環境中被種植。

現代瑪雅人仍然使用許多傳統的農業形式，儘管它們是動態系統，並隨著人口壓力、文化、經濟體系、氣候變化以及合成肥料和殺蟲劑的可用性的變化而變化。

哥倫布前瑪雅文明的重新發現

瓜地馬拉bajo（低地地區）的假彩色 IKONOS 影像。覆蓋瑪雅遺址的森林呈黃色，與周圍森林的紅色形成對比。植被稀疏的bajos 呈藍綠色。

納克貝的米拉多爾盆地中前古典時期中期的一座宮殿建築。

可以追溯到 16 世紀的西班牙神職人員和行政人員熟悉古代瑪雅遺址、文字和日曆系統。16 世紀主教迭戈·德·蘭達的出版著作以及 18 世紀西班牙官員的著作在 18 世紀後期激發了對瑪雅遺址的認真調查。 1839 年，熟悉早期西班牙調查的美國旅行家兼作家約翰·勞埃德·斯蒂芬斯，與英國建築師兼繪圖師弗雷德里克·卡特伍德一起訪問了科潘、帕倫克和其他遺址。他們對這些遺址的插圖記錄引發了人們對該地區和人民的濃厚興趣，他們再次獲得了作為中美洲遺產的重要紐帶的地位。

然而，在許多地方，瑪雅遺址被叢林覆蓋，變得足夠茂密，以至於可以隱藏距離幾米遠的建築物。為了幫助找到遺址，研究人員轉向了衛星影像。尋找它們最好的方法是觀察可見光和近紅外光譜。由於它們的石灰岩結構，這些紀念碑在退化過程中影響了土壤的化學成分。一些喜溼植物避開，而另一些則被殺死或變色。石灰岩遺址的影響至今仍對一些衛星感測器顯而易見。

尤卡坦半島（墨西哥）、恰帕斯（墨西哥）以及瓜地馬拉和貝里斯的許多現代農村人口在血統和主要語言上都是瑪雅人。

今天的瑪雅遺址

有數百個重要的瑪雅考古遺址，以及數千個較小的遺址。其中規模最大、歷史意義最重大的是：

• 坎昆
• 奇琴伊察
• 科巴
• 科馬爾卡爾科
• 科潘
• 多斯皮拉斯
• 卡拉克穆爾
• 埃爾米拉多爾
• 納克貝
• 納蘭霍
• 帕倫克
• 皮德拉斯·內格拉斯
• 基裡瓜
• 塞伊巴爾
• 蒂卡爾
• 烏阿克薩克頓
• 烏斯馬爾
• 亞克沙

進一步閱讀

• Braswell, Geoffrey E. (2003). 瑪雅人和特奧蒂瓦坎：重新解讀早期古典時期的互動. 奧斯汀，德克薩斯州：德克薩斯大學出版社. ISBN 0292709145. OCLC 49936017.
• Christie, Jessica Joyce (2003). 瑪雅宮殿和精英住宅：跨學科方法. 奧斯汀，德克薩斯州：德克薩斯大學出版社. ISBN 0292712448. OCLC 50630511.
• Demarest, Arthur Andrew (2004). 古瑪雅人：雨林文明的興衰. 英國劍橋；紐約，紐約：劍橋大學出版社. ISBN 0521592240. OCLC 51438896.
• Demarest, Arthur Andrew, Prudence M. Rice 和 Don Stephen Rice (2004). 瑪雅低地的晚古典時期：崩潰、過渡和轉型. 博爾德，科羅拉多州：科羅拉多大學出版社. ISBN 0870817396. OCLC 52311867.
• Garber, James (2004). 貝里斯山谷的古代瑪雅人：半個世紀的考古研究. 蓋恩斯維爾，佛羅里達州：佛羅里達大學出版社. ISBN 0813026857. OCLC 52334723.
• Herring, Adam (2005). 瑪雅城市中的藝術和文字，公元 600-800 年：線條的詩學. 英國劍橋；紐約，紐約：劍橋大學出版社. ISBN 0521842468. OCLC 56834579.
• Lohse, Jon C. 和 Fred Valdez (2004). 古代瑪雅平民. 奧斯汀，德克薩斯州：德克薩斯大學出版社. ISBN 0292705719. OCLC 54529926.
• Lucero, Lisa Joyce (2006). 水與儀式：古典瑪雅統治者的興衰. 奧斯汀，德克薩斯州：德克薩斯大學出版社. ISBN 0292709994. OCLC 61731425.
• McKillop, Heather Irene (2005). 尋找瑪雅海上貿易商. 大學站，德克薩斯州：德克薩斯農工大學出版社. ISBN 1585443891. OCLC 55145823.
• McKillop, Heather Irene (2002). 鹽：古代瑪雅人的白色黃金. 蓋恩斯維爾，佛羅里達州：佛羅里達大學出版社. ISBN 0813025117. OCLC 48893025.
• McNeil, Cameron L. (2006). 中美洲的巧克力：可可的文化史. 蓋恩斯維爾，佛羅里達州：佛羅里達大學出版社. ISBN 0813029538. OCLC 63245604.
• Rice, Prudence M. (2004). 瑪雅政治學：時間、天文學和宇宙 (第 1 版). 奧斯汀，德克薩斯州：德克薩斯大學出版社. ISBN 0292702612. OCLC 54753496.
• Sharer, Robert J. 和 Loa P. Traxler (2006)。《古代瑪雅人》（第 6 版）。加利福尼亞州斯坦福：斯坦福大學出版社。 ISBN 0804748160。 OCLC 57577446.
• Tiesler, Vera 和 Andrea Cucina (2006)。《帕倫克的 Janaab' Pakal：重構瑪雅統治者的生與死》。亞利桑那州圖森：亞利桑那大學出版社。 ISBN 0816525102。 OCLC 62593473.