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避難中心運營手冊/非暴力溝通

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來自華夏公益教科書
馬歇爾·羅森伯格在非暴力溝通研討會上演講，內韋·沙洛姆 ~ 瓦哈特·薩拉姆，以色列（1990）

非暴力溝通（縮寫為NVC，也稱為同理心溝通或協作式溝通[1][2]）是由馬歇爾·羅森伯格從20世紀60年代開始發展的一種溝透過程。[3] NVC通常作為一種衝突解決過程。它關注溝通的三個方面：自我同理心（定義為對自身內心體驗的深刻和富有同情心的意識）、同理心（定義為以深刻的同情心傾聽他人），以及誠實的自我表達（定義為以一種可能激發他人同理心的方式真實地表達自己）。

NVC基於這樣的理念：所有人類都有同理心的能力，只有當他們沒有意識到更有效的滿足需求的策略時，才會訴諸暴力或傷害他人的行為。[4] 透過文化學習導致暴力（心理和身體）使用的思維和說話習慣。NVC理論認為，所有的人類行為都源於試圖滿足普遍的人類需求，而這些需求永遠不會發生衝突。相反，當滿足需求的策略發生衝突時，就會產生衝突。NVC提出，如果人們能夠識別自己的需求、他人的需求以及圍繞這些需求產生的感受，就能實現和諧。[5]

雖然NVC表面上被教授為一種旨在改善與他人之間富有同情心的聯絡的溝透過程，但它也被解釋為一種精神修行、一套價值觀、一種育兒技巧、一種教育方法和一種世界觀。

應用

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NVC已應用於組織和商業環境、[6] [7] 育兒、[8] [9] [10] 教育、[11] [12] [13] [14] 調解、[15] 心理治療、[16] 醫療保健、[17] 解決飲食問題、[18] 監獄、[19] [20] [21] 以及作為兒童讀物的基礎[22]，等等。

羅森伯格在包括盧安達、蒲隆地、奈及利亞、馬來西亞、印度尼西亞、斯里蘭卡、哥倫比亞、塞爾維亞、克羅埃西亞、愛爾蘭和中東（包括被佔領的巴勒斯坦領土）在內的衝突地區使用非暴力溝通參與和平計劃。（[23] 第212頁）

NVC與心智數學[24]冥想相結合，形成了一個名為BePeace的實踐，它作為一種和平建設和社會和情緒技能建設課程，正在哥斯大黎加的公立學校[25]、美國[26]以及其他國家教授。

歷史與發展

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非暴力溝通培訓源於羅森伯格尋找一種快速傳播和平締造技能的方法。NVC起源於他20世紀60年代初與民權運動人士所做工作的。在此期間，他還調解了暴動學生與大學校長之間的矛盾，並在長期種族隔離的地區努力和平地實現公共學校的種族融合。[27]

據瑪麗昂·利特爾（2008）介紹，NVC模型的根源可以追溯到20世紀60年代後期，當時羅森伯格在美國南部地區致力於學校和組織的種族融合工作。該模型最早的版本（觀察、感受和行動導向的意願）是羅森伯格在1972年編寫的培訓手冊的一部分。該模型到1999年已經發展到現在的形式（觀察、感受、需求和請求）。羅森伯格與NVC同事和培訓師之間的對話持續影響著該模型，到2000年代後期，該模型更加重視自我同理心作為模型有效性的關鍵。另一個重點的轉變，自2000年以來，是將該模型稱為一個過程。因此，重點不再是“步驟”本身，而是從業者在說話時的意圖（“意圖是讓別人按照自己的意願去做，還是培養更有意義的關係和相互滿意？”）、在傾聽時的意圖（“意圖是為要說的話做準備，還是對他人進行發自內心、尊重和敏感的傾聽？”）以及與他人體驗到的聯絡的質量。[28]

據利特爾介紹，羅森伯格與卡爾·羅傑斯在研究調查幫助關係的組成部分方面的工作對NVC的發展至關重要。羅傑斯強調：（1）體驗式學習，（2）“坦誠自己的情緒狀態”，（3）滿足傾聽他人的需求，讓他們感到共鳴，（4）“富有創意、積極、敏感、準確、富有同理心的傾聽”所帶來的豐富和鼓舞人心的體驗，（5）“自身內心體驗、意識和溝通之間的一致性”的深刻價值，以及隨後（6）無條件地接受愛或欣賞以及給予相同的愛或欣賞所帶來的振奮人心的體驗。[28]

羅森伯格受到埃裡希·弗洛姆、喬治·阿爾比和喬治·米勒的影響，在他的工作中採用了以社群為中心的理念，放棄了臨床心理學實踐。影響羅森伯格做出這一轉變的核心思想是：（1）個人心理健康取決於社群的社會結構（弗洛姆），（2）治療師單獨無法滿足社群的心理需求（阿爾比），以及（3）如果心理學免費提供給社群，人們對人類行為的瞭解將會增加（米勒）。[28]

羅森伯格早期與學習障礙兒童的合作被認為顯示出他對心理語言學和語言力量的興趣，以及他對合作的重視。在最初的發展階段，NVC模型重新構建了師生關係，使學生在學習中承擔更多責任，並對自己的學習做出更多決策。多年來，該模型已經發展到涵蓋制度權力關係（例如，警察與公民、老闆與僱員）和非正式權力關係（例如，男人與女人、富人與窮人、成人與青年、父母與子女）。最終目標是發展基於修復性“夥伴關係”正規化和相互尊重的社會關係，而不是基於報復、恐懼的“統治”正規化。[28]

羅森伯格將聖雄甘地視為非暴力溝通 (NVC) 模式的靈感來源。羅森伯格的目標是開發一個以甘地“非暴力”哲學為根基的實用互動過程，該哲學被翻譯為“當所有惡意、憤怒和仇恨從心中消退時，湧現出的無私之愛”。[28]

非暴力溝通理論

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概述

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非暴力溝通認為，個人或群體之間的大多數衝突源於對他們人類需求的誤解，這是由於旨在誘發恐懼、內疚、羞恥等情緒的脅迫或操縱性語言造成的。這些“暴力”的溝通方式，在衝突期間使用時，會分散參與者的注意力，使其無法澄清自己的需求、感受、感知和請求，從而使衝突持續下去。

假設

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非暴力溝通培訓師 Inbal 和 Miki Kashtan 將非暴力溝通背後的假設概括為：[4]

  1. 所有人類都有共同的需求
  2. 我們的世界擁有足夠資源來滿足每個人的基本需求
  3. 所有行動都是為了滿足需求
  4. 感受反映了需求得到滿足或未得到滿足
  5. 所有人類都具有同情心的能力
  6. 人類樂於付出
  7. 人類透過相互依存的關係滿足需求
  8. 人類會改變
  9. 選擇是內在的
  10. 通往和平的最直接途徑是透過自我連線

意圖

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Kashtans 進一步指出，踐行非暴力溝通包括堅持以下意圖：[4]

  • 敞開心扉的生活
  1. 自我同情
  2. 發自內心表達
  3. 帶著同情心接納
  4. 優先考慮連線
  5. 超越“正確”和“錯誤”的界限，使用基於需求的評估
  • 選擇、責任、和平
  1. 對我們的感受負責
  2. 對我們的行為負責
  3. 與未滿足的需求和平共處
  4. 提高滿足需求的能力
  5. 提高應對當下的能力
  • 權力分享（夥伴關係）
  1. 平等地關心每個人的需求
  2. 將武力使用降至最低，用於保護而不是教育、懲罰或在沒有達成一致的情況下獲得我們想要的東西

阻礙同情的溝通

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非暴力溝通認為，某些溝通方式往往會使人們疏遠同情的體驗：([29] 第 2 章)

  • 道德判斷，暗示那些不按照我們的價值觀行事的人是錯誤的或不好的。責備、侮辱、貶低、標籤、批評、比較和診斷都被認為是判斷的形式。（道德判斷不應與我們所看重的品質的價值判斷混淆。）道德判斷的使用被描述為一種非個人的表達方式，它不需要人們透露自己內心的感受。這種說話方式據說會產生這樣的結果：“我們的注意力集中在分類、分析和確定錯誤程度，而不是我們和他人需要什麼以及沒有得到什麼。”
  • 要求，暗示或明示如果聽眾不遵守，就會受到責備或懲罰。
  • 否認責任，透過模糊個人責任意識的語言。據說，當我們將行為的原因歸咎於以下因素時，我們就在否認行為的責任：模糊的非個人力量（“我不得不”）；我們的狀況、診斷、個人或心理史；他人的行為；權威的命令；群體壓力；制度政策、規則和條例；性別角色、社會角色或年齡角色；或不可控制的衝動。
  • 進行人與人之間的比較。
  • 應得的前提，即某些行為值得獎勵，而另一些行為值得懲罰。

四個組成部分

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非暴力溝通邀請踐行者關注四個組成部分

  • 觀察：事實（我們看到、聽到或觸控到的），區別於我們對意義和重要性的評價。非暴力溝通不鼓勵靜態的概括。據說，“當我們將觀察與評價結合起來時，其他人可能會聽到批評並抵制我們所說的話。”相反，建議重點關注特定時間和情境的觀察。（[29] 第 3 章)
  • 感受：情緒或感覺，不受思想和故事的影響。這些需要與想法區分開來（例如，“我覺得我沒有得到公平的待遇”），以及與口語中用作感受但實際上表達了我們認為自己是什麼（例如，“無能為力”）、我們認為他人如何評價我們（例如，“不重要”）、或我們認為他人如何對待我們（例如，“被誤解”，“被忽視”）的詞語區分開來。據說，感受反映了我們是否感到需求得到滿足或未得到滿足。識別感受據說可以讓我們更容易地彼此連線，並“允許我們透過表達感受來變得脆弱，這有助於解決衝突。” ([29] 第 4 章)
  • 需求：普遍的人類需求，區別於滿足需求的特定策略。假設“我們所做的一切都是為了滿足我們的需求”。[30]
  • 請求：對特定行動的請求，不帶有任何要求。請求與要求的區別在於，人們可以坦然地接受“不”的回答，而不會因此觸發強迫對方的行動。如果提出請求後得到“不”的回答，建議不要放棄，而是要對阻止對方說“是”的原因表示同情，然後決定如何繼續對話。建議使用清晰、積極、具體的行動語言提出請求。（[29] 第 6 章)

模式

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非暴力溝通有三種主要應用模式

  • 自我同情包括帶著同情心與內心正在發生的事情連線。這可能包括，不帶責備地注意到我們正在產生的想法和判斷，注意到我們的感受，最重要的是，與影響我們的需求連線。（[30] 第 4 章)
  • 在非暴力溝通中，同理心接收包括“與對方心中活著的部分以及是什麼讓他們的生活變得美好產生連線… 並不是指我們只是在理智上理解對方所說的話… 同理心連線是一種發自內心的理解，我們看到了對方的美麗、對方的神聖能量、對方活著的生命… 這並不意味著我們必須和對方有相同的感覺。那是同情，當我們為對方的沮喪感到難過時。這並不意味著我們有相同的感覺，而是意味著我們與對方同在… 如果你試圖在理智上理解對方，你就沒有與他們同在。” ([30] 第 5 章) 同理心包括“清空思維，全心全意地傾聽”。非暴力溝通認為，無論對方如何表達自己，我們都要集中精力去傾聽他們背後的觀察、感受、需求和請求。建議可以反思對方所說內容的轉述，強調他們資訊中隱含的非暴力溝通組成部分，例如你猜測他們可能表達的感受和需求。（[29] 第 7 章)
  • 誠實地表達，在非暴力溝通中，通常包括表達觀察、感受、需求和請求。如果對話的語境清晰，可以省略觀察。如果雙方已經有足夠的聯絡，或者語境不允許說出感受，也可以省略感受。據說，在表達感受的同時說出需求，可以降低人們認為你讓他們對你感受負責的可能性。類似地，據說在說出需求的同時提出請求，可以降低人們推斷你對他們提出模糊要求來滿足你需求的可能性。這些組成部分被認為能協同作用。據非暴力溝通培訓師鮑勃·溫特沃斯說，“觀察設定了語境，感受支援建立聯絡並讓我們從頭腦中走出來，需求支援建立聯絡並確定什麼重要，請求澄清你可能喜歡哪種回應。將這些組成部分一起使用，可以最大程度地減少人們在關於你想要從他們那裡得到什麼以及為什麼可能導致斷開的猜測中迷失的可能性。”[31]

研究

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非暴力溝通缺乏顯著的“縱向分析研究”[5]，而且很少有研究評估非暴力溝通培訓專案的有效性。[28] 迄今為止，在學術界對非暴力溝通的討論很少。非暴力溝通有效性的證據大多是軼事性的或基於理論支援。

截至 2011 年，已知有六篇碩士論文和博士論文在樣本量為 108 或更小的樣本中對該模型進行了測試，總體上發現該模型是有效的。[2][28][32][33]

艾倫·羅爾夫斯是 1972 年首次與羅森伯格相遇的非暴力溝通中心創始人，他解釋了學術文獻匱乏的原因

幾乎所有衝突解決方案都以學術環境為基礎，因此有研究生進行實證研究來評估其有效性。非暴力溝通的根源非同尋常。馬歇爾·羅森伯格博士（臨床心理學，威斯康星大學）出身於全職私人臨床心理學和諮詢實踐，從未擔任過學術職位。他創立的非暴力溝通完全是一個草根組織，直到最近才擁有基金會或撥款資金，相反，它 100% 來自在世界各地公共研討會中提供的培訓。…… 現在，隨著獨立研究人員找到自己的資金來進行並發表同行評審的實證研究，實證資料正在緩慢出現。[34]

據報道，非暴力溝通在法醫精神病護理環境中產生了巨大的變化，這些環境中暴力行為是常態。非暴力溝通與其他干預措施一起被採用，旨在減少暴力行為。據稱這些干預措施在三年內將中度戒備病房的關鍵暴力指標降低了 90%，[35] 並在一年內將高度戒備病房的暴力指標降低了大約 50%。[36]

最近的研究似乎證實了普遍存在的人類需求。[37] [38]

與靈性的關係

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正如特蕾莎·拉蒂尼所說，“羅森伯格認為非暴力溝通是一種根本上的精神實踐。”[39] 事實上，馬歇爾·羅森伯格描述了其精神生活對非暴力溝通的發展和實踐的影響

“我認為，人們認識到靈性是而非暴力溝通的基礎這一點很重要，並以此為前提學習該過程的機制。這實際上是我試圖展示的一種生活方式的精神實踐。儘管我們沒有提到這一點，但人們會被這種實踐所吸引。即使他們將它作為一種機械技巧來練習，他們也會開始體驗到自己與他人之間無法體驗到的東西。因此，最終他們會來到這種過程的靈性。他們開始意識到這不僅僅是一個溝透過程，而是一次試圖展現某種靈性的嘗試。”[40]

羅森伯格進一步指出，他發展非暴力溝通是為了“意識到”他所說的“仁愛的神聖能量”。[40]

一些基督教徒發現非暴力溝通與其 基督教信仰 互補。[39][41][42][43] 許多人發現非暴力溝通與 佛教 在理論和實踐上都非常互補，在實踐中體現佛教的理想。[44][45][46]

與其他模型的關係

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瑪麗安·利特爾考察了與非暴力溝通相關的理論框架。由菲舍爾、尤里和帕頓在 20 世紀 80 年代在哈佛談判專案中提出的有影響力的基於利益的衝突解決、談判和調解模型似乎與非暴力溝通有一些概念重疊，儘管這兩個模型都沒有提及對方。利特爾認為，戈登有效關係模型（1970 年）可能是非暴力溝通和基於利益的談判的先驅，因為它們具有概念上的相似之處，即使沒有直接證據證明它們之間存在聯絡。與羅森伯格一樣，戈登也曾與卡爾·羅傑斯合作，因此這些模型的相似之處可能反映了共同的影響。[28]

蘇珊·瓊斯認為，戈登提出的積極聆聽與羅森伯格提出的同理心聆聽之間存在實質性差異，因為積極聆聽包括一個特定的步驟，即反映說話者所說的話，讓他們知道你在聆聽，而同理心聆聽則涉及一個持續的過程，即用心和腦聆聽，並且完全沉浸在對方的體驗中，其目的是理解和同情對方的需要，以及這種體驗對該人的意義。[47]

哈娃·科克指出，非暴力溝通的前提與人類需求理論（HNT）的前提之間存在重疊，HNT 是一個理解衝突來源和設計衝突解決流程的學術模型，該理論認為“當某些個人或群體沒有看到滿足其需求的其他方式時，或者當他們需要理解、尊重和考慮其需求時，就會發生暴力”。[48][49]

查普曼·弗萊克認為，羅森伯格提倡的東西與批判性思維之間存在重疊，尤其是伯特蘭·羅素將善良與清晰的思維結合起來的理論。[50]

瑪莎·拉斯利認為，非暴力溝通的觀察、感受、需求和請求組成部分與文化事務研究所（ICA）開發的聚焦對話方法的目標、反思、解釋和決策階段相似。[51][52]

回應

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關於非暴力溝通（NVC）的公開批判文章很少。然而，研究人員指出，NVC 缺乏除了大量軼事證據之外的證據基礎，並且同樣缺乏關於該模型理論基礎的文獻討論。[3][5][28]

在評論羅森伯格的一段培訓影片時，查普曼·弗萊克認為，關鍵概念的呈現“令人著迷”，軼事“令人謙卑和鼓舞人心”，並指出羅森伯格工作的“美麗”以及他在與觀眾互動時的“得心應手地進行細緻入微的思考”。然而，弗萊克想知道如何看待羅森伯格演講中的一些方面，例如他對“思考的位置”的明顯“不看好”以及他對沃爾特·溫克關於我們思維方式起源的論述的借鑑。對弗萊克來說，羅森伯格所說的一些內容似乎是與人類本性、歷史、文學和藝術所提供的具有挑戰性和複雜性的畫面相矛盾的套話。 [50]

弗萊克指出，非暴力溝通作為一種美德，可以憑藉謹慎和關注實現“強烈的意義”，而“弱化意義”則是出於自我和匆忙而對其的模仿。強烈的意義提供了一種語言來檢驗自己的想法和行動，支援理解，將自己最好的一面貢獻給社群，並尊重自己的情緒。在弱化意義中，人們可能會將這種語言視為規則，並利用這些規則來獲得辯論得分，為政治利益而給別人貼標籤，或者堅持要求別人用這種方式表達自己。雖然弗萊克擔心羅森伯格所說的一些內容可能會導致弱化意義，但他看到了證據表明羅森伯格在實踐中理解了強烈的意義。羅森伯格與研討會參與者的工作展示了“真正的意義”。然而，弗萊克警告說，“弱化意義的誘惑不會消失”。作為解藥，弗萊克建議，“保守你的行動，對別人的接受要寬容”，並防範“非暴力溝通變成以其名義進行的微妙暴力”。[50]

在評估羅森伯格的書“非暴力溝通：同情語言”（1999）在國際政治言論中的背景時，博林格林州立大學教授艾倫·戈爾斯基指出，“個人的相對力量被大大高估，而結構性暴力的關鍵問題幾乎完全被忽略了”。[53]

PuddleDancer Press 報告稱，NVC 已獲得眾多公眾人物的認可。[54]

組織

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非暴力溝通中心 (CNVC) 由馬歇爾·羅森伯格創立，為了清晰度和品牌目的，已為NVC、非暴力溝通和同情溝通等術語註冊了商標。[55]CNVC 會認證希望以與 CNVC 對 NVC 流程的理解一致的方式教授 NVC 的培訓師。[56]

雖然 CNVC 提供了一些培訓，[57]但大多數非暴力溝通培訓是由獨立行動的培訓師或由NVC 組織贊助的，這些組織與 CNVC 結盟，但沒有正式關係。[58]其中一些培訓是透過 CNVC 公告的。[59]在世界各地有許多 NVC 組織，許多組織側重於區域。[60][61]

參考文獻

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