世界文化/非洲文化/阿爾及利亞文化
阿爾及利亞文化涵蓋了阿爾及利亞生活方式的文學、音樂、宗教、烹飪和其他方面。
.jpg)
阿爾及利亞是一個穆斯林國家，有基督教和猶太教少數民族。大約 99% 的阿爾及利亞人口是穆斯林。
阿爾及利亞菜餚融合了傳統阿拉伯、阿馬齊格、土耳其和法國菜餚的烹飪風格和菜餚。還發現猶太、西班牙、柏柏爾和義大利菜餚的影響。菜餚風味濃郁，通常以地中海傳統香料和辣椒混合而成。庫斯庫斯是飲食的主食，通常配以燉菜和其他食物。阿爾及利亞的一些菜餚非常受歡迎，比如庫斯庫斯、杜爾瑪、恰克舒卡和什提塔。
傳統的阿爾及利亞服裝包括斗篷、卡沙比耶、卡夫坦和傑拉巴。
現代阿爾及利亞文學，在阿拉伯語和法語之間分裂，受到該國近代史的強烈影響。現代阿爾及利亞的著名詩人有穆夫迪·扎卡里亞，20 世紀中葉的穆罕默德·艾德，以及 20 世紀 80 年代後期的阿舒爾·芬尼、阿馬爾·梅里奇和阿茲拉格·奧馬爾。20 世紀的著名小說家包括穆罕默德·迪布、阿爾貝·加繆、卡特布·雅辛和阿赫拉姆·莫斯特甘尼米，而阿西婭·傑巴爾的作品被廣泛翻譯。1980 年代的重要小說家包括拉希德·米穆尼（後來擔任大赦國際副主席）和塔哈爾·賈烏特，他因其世俗觀點而於 1993 年被一個伊斯蘭主義組織謀殺。
在哲學和人文科學領域，解構之父雅克·德里達出生於阿爾及爾的埃爾·比亞爾，馬利克·貝納比和弗朗茨·法農以其關於去殖民化的思想而聞名，希波的奧古斯丁出生於塔加斯特（現在的蘇克阿赫拉斯），而伊本·赫爾敦雖然出生於突尼西亞，但在阿爾及利亞期間寫了《穆卡迪馬》。
阿爾及利亞文化受到伊斯蘭教的強烈影響，伊斯蘭教是主要宗教。殖民時期前的聖氏家族，以及殖民時期的埃米爾·阿卜杜勒-卡迪爾和謝赫·本·巴迪斯的作品都廣為人知。拉丁作家阿普列烏斯出生於馬達烏魯斯（Mdaourouch），後來成為阿爾及利亞的一部分。
阿爾及利亞最著名的音樂流派是“raw”，它是一種流行風格的、有見地的民間音樂，以國際巨星卡勒德和謝布·馬米為代表。在阿爾及利亞本身，“raï”仍然是最受歡迎的，但老一代人仍然喜歡由達曼·埃爾·哈拉奇等人表演的“shaabi”。同時，卡拜爾音樂的優美旋律，以伊迪爾、艾特·門蓋萊特或盧內斯·馬圖布為代表，擁有廣泛的受眾。
對於更古典的口味，安達盧西亞音樂由莫里斯科難民從安達盧西亞帶來，在許多沿海城鎮中得以儲存。對於更現代的風格，在英國出生並在阿爾及利亞長大的 Potent C 正在逐漸成為年輕一代的成功典範。它融合了民間音樂、raï 和英國嘻哈音樂，是一種高度集體和普遍的流派。
雖然"raï". {{cite web}}: Check |url= value (help)受到歡迎和讚揚，被認為是阿爾及利亞的光輝文化象徵，但曾經raï與伊斯蘭教和政府政策和實踐發生過文化和政治衝突。因此，raï 音樂的傳播和表達變得非常困難。然而，“後來政府在 1985 年年中突然改變了立場。這部分原因是由於一位前解放軍軍官，現任流行音樂製作人斯努西上校的遊說，他希望從raï 中獲利，如果它能夠成為主流”。
此外，考慮到這兩個國家的關係，阿爾及利亞政府對這種音樂在法國日益流行感到高興。雖然這種音樂在政治層面得到了更廣泛的接受，但它仍然在阿爾及利亞的伊斯蘭教信仰人群中面臨著嚴重的衝突。
在 20 世紀上半葉，藝術家們主要恢復了由帝國主義法國勢力輸入或強加的模式和圖案。
正如愛德華·薩義德在他 1978 年的著作《東方主義》中所論證的那樣，阿爾及利亞藝術家們在西方人的感知和表現方式上苦苦掙扎。在法國征服近一個世紀後，阿祖阿烏·馬梅里（1886-1954）、阿卜杜勒哈利姆·赫姆奇（1906-1978）、穆罕默德·茲米爾裡（1909-1984）和米盧德·布克奇（1920-1979）是第一個引入畫架繪畫的人。他們從教育體系中的“突破”中受益，並能夠接受塑膠藝術的培訓。儘管他們試圖關注阿爾及利亞人日常生活中的現實，但他們在一定程度上仍然被納入東方主義運動。
東方照明和微縮畫的傳統大約在同一時期被引入，透過像穆罕默德·拉西姆（1896-1974）或穆罕默德·特曼（1915-1988）這樣的藝術家。它是該國具象表達的兩種主要形式，在該國，抽象的象徵符號、柏柏爾語或阿拉伯語主要透過建築、傢俱、編織、陶器、皮革和金屬製品融入其中。
如何重新獲得自己的歷史是阿爾及利亞當代藝術的一個動力，它反映了人們經歷的深刻社會變革。
藝術家們試圖進行成功的內省工作，其中身份方面的二元性創造了一種超越“東方主義”和異國情調的動力。主要目標是讓藝術家和觀眾重新獲得表達和解釋的自由。該時期的主要藝術家是：布克奇、貝納布拉、阿里·阿里·霍賈、耶萊斯或巴亞。
絕大多數藝術家都融入了獨立戰爭的主題，從親歷戰爭的藝術家到將戰爭作為遺產的藝術家。藝術家們深受二十世紀前半葉所有藝術和意識形態運動的影響，他們關心自己所處的社會，並譴責將殖民地阿爾及利亞社會分開的隔離、種族主義和不公正現象。從東方主義和奇異主義明顯轉向：出現了新的主題，如創傷和痛苦，例如在穆罕默德·伊斯亞克姆 (Mohamed Issiakhem) 的肖像畫《寡婦》(1970) 中。
“藝術是一種抵抗形式，因為它暗示並使無形變得可見，使隱藏的顯現，它站在生命的一邊”。
這也是阿爾及利亞藝術家開始組織起來的時期，例如透過全國塑膠藝術聯盟或 UNAP（1963 年）；穆罕默德·伊斯亞克姆 (Mohamed Issiakhem) 或阿里·霍賈 (Ali Khodja) 等藝術家都是其中一員。
阿卜杜拉·貝南圖爾 (Abdallah Benanteur) 和穆罕默德·卡達 (Mohamed Khadda) 為抽象（非具象）阿爾及利亞藝術開闢了一條道路。他們從小就生活在法國，後來移民法國。之後，穆罕默德·阿克蘇 (Mohamed Aksouh)、穆罕默德·魯瓦爾 (Mohamed Louail)、阿卜杜勒卡德爾·蓋爾馬茲 (Abdelkader Guermaz) 和阿里·阿里·霍賈 (Ali Ali-Khodja) 等藝術家緊隨其後。穆罕默德·卡達 (Mohamed Khadda) 寫道：“如果具象繪畫在表達方式上顯得像規範，那麼這是文化同化的結果”。從這個意義上說，自由的具象作品是一種解放形式，因為直觀的表達似乎並沒有完全從奇異主義和東方主義的集合中脫穎而出。
“符號畫家”是指出生於 1930 年代的阿爾及利亞藝術家，他們在 1960 年代初從阿拉伯文字的抽象節奏中獲得了靈感。這個詞是詩人讓·塞納克 (Jean Sénac) 在 1970 年創造的。他當時在阿爾及爾舉辦“54 畫廊”的展覽。第一次集體展覽彙集了阿克蘇 (Aksouh)、巴亞 (Baya)、阿卜杜拉·貝南圖爾 (Abdallah Benanteur)、布茲德 (Bouzid)、阿卜杜勒卡德爾·蓋爾馬茲 (Abdelkader Guermaz)、卡達 (Khadda)、讓·德·梅森瑟爾 (Jean de Maisonseul)、瑪麗亞·曼頓 (Maria Manton)、馬丁內斯 (Martinez)、路易·納拉德 (Louis Nallard) 和雷茲基·澤拉蒂 (Rezki Zérarti)。他在前言中寫道：“在這個旨在成為研究型畫廊、與人民保持密切聯絡的 54 畫廊裡，我們彙集了阿爾及利亞藝術家或與我們國家有著深厚淵源的藝術家。”“我們與穆拉德·布林布內 (Mourad Bourboune) 一致認為，我們的藝術家不僅挖掘了我們母親的滿目瘡痍的面容，而且在復興（Nahda）的浪潮中，他們塑造了人的新形象，並不斷地凝視他的新視野”。
阿爾及利亞藝術家重新與他們部分歷史和文化遺產建立聯絡，尤其是柏柏爾文化的強大影響力和語言。在 1988 年柏柏爾之春之後，人們對柏柏爾文化和身份認同的主張給予了極大的關注，這對文化生產產生了影響。丹尼斯·馬丁內斯 (Denis Martinez) 和舒克里·梅斯里 (Choukri Mesli) 參與建立了奧謝姆 (Aouchem)（紋身）小組，該小組在 1967 年、1968 年和 1971 年在阿爾及爾和布利達舉辦了多次展覽。十幾位藝術家、畫家和詩人決定反對藝術的主流組織——尤其是具象藝術，他們認為這是由 UNAP（全國塑膠藝術聯盟）代表的。他們反對其將許多活躍畫家排除在外的政策。根據其宣言：“奧謝姆 (Aouchem) 誕生於幾個世紀前，在塔西利山脈洞穴的牆壁上。它一直延續至今，有時秘密地，有時公開地，根據歷史的波動。 (...) 我們想表明，符號總是充滿魔力，比炸彈更有力”。
儘管在獨立戰爭之後出現了政治暴力的激增，阿拉伯文化和語言的霸權傾向於掩蓋柏柏爾文化，但民間符號的視覺傳統仍然得以保持。奧謝姆 (Aouchem) 建立在這個傳統的遺產之上。
自 1980 年代以來，出現了一種更新和“天真”的形式，試圖超越戰爭的創傷，並解決新的當代問題。巴亞 (Baya)（1931-1998）是阿爾及利亞偉大的成功故事的典型代表。安德烈·布勒東 (André Breton) 為她的作品寫了序言，安德烈·梅格 (André Meight) 在她還是個少女的時候就展出了她的作品。她從未見過自己的母親，因為她在 5 歲時就成了雙重孤兒，她創作了色彩鮮豔的水彩畫，具有虛假的對稱性，質疑了母親的形象。她是“原始藝術”運動的一部分。
表現主義以穆罕默德·伊斯亞克姆 (Mohamed Issiakhem) 為主導，他的作家同行凱泰布·亞辛 (Kateb Yacine) 親切地稱他為“貓眼”。在他 15 歲時，他遭遇了手榴彈爆炸事故。他的兩個姐姐和侄子喪生，他的前臂不得不被截肢。他的個人悲劇在作品中得到了共鳴。他透過使用厚厚的顏料和普遍的形象來表達諸如悲傷和失落等主題；作為對阿爾及利亞戰爭苦難的迴響，以及那些被壓制和沉默者普遍鬥爭的迴響。
自 1980 年代以來，新一代的馬格里布藝術家應運而生。他們中有很大一部分在歐洲接受教育。在當地和僑民中的藝術家探索新的技術，並應對全球化藝術市場的挑戰。他們將自己身份的不同要素融合在一起，這些要素受到第一代或第二代移民身份的烙印。他們以“局外人”的視角，探討與阿拉伯世界息息相關的議題。卡德爾·阿蒂亞 (Kader Attia) 就是其中之一。他於 1970 年出生於法國。在 2007 年名為《幽靈》的大型裝置中，他展示了數十個用鋁製成、跪著的蒙面人物。阿德爾·阿卜杜塞梅德 (Adel Abdessemed) 於 1970 年出生於君士坦丁，就讀於阿爾及利亞阿爾及爾的國立美術學院，然後前往法國里昂。透過他的概念藝術作品，他利用各種媒介（繪畫、影片、攝影、表演和裝置）表達了強烈的藝術主張。2006 年，他在紐約市的戴維·齊默 (David Zimmer) 畫廊展出作品。他的其中一件作品是一輛名為《實踐零容忍》的燒燬汽車，這件作品是在法國發生騷亂後的第二年，也是 2001 年 9 月 11 日之後恐怖襲擊再次出現的背景下創作的。卡蒂亞·卡梅利 (Katia Kameli) 也透過影片、照片和裝置，將自己身份和環境的多重方面融入作品中。
足球、手球、田徑、拳擊、武術、排球和籃球是該國最受歡迎的運動。