瑜伽/瑜伽大師
古儒是梵語中“老師”或“大師”的術語，尤其是在印度宗教中。
維基百科: 古儒一詞指的是知識（jñāna）的傳授者。古儒被視為將弟子從無知的黑暗中帶到上帝的光明（啟蒙）的人。在《薄伽梵歌》中，克里希納對阿周那談到了尋找古儒的重要性：“透過謙卑的敬畏、真誠的探究和服務，從一個自覺的導師那裡獲得超越的知識。” 古儒通常住在阿什拉姆或古儒庫拉（古儒的住所），與他的弟子們一起生活。人們相信古儒能夠喚醒學生內心休眠的精神知識。這種行為被稱為 shaktipat。在印度教中，古儒被認為是一個受人尊敬的人，具有聖潔的品質，能啟發他的弟子的思想，是一個人從中獲得啟蒙咒語的教育家，並且指導儀式和宗教儀式。在印度文化中，沒有古儒或老師（acharya）的人曾經被認為是孤兒或不幸的人。
上帝是一個謎，可以用個人和非個人來描述。根據阿瑪特·阿南達瑪依（阿瑪）的說法，在來世有完全開悟的靈魂。他們透過他們的宇宙意識與宇宙（與上帝）合一，也彼此合一。因此，我們可以向上帝或來世的開悟靈魂祈禱。根據阿瑪的說法，祈禱總是會被這些更高存在之一聽到並做出反應或影響。人類在過程中使用什麼名字並不重要。重要的是，祈禱的人希望得到宇宙中更高力量的幫助。上帝經常在基督教中被描述為雲朵。這個形象與前面提到的偉大開悟靈魂的思想相吻合。我們可以將這些靈魂視為高度發達意識的能量雲。他們能夠用光束影響宇宙的各個維度。這通常通過出現在某些地點的象徵物（如書籍、影像和雕像）來實現。精神發展程度更高的凡人能夠感知到從雕像和影像中象徵性地散發出來的這些能量束。人們可以集中精力並將這種能量轉化為內在力量、和平或積極的想法。
- 瑜伽士尼爾斯 (作者): 在精神道路上一個很大的問題是祈禱是否有用。我相信上帝與我們內心的智慧之聲相連。對我來說，個人上帝是所有開悟大師的總稱。他們住在上帝裡面，與上帝合一。他們與一切事物合一，也與我們合一。他們尤其與我們內心合一。他們透過他們純化的意識獲得了特殊的能力。透過這些能力，他們可以幫助我們。如果我們想要的話。根據我的經驗，透過祈禱與上帝或開悟大師建立聯絡就足夠了，然後遵循自己的內心智慧。祈禱有兩個方面的影響。首先，它是尋求幫助的呼籲，其次它作為咒語起作用。咒語是一種精神技巧，它從內部淨化我們，並用幸福能量充實我們。咒語可以隨時隨地思考。它使我們在精神道路上前進。它在我們內心積累積極能量。
- 拉法：據說上帝會回應祈禱，但當你祈禱時，是否會發生一些事情純粹是偶然的。
- 瑜伽士尼爾斯：那些為自私的目標祈禱的人，只有在極少數情況下才能得到願望的滿足。但那些為自己的啟蒙和為通往全愛之路而尋求幫助的人，總是能得到幫助。但這並不總是以他想要的方式。不是以讓他感覺良好的方式，而是以他自我消融的方式。上帝住在我們物質宇宙之外的維度。他能夠行動，使事情看起來是偶然發生的，但實際上並非如此。
啟蒙是所有宗教的核心。宗教將通向啟蒙。所有宗教的創始人都有過啟蒙體驗。在這次體驗中，他們看到了一個更高的現實，他們稱之為上帝。這個更高的現實很難描述。因此，存在著許多表達方式和許多影像。在佛教中，涅槃被描述為與空虛感（無我）和充實感（合一、幸福、愛）相關的更高意識維度。在印度教中，它被稱為一種存在狀態（Sat-Chid-Ananda）。沒有詞語能夠完美地描述上帝。所有術語最終都會引導我們走向上帝，走向啟蒙（聖潔），走向在上帝中的生活。摩西在沙漠中隱居多年後，看到了一個發光的（燃燒的）灌木叢，於是得到了啟蒙。他看到了灌木叢中的上帝之光。他透過長時間的休息和從埃及祭司那裡學習的昆達里尼瑜伽獲得了這種能力。在《聖經》中，它被以下文字描述：“於是摩西扔下杖，杖就變成蛇！”蛇是昆達里尼蛇，杖是他的脊柱。他進行了脊柱視覺化的練習，於是昆達里尼蛇（能量）甦醒了。耶穌在施洗約翰給予他啟蒙能量（昆達里尼能量）後，得到了啟蒙。之後，耶穌在沙漠中冥想 40 天。然後魔鬼（他的自我）離開了他，天使們侍奉了他（他能夠用啟蒙能量幫助他的同胞）。佛陀在菩提樹下做了六年瑜伽之後，獲得了啟蒙。瑪拉（魔鬼）消失了，佛陀安然沉浸在幸福中。
- 瑜伽士尼爾斯：“我有六個論點：1. 開悟者的陳述。他們將上帝視為世界中以愛、和平和幸福形式存在的燈光。上帝是開悟者感知的術語。每一種真正的宗教都圍繞著一位開悟的大師建立起來。每一種真正的宗教都有一個對上帝的稱呼（道、涅槃、梵天、真主、耶和華）。2. 瀕死體驗研究表明靈魂獨立於身體存在，靈魂在死後繼續存在。最重要的見證者是帕姆·雷諾茲。她在來世看到了上帝之光，並瞭解到那裡有一個天堂區域。她還證明了她的超自然體驗是真實的。她在自己出體體驗期間聽到了醫生的聲音，並且後來能夠準確地複述談話內容。在她出體體驗期間，儀表顯示她的大腦無法思考。沒有腦電波。然而，她聽到了談話內容。帕姆·雷諾茲只有用她的靈魂才能聽到醫生的談話。在手術過程中，她的耳朵被堵住了。3. 物理學指的是更高宇宙資訊場的存在（阿米特·戈斯瓦米，上帝作為更高意識）。弦理論支援這種觀點。4. 超心理學研究精神能力，例如思想傳輸以及感知和感覺遙遠距離。5. 科學幸福研究已經證明了啟蒙、和平、幸福和愛之間的聯絡。他們已經認識到通往幸福生活的原則。他們研究了 馬修·理查德 作為一名開悟者。6. 我過著隱居生活。我曾處於各種開悟狀態。我看到了上帝作為世界中的燈光，並在自己身上感受到了幸福、愛、和平和真理。我認為啟蒙和上帝是存在的。我認為開悟比不開悟更好、更幸福。我認為住在上帝裡面是件好事。”
- 維基百科: 神秘主義是指對超越正常人類感知的意識狀態、存在層級或現實方面的認識，尤其是個人體驗，包括對最高存在的體驗，甚至與之交流。(...) 世界上許多，如果不是所有，偉大的宗教都是圍繞神秘主義者的教義而興起的（包括佛陀、耶穌、老子和克里希納）；大多數宗教傳統都描述了基本的神秘體驗。
希瓦南達大師（也寫作Shivananda）生活於1897年至1963年的印度。他是現代印度最偉大的聖人之一。他的職業是一名醫生。他教授三位一體瑜伽（Trimurti Yoga），它融合了哈他瑜伽（精神練習）、業瑜伽（為幸福世界而努力）和大師瑜伽（每天與開悟大師建立聯絡）。他推動了宗教之間的合作。所有瑜伽行者也應該合作。1958年，他在Venkatagiri組織了一次會議，與另一位偉大的印度聖人薩提亞·賽·巴巴（Sathya Sai Baba）一起參加。據希瓦南達大師說，開悟是透過放鬆、練習和愛來實現的。當一個瑜伽行者或瑜伽女行者生活在和平的地方，他們已經走了一半的路。第二半則要透過精神練習來解決。為了穿過通往光之生活的門戶，尋求開悟者的心中必須充滿了無處不在的愛。當一個瑜伽行者為別人的幸福而生活時，自我就會消散。當自我消失時，人就會進入光明。希瓦南達大師喜歡幽默。他寫了一首關於瑜伽行者應該具備的十八種品質的歌曲。幽默是首要的。其他的品質包括規律性、真實性、正直、純潔、忍耐、靈活、力量、平靜、平等心、簡單、謙遜、善良和慷慨。
希瓦南達大師語錄: 開悟不是意外或運氣。它是可以透過充滿荊棘的、有許多步驟的道路實現的。我一步一步地攀登了艱苦的旅程，但在每一段旅程中，開悟的大師都幫助了我。我很容易就被提升到下一個層次。在青少年時期，我喜歡體操和運動。我跟著一位老師學習擊劍。他是一位哈里詹（賤民）。有人告訴我，像我這樣的婆羅門成為賤民的弟子是不合適的。我仔細考慮了這件事。我感到上帝住在這個賤民的心中。我帶著花、糖果和衣服去找他，給他戴上花冠，在他的腳下放了一朵花，然後在他面前叩拜。於是上帝走進了我的生活，揭開了種姓差異的面紗。我選擇了醫學專業，為所有人服務。任何型別的治癒和減輕人類痛苦都讓我感到無比快樂。如果有一種治療瘧疾的良方，我會覺得全世界都應該立即知道它。我想了解所有關於疾病預防、健康促進和疾病治療的知識。後來，當我在馬來西亞做醫生時，上帝以病人和受苦者的形象來到我面前。對一些人來說，生命是一種漫長的死亡。當上帝創造這個世界不僅僅是地獄的時候，一定有超越這個世界的存在。在我人生的這個關鍵時刻，我遇到了一位遊方僧侶。他給了我關於開悟哲學的第一課。它把我從馬來西亞拉到了喜馬拉雅山，開始了一名瑜伽行者的生活。我每天都堅持不懈地進行我的精神練習，幾年後，我終於達到了開悟的目標。
阿南達意為幸福。阿南達瑪依瑪是幸福之母。她生活於1896年至1982年的印度，是一名瑜伽女行者。她天生友善、平靜、安詳。她是一位美麗的女性。她可以講精彩的故事。她喜歡跳舞。她教導她的追隨者們歡笑，“無論何時你有機會歡笑，就儘可能地歡笑。”我們可以把阿南達瑪依瑪看作是拉克希米女神的化身。作為拉克希米，她內心喜悅，始終為她周圍的人帶來光明。她向我們傳授了完整的哈他瑜伽之道。完整的哈他瑜伽包括身體練習、精神練習、冥想和擁抱愛的道路（業瑜伽）。年輕時，阿南達瑪依瑪練習了多年的瑜伽身體練習，將自己想象成女神，並休息了三年。她從內心感受中練習體式（asanas）。她練習創造性和直覺性的哈他瑜伽。她想象她需要的女神。各種女神一個接一個地湧入她的腦海。她想象著她們的形象，與她們合而為一，把她們的名字作為咒語，從而激活了自己體內的昆達利尼能量。在阿南達瑪依瑪用精神能量充盈了她的身體和心靈之後，她花了三年時間沉浸在大寂靜之中。她幾乎不說話，很少行動，大部分時間只是坐著。她不再需要練習。被喚醒的昆達利尼能量自身淨化了她的身體、精神和靈魂。她只需要大量休息。她必須阻止昆達利尼能量外洩。她必須過著平靜的生活，這樣她的能量就能轉向內在，並自動溶解所有的緊張。然後，內心的喜悅在她心中甦醒。人們感受到了光明，並渴望她的祝福。從此以後，阿南達瑪依瑪作為業瑜伽行者，在印度各地旅行。她為每個人賜福，並激勵人們過上精神充實、幸福的生活。
米拉母親是一位開悟的大師，現居住在德國。她於1960年12月26日出生於印度。1982年，她嫁給了一位德國人。她現在住在法蘭克福附近的塔爾海姆。在週末，她在巴爾杜因斯坦城堡舉行薩特桑（集會）。每個人都可以去看望她，並接受她的免費祝福（darshan）。她還在美國和加拿大賜福。darshan是精神道路上重要的淨化步驟。通常會傳遞開悟能量，這種能量最終會轉化為極大的恩典。
米拉母親接待了成千上萬的訪客，為他們賜福，她是在完全的寂靜中進行賜福的。她的賜福儀式包括一個儀式，她會觸控一個人的頭部，然後注視著他的眼睛。據報道，在這個過程中，她會“解開”一個人微妙系統中的“結”，並用光照亮他們。她教導所有宗教的統一性。每個人都可以走自己的路。重要的是要透過祈禱、閱讀或冥想與光明（個人精神榜樣）相連。
米拉母親曾經住在奧羅賓多的阿什拉姆。奧羅賓多是現代印度最偉大的聖人之一。他教授綜合瑜伽，它融合了冥想和業瑜伽（行善）。米拉母親曾說過，她與達賴喇嘛在精神層面上共同努力，為了世界的美好。
米拉母親語錄: “每種宗教都有自己的基本書籍。閱讀這些主要宗教著作是有幫助的。你可以享受物質生活，但要將自己集中在精神上。（將喜悅作為精神道路的一部分。）(...) 任何來我這裡接受darshan的人，都會得到他們所需要的。我觀察你內心的所有一切，看看我能在哪裡幫助你，治癒你，給你力量。我接受任何誠心來我這裡的人。當追求是真誠的時候，恩典會自動運作。祈禱總是會有幫助的。”
阿姆利特·阿南達瑪依（阿瑪）出生於1953年的印度。她的完整精神名字是“阿姆利特·阿南達瑪依”，意為“喜悅能量之母”。她從五歲開始她的精神旅程，每天向克里希納祈禱。在工作期間，她默默地重複著咒語，並在17歲時獲得了開悟。起初，她的開悟並不穩定，但在22歲時，光明流入了她的存在。她內心的聲音告訴她，要幫助地球上的每個人走上通往自我實現的精神道路，成為所有眾生的母親。她教導了無處不在的愛和冥想之道。阿瑪在印度建立了一個龐大的慈善機構。她資助了學校、大學和醫院。她還為單身母親建立了一個組織，為她們提供足夠的錢過活，這在印度是非常不尋常的。阿瑪還致力於促進男女平等。她復興了梵天教。梵天是印度智慧之神。與他並肩的是梵天女神，她是全面之愛的女祭司。阿瑪是女性擁有與男性相同的開悟能力的活生生的證明。在2002年，阿瑪獲得了聯合國頒發的甘地-金獎。在2004年巴塞羅那的世界宗教議會，她解釋說，“愛是我們的真我。愛和同理心是所有宗教的本質”。她說，當今世界的人們遭受著兩種型別的匱乏。第一種是缺乏營養，第二種是缺乏愛。我們需要克服這兩種貧困。為了打仗，人們花費了數十億美元。如果僅僅將一小部分資金投入到和平與和諧中，世界上所有的飢餓和貧困都能夠克服。世界上超過十億人遭受著飢餓和貧困。這實際上是人類最大的敵人。當我們在內心培養愛的時候，我們就能真正戰勝痛苦和苦難的敵人。阿瑪每年都在世界各地旅行，從1987年就開始這樣做了。她為每個人賜福。她獨特的精神方法是擁抱人們。她向每個人表明，他們是被愛的。她將愛變成了看得見的東西。“讓我們專注於我們可以給予什麼，而不是我們可以從別人那裡得到什麼，這樣我們就能在生活中體驗到幸福和滿足。”
尚蒂瑪伊（內在和平之母）是一位來自嬉皮士時代的美國人。她用“愛，不要戰爭”的口號來表達自己的主張，並把花戴在頭髮上。在80年代末，她結婚了。她育有三個孩子，現在有四個孫輩。她的婚姻失敗了，她成為國家公園的森林守護者。在那裡，她有充足的時間思考生命的意義。她學習瑜伽和冥想。有一天，她萌發了去印度旅行的願望。她坐上了飛機，第二天就到了 Rishikesh。Rishikesh 是喜馬拉雅山脈中一個小鎮。在這個地方住著許多聖人（宗教苦行僧/聖人）、瑜伽士和聖賢（僧侶）。夏天，瑜伽士在山裡冥想，冬天他們會搬到 Rishikesh 的公寓裡。恆河從 Rishikesh 流過。在這個地方的兩側矗立著喜馬拉雅山的雄偉山峰。在 Rishikesh，有很多著名的 ashram（靈性中心）。尚蒂瑪伊在小鎮上漫步，看著許多奇怪的人，還參觀了一個漂亮的小 ashram。她對 ashram 的師父產生了一種自然而然的喜愛。他看起來如此平靜、祥和和快樂。她對他說了意味深長的話：“我想成為像您一樣的人。”師父知道她的未來，說：“你會的。”她成為了他的繼承人。尚蒂瑪伊在師父的 ashram 裡住了很多年。師父向她展示了昆達利尼冥想的奧秘，並在臨死前把他的靈性力量傳給了她。尚蒂瑪伊必須向他承諾，她每年都會到西方旅行一次。1999 年 5 月，她搬到了德國。在漢堡的一座新教教堂裡，一個很大的空間被莊嚴地裝飾起來。許多人來參加她的 satsang，並和她一起唱歌。小瑜伽士尼爾斯也來參加了她的 satsang。尚蒂瑪伊生活在一個充滿智慧能量的雲層中，這能量充滿了房間。尼爾斯受到了這種能量的衝擊，她改變了他，在 satsang 結束時，他像尚蒂瑪伊一樣容光煥發。首先，他內心很多悲傷消除了，然後他內心變得快樂起來。尚蒂瑪伊對他眨了眨眼睛。這意味著什麼，我們不知道。但他喜歡尚蒂瑪伊，因為她和他的思想一樣不拘泥於教條。
拉瑪那·馬雜湊（1879 年 12 月 30 日 - 1950 年 4 月 14 日）是一位印度教靈性大師（“jnani”）。他出生在泰米爾納德邦蒂魯楚齊的一個講泰米爾語的婆羅門家庭。在 16 歲時，他經歷了一種後來他描述為解放（moksha）的體驗，他離開家前往 阿魯納查拉，一座被印度教徒視為神聖的山峰。他在那裡生活了餘生。雖然出生於婆羅門，但他自稱“Atiasrami”，一種對生命中的任何事物都不依戀，超越一切種姓限制的 Sastraic 狀態。 ashram 圍繞著他，位於阿魯納查拉山腳下，靠近朝聖小鎮蒂魯瓦納馬萊。斯里·拉瑪那·馬雜湊認為，他教誨最純粹的形式是來自他存在散發出的強大沉默，這使那些與之協調的人的心靈平靜下來。他只對那些不能理解他沉默的人進行口頭教誨。據說他的口頭教誨源於他對 Atman 的直接體驗，認為 Atman 是唯一存在的現實。當被問及建議時，他推薦自我探究作為通往 moksha 的最快途徑。雖然他的主要教誨與非二元論、阿德瓦塔吠檀多（對他來說只存在光）和 Jnana Yoga（智慧）有關，但他對那些他認為適合的人推薦 Bhakti Yoga（愛），並批准了各種路徑和習俗。
在 16 歲時，拉瑪那·馬雜湊經歷了一次改變人生的體驗。他自發地開始了自我探究的過程，在短短幾分鐘內，他自身永久地覺醒。在他關於此過程的罕見書面評論中，他寫道：“在內心詢問‘看的人是誰？’我看到了看的人消失了，只留下永恆存在的那樣東西。沒有思想起來說我看到了。那麼，思想怎麼會起來說我沒有看到呢？”據報道，斯里·拉瑪那後來是這樣描述的：“我獨自坐在叔叔家二樓的房間裡。我很少生病，那天我的身體也沒有任何不適，但突然間，我被強烈的死亡恐懼所困擾。我感覺自己快要死了，就開始思考該怎麼辦。我並沒有想到去看醫生，也沒有想到諮詢長輩或朋友。我感覺我必須在那裡當場解決這個問題。對死亡恐懼的震驚讓我的內心平靜下來，我在心裡對自己說，沒有真正說出這些話：‘現在死亡來了；這到底意味著什麼？到底是什麼在死去？這個身體死了。’我立刻模擬了死亡的發生。我躺著，四肢伸直，一動不動，就像死後僵硬一樣，模仿屍體，以便讓探究更真實。我屏住呼吸，嘴唇緊緊閉著，不發出任何聲音，既不說‘我’，也不說任何話。‘那麼，’我對自己說，‘這個身體死了。它會一動不動地被抬到火葬場，在那裡燃燒成灰燼。但是，隨著身體的死亡，我死了嗎？我難道就是這個身體嗎？它沉默而無動於衷，但我感覺到自己個性的全部力量，甚至感覺到我內心超越身體的聲音。因此，我是超越身體的精神。身體會死，但超越它的精神不會受到死亡的影響。這意味著我是不死的精神。’所有與身體相關的意識活動都集中在那個“我”上。從那一刻起，“我”或自我透過強大的吸引力將注意力集中在自己身上。對死亡的恐懼永遠消失了。自我意識的洪流淹沒了自我。對自我的吸收從那時起就一直沒有間斷。其他思想可能像音樂的各種音符一樣來來往往，但“我”卻像基本的 sruti 音符一樣持續存在。”在那之後，他對學校功課、朋友和親人失去了興趣。他避免與人交往，喜歡獨自坐著，專注於自我，每天都去米納克西寺廟，狂喜地崇拜神像，眼淚從眼中流出。他決定離開家，去阿魯納查拉。他知道家人不會允許這樣做，所以他偷偷地溜走了，告訴哥哥他需要去學校參加一個特別的課程。在走了大約 11 英里（18 公里）後，他到達了阿拉亞尼納盧爾的寺廟，他在寺廟外坐下來休息。當祭司開啟寺廟進行 puja 時，拉瑪那·馬雜湊走了進去，坐在柱廊裡，他看到了耀眼的光芒籠罩著整個地方。
拉瑪克里希納（1836 年 2 月 18 日 - 1886 年 8 月 16 日），是 19 世紀印度著名的神秘主義者。他的宗教思想體系導致他的首席弟子斯瓦米·維韋卡南達創立了拉瑪克里希納傳教團——他們二人都是 19 世紀和 20 世紀印度教復興中的重要人物。拉瑪克里希納出生在孟加拉鄉村的一個貧窮的婆羅門 Vaishnava 家庭。他成為達克希內斯瓦爾 Kali 寺廟的祭司，該寺廟供奉 Kali 女神。拉瑪克里希納經常參加鄉村學校，總共上了 12 年，但他後來拒絕了傳統教育，說他對“賺錢的教育”不感興趣。卡馬普庫爾是通往 Puri 的著名朝聖路線的交通樞紐，這讓他接觸到了苦行僧和聖人。他精通《往世書》、《羅摩衍那》、《摩訶婆羅多》和《薄伽梵歌》，從流浪僧侶和 Kathaks 那裡聽到這些書——這是古印度中宣講和演唱《往世書》的一類人。他描述了自己 6 歲時的第一次靈性狂喜：當他走在稻田裡時，一群白鶴在烏雲的背景下飛翔，映入他的眼簾。據報道，他被這景象深深吸引，失去了外在意識，並在這狀態中體驗到了難以形容的快樂。據報道，拉瑪克里希納在童年還經歷過幾次類似的體驗——在溼婆神節期間，他扮演了溼婆神，並在崇拜女神 Vishalakshi（宇宙之母）時。因為神之眼可以感知整個宇宙，所以女神被稱為 Vishalakshi，意為“大眼”。
從 10 或 11 歲開始，他經常進入恍惚狀態，到了他生命的最後幾年，拉瑪克里希納每天幾乎都會進入 samadhi 狀態。關於拉瑪克里希納因靈性練習而變得不穩定的傳言四處傳播。他的母親和哥哥 Rameswar 決定讓拉瑪克里希納結婚，他們認為婚姻會對拉瑪克里希納產生很好的穩定影響——強迫他承擔責任，並把注意力放在正常事務上，而不是他的靈性練習和幻覺。他們找到了新娘薩拉達瑪尼·穆科帕迪亞（後來被稱為薩拉達·德維），並於 1859 年正式舉行了婚禮。薩拉達·德維成為他教義的堅定追隨者。婚後，薩拉達留在傑拉姆巴蒂，在 18 歲時加入了拉瑪克里希納在達克希內斯瓦爾。當他的新娘加入他時，拉瑪克里希納已經接受了 sannyasi 的隱居生活；因此，他們的婚姻從未圓房。他把薩拉達視為神聖的母親，稱她為聖母，而拉瑪克里希納的弟子們也以這個名字稱呼她。薩拉達·德維比拉瑪克里希納多活了 34 年，在新生宗教運動中發揮了重要作用。
他最早的精神導師中最廣為人知的是一位名為 Bhairavi Brahmani 的苦行女，精通坦陀羅和毗溼奴派虔誠。坦陀羅主義專注於對沙克提的崇拜，坦陀羅訓練的目標是超越神聖與不神聖之間的界限，以此來實現解脫，並將自然世界的所有方面視為神聖沙克提的體現。在 Bhairavi Brahmani 的指導下，拉瑪克里希納從 japa 等真言儀式開始，以淨化心靈並建立自我控制。後來，他轉向坦陀羅薩達納，它通常包括一組被稱為瓦瑪查拉（左道）的異端習俗，例如吃魚和肉，以及喝酒和性交。拉瑪克里希納沒有直接參與最後的這些活動，他所需要的只是一個暗示來產生想要的結果。在 Bhairavi 的教導下，拉瑪克里希納也學習了昆達里尼瑜伽。後來，一位阿德瓦塔·韋丹塔苦行僧教他非二元冥想，根據拉瑪克里希納的說法，他在他的指導下體驗了 nirvikalpa samadhi。
拉瑪克里希納還嘗試了其他宗教，特別是伊斯蘭教和基督教，並說它們都通向同一個神。1866 年，一位練習蘇菲教的印度教古魯戈文達·羅伊將拉瑪克里希納引入了伊斯蘭教。拉瑪克里希納說他“虔誠地重複著安拉的名字，穿著像阿拉伯穆斯林一樣的衣服，每天五次做他們的禱告”。在 1873 年底，他開始練習基督教，當時他的信徒沙姆布·查蘭·馬利克給他讀聖經。拉瑪克里希納說，好幾天他都充滿了基督教思想。拉瑪克里希納描述了一個幻覺，其中聖母瑪利亞和聖嬰耶穌的畫像活了過來，他看到耶穌與他的身體融為一體。在他自己的房間裡，除了其他神聖的畫像之外，還有一張基督的畫像，他每天早上和晚上都在它面前焚香。還有一張畫，上面畫著耶穌基督從水中救起了聖彼得。
尼姆·卡羅裡·巴巴
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尼姆·卡羅裡·巴巴 是一位印度教古魯，也是印度教神靈 哈努曼 的信徒。他因在 1960 年代和 1970 年代前往印度的許多美國人的古魯而聞名於印度以外，其中最著名的是精神導師拉姆·達斯和巴加萬·達斯，以及音樂家克里希納·達斯和傑伊·烏塔爾。他的寺院位於印度的卡因奇、弗林達文、瑞詩凱詩、西姆拉、布米阿達爾、哈努曼·加迪、勒克瑙、德里，以及美國新墨西哥州的陶斯。他出生在一個富裕的婆羅門家庭，他父親的名字是潘迪特·杜爾加·普拉薩德·“韋達查亞”。他與拉姆貝蒂（潘迪特·雷瓦蒂·拉姆的女兒）結婚，並育有三個孩子。但他離開了他的婚姻生活，成為了一名獨立的瑜伽士。他作為一名薩杜，在整個印度北部遊蕩。尼姆·卡羅裡終身精通巴克提瑜伽，並鼓勵為他人服務（seva）作為對上帝無條件奉獻的最高形式。他崇拜所有神靈和所有宗教。從 1967 年到 1973 年，許多年輕人從西方來到尼姆·卡羅裡·巴巴那裡。他向他們展示了不同的精神實踐。他讓一些人走上哈達瑜伽之路，另一些人走上業瑜伽之路。對於大多數追隨者來說，他教授大師瑜伽（巴克提瑜伽）之路。大師瑜伽之路是每天與一位開悟的大師聯絡。尼姆·卡羅裡·巴巴教導了個人精神之路。他的練習是為每個學生量身定製的。在他的節日裡，有很多糖果。他最喜歡的一句話是，“吃甜食，喝茶”。在由拉姆·達斯編撰的《愛的奇蹟》一書中，一位名叫安賈尼的信徒分享了以下敘述：關於他，不可能寫傳記。事實很少，故事很多。似乎他在印度的許多地方都有不同的名字，多年來一直在出現和消失。他說，他“什麼也不是”。簡單的故事就是他的教誨。通常他坐在或躺在一個木凳上，用格子毯子裹著，而一些信徒坐在他的周圍。訪客來來往往；他們被給予食物，幾句話，點頭，拍拍腦袋或後背，然後他們被送走了。有流言蜚語和歡笑，因為他喜歡開玩笑。管理寺院的命令通常透過一聲刺耳的喊叫傳遍整個院子。有時他靜靜地坐著，沉浸在另一個我們無法追隨的世界裡，但幸福和寧靜降落到我們身上。
佛陀
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釋迦牟尼佛 是尼泊爾的王子，生活在公元前 560 年至公元前 480 年。他來自釋迦族，因此在藏傳佛教中被稱為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛已婚。29 歲時，他離開妻子和兒子，成為了一名瑜伽士。他認為塵世生活毫無意義且膚淺。他在孤獨中冥想六年，然後開悟。開悟後，他同情世界上受苦的人。在他生命的最後 45 年裡，他作為一名精神導師生活在印度，將內在幸福的智慧傳授給人們。佛陀的教誨被稱為佛法。佛法的基礎是四聖諦：1. 生活在存在輪迴中意味著苦難。2. 苦難的根源是執著於世俗的快樂，拒絕不愉快的情況，以及對生命更深層含義（內在幸福）的無知。3. 如果根源被消除，苦難就會消失。4. 克服苦難的方法是八正道。通往開悟的八正道包括正見（生活在內在幸福中）、正思（為精神修煉）、正語（不撒謊）、正業（不偷盜，不殺生）、正命（行善）、正精進（開悟後）、正念（精神工作）和正定（冥想）。有三種方法可以發展開悟。有一種精神修煉之路（瑜伽、冥想、閱讀、行走）。有一種博愛之路（行善，菩薩之道）。還有一種休息之路（內心平靜）。通往內在幸福的主要道路是生活在休息中。佛陀的本質是從世界中內心隱退。佛陀將他的靈魂安置在超越之中（在更高意識維度，在涅槃中，在純粹的存在中，在虛無/合一中，在內心平靜與幸福中）。佛教是一種起源於印度的哲學。我們可以將佛教的本質概括為精神工作（內心平靜、智慧和愛）和冥想。冥想包括躺著、坐著、站著和行走。主要的冥想佛是四種沉思階段：思考生命、內心平靜、幸福、消除自我/開悟。對於一個沒有受過訓練的人來說，冥想的第四階段很難達到。它是透過恩典（由它本身）而來的。一個人越是在精神道路上行走，就越快能過上光明的生命（涅槃，上帝）。
甘加吉
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甘加吉（出生於德克薩斯州，1942 年）是一位美國出生的精神導師和作家。她與她的丈夫、精神導師埃利·賈克森-貝爾住在俄勒岡州阿什蘭。甘加吉出生於 1942 年 6 月 11 日，德克薩斯州，名叫默爾·安託瓦內特·羅伯遜，並在密西西比州長大。1964 年從密西西比大學畢業後，她結婚並生了一個女兒。1972 年，她與家人搬到了舊金山。在那裡，她很快離婚，並追求了許多改變生活的方式，包括人際關係、母性、政治活動、職業和精神修煉。她發下了菩薩誓，練習禪修和維巴薩那冥想，幫助經營一個藏傳佛教冥想中心，並在舊金山灣區從事針灸師的職業。由於她似乎成功的生活讓她感到不滿足，她和她的新伴侶埃利·賈克森-貝爾在 1989 年賣掉了他們的房子，搬到了夏威夷，在那裡他們結婚了。在這段時間，她遇到了安德魯·科恩，他是一位精神導師，也是斯里·H.W.L.·普恩賈（也稱為帕帕吉）的學生。她對科恩的“極度自信”印象深刻，她回到了加利福尼亞州，與他一起坐了兩個月。與此同時，她的丈夫埃利前往印度，找到了帕帕吉。受到埃利給她信件的觸動，在 1990 年春天，甘加吉自己也前往帕帕吉。在她的生活傳記《和你一樣》中，她說，“這輩子非凡的事情是我遇到了帕帕吉。在那之前，我一直在尋找超凡脫俗的事物或非凡的事物，但在遇到帕帕吉之後，我開始在每一刻中發現非凡之處。”
帕帕吉，拉瑪納·馬雜湊的學生，給她起了甘加吉這個名字，並讓她與他人分享她直接意識到的東西。如今，甘加吉作為一名導師和作家，在世界各地旅行。她的教誨在對自我實現感興趣的精神尋求者中得到了廣泛的認可。她教導說，你真實的自我已經自由和平靜，並且可以被發現。在她的薩特桑中，甘加吉經常邀請一個人上臺。然後她進行一場冥想對話，在此期間，許多人獲得短暫或長期的開悟。甘加吉專注於她對應者的開悟潛力，並透過有針對性的問題來釋放情緒障礙。“我邀請人們停下來，保持靜止。在那裡，你就會發現你是誰。我使用詢問作為一種讓心靈轉向內在的靜默的方式。問題可能是，“我是誰？” 也可能是“我此刻在逃避什麼？” 或者，“靜默在哪裡？” “此刻，就在此刻，真正和平需要什麼？” 在面對強烈的感情，如恐懼和憤怒，或在處理使人們陷入個人痛苦和無法體驗自由的創傷時，甘加吉教授“直接體驗”。雖然甘加吉聲稱她的領悟和會議不屬於任何特定的宗教或哲學，但她教授的教義有時被認為與阿德瓦塔·韋丹塔一致。
斯里·杜加瑪伊·瑪
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2005 年 8 月，第一屆大型瑜伽節在柏林舉行。六千人湧向眾多提供的瑜伽課程、冥想、講座和音樂活動。最精彩的是 Sri Durgamayi Ma 的 darshan。Durgamayi Ma 是德國一位開悟的瑜伽大師。她的師父是 Neem Karoli Baba，嬉皮士時代的“大笑大師”。Durgamayi Ma 出生於德國。她曾做過老師。1972 年，她看到了一張 Neem Karoli Baba 的照片，立刻動身前往印度。當她遇見她的師父時，她忍不住哭了三天。她一生中的所有心碎都消失了。Neem Karoli Baba 給了她她一直渴望的愛。Durgamayi 意識到她的心破碎了很長時間，現在可以治癒了。她後來告訴她的學生：“靈性道路上最重要的事情是意識到自己的破碎的心。西方大多數人都有破碎的心。他們在愛和幸福中被阻礙。開悟可以治癒破碎的心。開悟是永久治癒的唯一途徑。開悟意味著開啟所有的脈輪，尤其是心輪。誰意識到了這一點，誰就會走上開悟的道路直到最後。”（2001 年晨間 darshan）。在 Neem Karoli Baba 於 1973 年去世後，她去了美國的 Ma Jaya Sati Bhagavati。經過七年在 Bhakti Yoga 之路上刻苦修行，她的自我在她對精神導師的愛火中被燒燬；Sri Durgamayi Ma 在她的 Ma、在她自己以及所有人類身上認出了神性。回到德國後，Mataji 的第一批學生很快找到了她。她說：“我們社會的和平只有在我們找到自身和平時才能實現。實現這種和平是所有宗教的願望。這就是為什麼重要的是不要關注將它們分開的東西，而是要集中精力於將它們團結起來的東西，不要強調它們的差異，而是要認識並活出它們共有的東西。”
Mahaprabhuji 是一位偉大的開悟大師，他於 1828 年至 1963 年生活在印度北部（拉賈斯坦邦）。他教導了所有宗教的統一以及普遍的愛之道。他是一位偉大的詩人，能唱得很好。來自印度各地的人們都來拜訪他。Mahaprabhuji 的追隨者是 Swami Madhavananda，他在 1972 年派他的首席弟子 Maheshwarananda 前往奧地利，在那裡為人們揭開瑜伽之路。他寫了著名的著作“瑜伽與日常生活”，並建立了一個精神中心。1990 年，Maheshwarananda 來到漢堡，遇到了瑜伽士 Nils（作者）。不久之後，Mahaprabhuji 在瑜伽士 Nils 的夢中出現並祝福了他。作為瑜伽老師（精神顧問、精神大師）工作，是犧牲自我，活在無處不在的愛中，並獲得開悟的一種方式。許多靈性人士在幫助他人的過程中迷失了自己。如果一個未開悟的人想成為精神導師，他必須意識到自我陷阱，並能夠控制自己的負面品質。在與他未開悟的同胞接觸後，他必須精神上淨化自己的思想。誰沒有完全開悟，卻作為精神導師工作，他必須意識到自己的行為。他應該專注於自己的練習，每天與開悟的大師連線，並檢查自己是否有傲慢、貪婪、執著、功利主義和性方面的不明確。
- Mahaprabuji 也是崇拜之路之父、師尊 Shri Vallabhacharyaji（1535 年至 1587 年）的尊稱。他的血統一直延續到今天，其中一位 H.H.Vrajrajkumarji 的詳細資訊可在 http://vallabhyouth.org/ 上找到。
希爾迪的 Sai Baba，也稱為希爾迪 Sai Baba，是一位印度大師、瑜伽士和苦行僧，被他的印度教和穆斯林信徒尊為聖人。他不愛世俗之物，他唯一的關注是自我實現。他教導了愛的道德準則、寬恕、幫助他人、慈善、知足、內心平靜以及對上帝和大師的奉獻。希爾迪的 Sai Baba 於 1838 年至 1918 年生活在印度。希爾迪 Sai Baba 的師父（大師）是 Venkusa。他年輕時去拜訪他，並向他學習哈他瑜伽（體育鍛煉和冥想）。他的主要技巧是冥想他的師父。他將自己想象成與他的師父合一，並唸誦他的名字作為咒語。二十歲時，他來到了希爾迪。希爾迪當時是一個小村莊。他搬進了一座破敗的清真寺，在那裡度過了餘生。他每天都會經過村莊，乞討一些食物。他經常漫步到周圍的森林裡，冥想幾個小時。他種了一個小花園，每天澆花。三年後，花卉生長起來，貢獻了許多美麗的花朵。希爾迪的 Sai Baba 採摘了這些花，並將它們獻給了希爾迪的寺廟。他由穆斯林父母撫養長大。他的師父 Venkusa 是一個印度教徒。因此，希爾迪的 Sai Baba 認為自己屬於兩種宗教。在他的清真寺裡，他實踐著兩種宗教的習俗。印度教中的一個重要儀式是點燈。在他的清真寺裡，整夜都燃燒著幾盞油燈。他從村裡的油商那裡得到油。有一天，油商不再願意每天免費給他油。他們拒絕分享每日捐贈。據說，希爾迪的 Sai Baba 在油燈裡裝滿水，祝福了水，然後點燃了燈芯。油燈整夜自行亮著。當村民意識到希爾迪的 Sai Baba 能創造奇蹟時，他們開始崇拜他。一位老婦人每天為希爾迪的 Sai Baba 提供食物。有一天，他哭了：“哦，Lakshmibai，我餓壞了！”女人立刻跑過去，給他做了一頓豐盛的飯菜。她遞給了她的師父，他給了狗。希爾迪的 Sai Baba 說：“滿足狗的飢餓，就等於滿足我的飢餓。”希爾迪的 Sai Baba 對窮人、弱小和弱者特別有愛。他教導說：“上帝愛窮人，也愛富人，但更愛窮人。我來幫助弱小和弱者。”希爾迪的 Sai Baba 的主要教誨是每天做大師瑜伽（大師瑜伽），“誰每天與開悟的大師相連，並在所有造物中看到上帝，誰就會得救。”希爾迪的 Sai Baba 在其一生中創造了許多奇蹟。他治癒了病人，祝福婦女生育孩子，並使死者復活。我們可以把希爾迪的 Sai Baba 的奇蹟看作是精神故事。印度人喜歡童話。也許奇蹟真的發生了。我們不知道。時間已經很久了。生活中最大的奇蹟是開悟的可能性。
Sathya Sai Baba（1926 年 11 月 23 日 - 2011 年 4 月 24 日）是一位印度大師、神秘主義者和慈善家。Sai Baba 在 126 個國家設有道場，還經營著一家通常免費的醫院、診所和學校網路。Sai Baba 說，他的追隨者不必放棄他們最初的宗教，他說：“我的目標是建立 sanatana dharma，它相信一個上帝，由所有宗教的創始人都敬拜。因此，沒有人必須放棄自己的宗教或神靈。”Sai 組織提倡並倡導五種人類價值觀：Sathya（真理）、Dharma（正直行為）、Ahimsa（非暴力）、Prema（對上帝及其所有造物的愛）和 Shanti（和平）。Sathya Sai Baba 的 vibhuti（聖灰）和其他小物品（如戒指、項鍊和手錶）的物質化是名聲和爭議的根源；信徒認為它們是神性的標誌，而懷疑者認為它們只是簡單的變戲法。
維基百科： 1995 年的一部電視紀錄片指責 Sathya Sai Baba 偽造了他的物質化。然而，科學家 Haraldsson 表示，在調查 DD 影片時，研究人員沒有發現偽造物質化的證據。據 Haraldsson 說，這部影片被帶到了一家調查企業欺詐的公司。儘管使用增強的過濾器提高了低質量影片的顆粒度，並透過先進的影像處理系統執行，但 Haraldsson 聲稱 DD 影片沒有提供關於障眼法的確鑿證據。大師及其追隨者始終否認這些從未被證實的行為不端指控。
- 我有一個“任務”：培育全人類，並確保他們都過上充滿 ananda（極樂）的生活。我有一個“誓言”：引導所有偏離正途的人回到善良，並拯救他們。這意味著我永遠不會放棄那些依附於我的人。
- 我來是為了在人類中恢復愛。黃金時代會來臨。
- 永遠幫助，永遠不要傷害。愛所有人，服務所有人。
每天做大師瑜伽（巴克提瑜伽）對靈性道路有很大幫助。瑜伽士 Nils 每天都向他開悟的大師尋求指導和幫助。大師們透過他的內心聲音（對事物正確性的感覺）來引導他度過一天。Nils 每天至少祈禱兩次，尤其是在任何危險的情況下。Nils 從西藏佛教的創始人 Padmasambhava 那裡得到了每天做大師瑜伽的啟發。他教導說：“每當你對自己的道路產生懷疑或猶豫時，就向開悟的大師祈禱。然後遵循你內心智慧的聲音。在內心感受，自己思考，找到你的智慧之路。你內心智慧的聲音是開悟的大師的聲音。如果你以這種方式前進，你將在靈性道路上取得勝利。”
維基百科： 在藏傳佛教傳統中，大師被視為佛陀，是精神實現的根源和道路的基礎。沒有老師，就肯定無法獲得經驗或洞察力。達賴喇嘛談到大師的重要性時說：“依靠教義來評價大師：不要盲目地相信，也不要盲目地批評。”
大師瑜伽 （或老師練習）是一種密宗虔誠過程，實踐者將他們的心流與大師的心流融為一體。大師瑜伽的過程可能包括視覺化整個大師傳承（皈依樹）。它通常包括視覺化大師在練習者上方或前方。大師瑜伽可能包括禮儀或咒語。大師或精神導師在密宗練習期間是必不可少的引導者，因為沒有他們的榜樣、祝福和恩典，真正的進步被認為是不可能的。
本尊: 在印度教中，本尊（Ishta-deva 或 Ishta devata）指的是崇拜者最喜愛的神靈。通常，修行者會透過供奉神像（murti）的形式來崇拜他們的本尊。這種崇拜可能包括向所選神靈供奉香火或鮮花、誦唸咒語、吟唱神名以及祈禱等。在許多印度教傳統中，有些人宣稱（或被信徒宣稱）是神靈或至高存在的化身（化身）。在這些情況下，信徒有時會將這些人作為他們的本尊進行崇拜。儘管這些群體通常是印度教中的少數派，但這種趨勢在現代社會卻越來越普遍（例如，薩依巴巴、阿姆利坦達邁伊、瑪麗亞母親）。這往往會招致其他不認同這一信仰的印度教傳統的批評。西瓦南達大師認為，如果一位大師自己已經證悟，並且是個人與絕對的連線，那麼他可以比作上帝。根據他的定義和解釋，這樣的大師應該真正地與上帝合一，激發他人的虔誠，並擁有淨化一切的臨在。