瑜伽/瑜伽故事
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從前，有一隻青蛙，它和許多其他青蛙一起住在一個小井裡。有一天中午，陽光短暫地照射進井裡。除此之外，青蛙的生活相當黑暗和悲傷。我們的青蛙希望永遠生活在光明中。它希望永遠感受到愛和幸福。有一天中午，青蛙跳出井口，追隨太陽。它追隨心中那道光。一段時間後，它來到了一片大海。它跳了進去，發生了改變。青蛙意識到了自己的精神自我。它跳進了無我空虛的偉大無中。它放下了對所有外在事物的依戀。它放棄了尋找夢中女孩。它經歷了孤獨和無聊的感覺。透過它的精神修煉，它的心理緊張結構崩潰了，內心的光明被喚醒了。從它的脈輪裡冒出生命力能量。青蛙在自身找到了太陽。它現在永遠生活在幸福之中。外面是否下雨已經不再重要。青蛙對它新的極樂狀態感到如此幸福，以至於它告訴了其他所有青蛙。大多數青蛙都不相信它。他們更相信小青蛙池塘裡的好運氣。他們相信，如果他們能抓到更多的蒼蠅，他們會更快樂。但有些青蛙相信它，並追隨它走上了光明之路。
從前有一個青蛙家庭。青蛙媽媽向孩子們展示了世界：“這是水。上帝創造了它，所以我們才能在裡面美麗地游泳。”青蛙孩子們跳進水裡，四處遊動，歡呼道：“太棒了。這是上帝做得好的。”然後青蛙媽媽指了指飛過池塘的許多昆蟲：“上帝創造了昆蟲，所以我們每天都有東西吃。否則，我們會餓死。”青蛙孩子們高興地跳起來：“上帝做得好。讚美主。他是我們偉大的父親和養家餬口的人。”青蛙媽媽帶著孩子們來到岸邊色彩鮮豔的花朵旁：“上帝創造了花朵，所以我們的生活中充滿了美麗。”青蛙孩子們欣賞著每一朵花，聞著它香甜的氣味，唱起了讚美偉大父親的歌。青蛙媽媽和孩子們一起坐在綠草地上。他們讓陽光照射在他們的肚子上。青蛙媽媽說：“上帝創造了太陽，所以世界上有光明，否則我們會永遠生活在黑暗中。”青蛙孩子們感謝上帝賜予了他們偉大的光明。突然，一條蛇出現了，吞掉了一個青蛙孩子。青蛙孩子們驚恐萬狀：“蛇是怎麼回事？”青蛙媽媽說：“上帝也創造了蛇。透過蛇，我們必須認識到，生命的中心是內心的快樂，而不是外在的享受。”
從前有一個貧窮的女人。她一生都很艱難。她試圖在一段感情中獲得幸福。但是她所有的感情都失敗了。她試圖在工作中獲得幸福。但在她的職業生涯中，她只學會了壓力、掙扎和自私。隨著時間的推移，她越來越耗盡了自己的內在能量。她現在獨自一人生活，沒有丈夫，沒有工作，沒有更深的生命意義，感到很沮喪。每天看電視和吃糖果從長遠來看並不是通往真正幸福的道路。不知何故，這個女人一直在尋找一種充實的生活。一天晚上，瑜伽之神溼婆出現在她的夢中。他對她說：“今天是你幸運的一天。你有三個願望。”這個妻子希望得到愛、力量和幸福。第二天，她被一隻無形的手牽引著，去了一家書店。她買了一本瑜伽書，認真地學習了它。她每天早上、下午和晚上都進行自己的精神修煉。她在精神書籍中閱讀，散步，練習她喜歡的瑜伽系列，並在睡前冥想。她練習不多，但很規律。最重要的是，有效且有內在的感受。她每天都能感受到自己到底需要什麼。透過她的瑜伽練習，她設法喚醒了她的昆達利尼能量。突然，她擁有了強大的力量和內心的幸福。她以自己的方式將知識傳授給同類，從而打開了她的心輪。她進入了無處不在的愛之能量。從現在開始，她生活在創造一個快樂世界的目標中，找到了自己的個人使命，成為了光明使者。瑜伽使她的生活走上了恩典之路。
從前，有個女人有兩個孩子。她丈夫白天去上班，她打掃房子，做飯，照顧孩子。她的生活很好。但它沒有填滿她。她缺乏對生活的更深層的意義。最終，她缺乏生活中深層的幸福。為了做點什麼，她參加了瑜伽課。她讀了一本瑜伽書，並瞭解到透過瑜伽可以喚醒內心的幸福。經常練習瑜伽的人，可以進入光明的生命，獲得持久的幸福。這個女人決定以瑜伽士的身份生活。從現在開始，她利用家庭主婦生活中的所有自由時間進行精神練習。打掃衛生時，她默唸咒語。購物時，她練習行禪。和孩子們玩耍時，她練習業力瑜伽。睡前，她冥想。這樣，她在睡眠中進一步激發了緊張感。這被稱為睡眠瑜伽。每天早上，她都會向她開悟的師父祈禱。她每天做一小時瑜伽。她控制住自己的喋喋不休，保持精神能量。這就是默瑜伽。她每天都堅持不懈地修煉自己的精神道路。十二年後，她開悟了。
焦慮的瑜伽士
[edit | edit source]從前，有個男人非常害怕。他想要克服恐懼。於是他去拜訪了一位開悟的師父，尋求他的建議。師父建議他成為一個瑜伽士，用他的精神練習來消除他的神經質焦慮。這個男人搬進了大森林裡的一間僻靜的小屋。森林裡有老虎、蛇和豺狼。瑜伽士害怕所有東西。因此，他在他的聰明瑜伽書裡讀到，在這種情況下，瑜伽士應該怎麼做。第一條建議：仔細觀察每一種恐懼。仔細觀察令人恐懼的情況可以最佳地保護自己。恐懼是由消極的想法引起的。恐懼的念頭可以透過八種主要技巧來克服：反思（獨自或與他人交談）、咒語（思考一個積極的詞語）、停止思考、明智地行動、做一些好事、散步、瑜伽或冥想（沉浸在內心的幸福中，讓所有的念頭來來去去）。仔細觀察自己的恐懼，找到自己的消極念頭，可以用一個合適的積極念頭來消除它。第二條建議：犧牲自我。不可改變的事情，我們必須照單全收。我們必須放棄虛假的願望。所有的恐懼都只是基於誇大的排斥而產生的心理構建。誰把自己獻祭到恐懼的中心，就會因此引發恐懼。最好把自己交託給生命的意志（上帝）。誰能夠放下自我，就能積極地度過所有的痛苦。第三條建議：向偉大的師父（上帝）尋求幫助。然後思考問題，帶著毅力走上個人智慧的道路。瑜伽士仔細觀察自己的問題。豺狼只會嚎叫，不會咬人。蛇只有在感覺受到攻擊時才會咬人。當瑜伽士小心謹慎地緩慢移動時，蛇不會對他有任何傷害。只有老虎吃人，但這種情況很少見。最好是避開老虎。如果不可能，瑜伽士就犧牲自己的自我，接受現實，並在下一世繼續練習瑜伽。瑜伽士帶著勇氣和毅力繼續前進。有一天，他開悟了，所有的恐懼都消失了。
生病的農民
[edit | edit source]印度曾經有個農民，他的脖子上長了一個很大的甲狀腺腫。甲狀腺腫看起來很醜，而且非常疼。這個農民很絕望。他請教了許多醫生。但沒有人能幫他。在絕望中，他去朝聖，來到一個開悟的師父居住的聖地。這個農民叫庫奇帕。開悟的師父的名字叫那伽朱那。那伽朱那是大乘佛教的創始人之一，他將開悟之路與普世愛之道結合起來。
那伽朱那指示農民每天冥想他的莊稼。他應該用瑜伽練習來消除他喉輪的緊張感。他應該用光包裹它，並將治療能量傳送到全世界所有的人。他應該默唸“光”這個咒語，直到他的心完全平靜下來。然後他應該花一些時間休息。庫奇帕以瑜伽士的身份修煉了許多年。起初，他喉嚨的疼痛越來越嚴重。在治癒之前，通常會經歷一個充滿活力的階段。然後，疼痛減輕了，甲狀腺腫消失了，庫奇帕也痊癒了。他內外皆愈。外在，他擁有了一個健康的身體；內在，他獲得了平和與幸福。
帶著狗的瑜伽女
[edit | edit source]從前，有個女人想要實現內心的幸福。她想立刻在這個生命中開悟。她渴望永遠生活在光明和愛中。只有一個問題。這個女人不喜歡獨處。通常，要開悟，一個人必須在隱居中生活很多年。那些想快速開悟的人需要大量的休息、一個精神上的日常生活安排和一種普世的愛。這三樣東西會導致光明的快速增長。這個女人解決了她的問題。她買了一條狗，和它一起搬進了森林裡的一間僻靜的小屋。她每天兩次帶狗散步一個小時。當她練習瑜伽和冥想時，狗就安靜地躺在她的身邊。所以她從不孤獨。狗每天都給她帶來愛、靈感和快樂。狗守護著她的房子，保護她免受那些煩人的男人。她和她的狗一起修煉瑜伽之道多年。狗是她生活中積極的中心。十二年後，她輕鬆地獲得了開悟。
瑜伽士婆伽瓦達
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婆伽瓦達是印度國王。他所有的兄弟姐妹都生活在地獄裡。他們生活在苦難的世界裡。他們內心不快樂。他們受到七個惡魔的折磨：憤怒、傲慢、嫉妒、貪婪、恐懼、上癮和不明智。婆伽瓦達知道他的兄弟姐妹們無法獨自從精神上的不明智中恢復過來。內心幸福的道路很難理解。持續的精神練習很難學習。更難的是找到有效練習的方法。大多數人迷失在形式上的練習中，沒有取得進展。沒有開悟的師父，普通人很難成功地進入光明。
婆伽瓦達決定從地獄裡拯救他的兄弟姐妹。他成為一個瑜伽士，首先讓自己進入光明。經過十二年的刻苦練習瑜伽和冥想，有一天晚上，溼婆出現在他的夢中，問他想做什麼。婆伽瓦達回答說：“我想讓我的兄弟姐妹們脫離地獄。我想讓世界上所有的人進入光明。我希望有一個充滿快樂的人們的快樂世界。”
然後，溼婆打開了天空，讓水（開悟的能量）流到地上。水對地球的影響太大了，以至於溼婆不得不把它軟化。他讓水流過他濃密的長髮，然後它分散成許多小溪流到地上。溪流從喜馬拉雅山脈流入印度平原，灌溉了這片土地。整個印度開始繁榮起來，人們都很開心，動物們也是。結果就形成了恆河，它為印度北部提供水源。婆伽瓦達變成了溼婆。開悟的能量從他的頭上，從他的頭髮上流到他的身體裡，內外都有。一段時間後，婆伽瓦達充滿了幸福，周圍環繞著一團光。他走到哪裡，哪裡就開始開花結果。紅色的玫瑰和白色的百合花沿著他走的路排列。在他附近，野獸變得溫順，鳥兒開始唱歌。當他像神一樣，臉上洋溢著幸福的笑容時，他回到了苦難的世界，向人們講述了內心幸福之道。因為他自己已經實現了這一點，他們相信他，並跟隨他。這樣，天堂就被帶到了人間。
密宗的秘密
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在密宗瑜伽的道路上，我們生活在外在快樂和內在幸福的衝突中。這兩條道路完全相反。外在快樂的道路會導致對世界的依戀越來越強，並加劇內在的緊張。我們越沉迷於外在的快樂，我們的依戀就越強。內在的緊張越來越大，內在的幸福越來越小。我們正在失去內心的平靜、力量和和諧。在內在幸福的道路上，我們系統地解決所有內在的緊張。我們從對外部事物的依戀中解放出來。開悟是最終從外部世界中解放出來。因此，我們可以在所有外部環境中保持內心的幸福。我們內在的緊張越少，內在的幸福就越大。直到我們永遠生活在光明中，在開悟中，在合一中（上帝、涅槃）。
可以說，存在自我實現和自我實現。從長遠來看，自我實現本質上會導致內在的不幸，而自我實現會導致內在的幸福。自我實現開始很容易，但最終會帶來痛苦。自我實現開始很難，但最終會帶來難以置信的恩典。自我實現包括美味的食物、大量的性、美好的旅行、極端的消費和外部的讚揚。它遵循懶惰（tamas）或過度活躍（rajas）。自我實現包括每天進行自我工作和持續的精神努力。我們不在生活中以自我（我們的外部慾望）為中心，而是以自我（解放的靈魂）為中心。
在密宗瑜伽中，我們透過智慧與生活中的事物同流，來解決外部和內部道路之間的衝突。我們體驗外在的快樂，讓它們引導我們走向光明。我們敏感地體驗它們，適度地體驗它們，並以正確的精神態度體驗它們。我們將精神目標放在我們生活的中心。我們利用外部快樂的積極潛力，而不迷失在其中。我們透過精神技巧（冥想和心靈工作）一遍又一遍地解決所有依戀，並始終回到光明中（回到內心的和諧）。我們主要生活在休息中，在我們的精神實踐中，在無所不包的愛中。
如果我們沒有看到依戀的問題，就會陷入密宗的巨大陷阱。我們正在加劇我們的依戀，阻礙我們的開悟。我們陷入自我放縱的動態。我們的需求不斷增加，我們越來越多地看到伴侶的負面方面，我們對關係的滿意度越來越低。我們想要來自他人的愛，而不是給予愛。我們沒有主要從精神層面生活。那麼，依戀和消極情緒的發展就無法控制。當我們智慧和愛地生活在關係中時，幸福的關係就會出現。我們應該練習我們的關係，讓雙方在內在的幸福中成長。我們應該把所有眾生的幸福放在我們生活的中心。然後我們將在我們的關係和生活中取得成功。與你的同類建立積極的關係。成功！傳送一個朋友的光。給他一個積極的句子。“我傳送光給（名字）。願所有人幸福。願世界幸福。”
從前，有一個人有一個美麗的妻子。他們彼此深愛。他們積極地思考，因此能夠幸福地生活在一起很多年。這個人叫 Kankaripa。Kankaripa 在工作中事業成功，家庭幸福。他對自己的生活非常滿意。
但外在生活中沒有什麼是永恆的。有一天，他的妻子去世了。Kankaripa 悲痛欲絕。他完全依賴於他已故的妻子。他無法擺脫依戀。於是他去見一位精神大師，向他尋求建議。大師說，在偉大的愛情中，情感的聯絡非常強烈。只有透過長時間的精神練習才能解決它。大師建議 Kankaripa 每天花三個小時進行精神練習。他應該散步、做瑜伽、進行腦力勞動、冥想和閱讀精神書籍。他應該以卡瑪瑜伽的身份專注於自己的職業，以實現一個幸福世界的目標。他應該更多地關注他人的幸福，而不是自己的幸福。
此外，他應該每天在精神上練習密宗瑜伽。他應該想象自己與妻子進行性交，享受幸福，思考“光”的咒語，將兩者籠罩在光中，然後將兩人溶解在宇宙的統一中。他應該想象宇宙中充滿了環繞在他周圍的星星，思考“星星”的咒語。然後他應該停止三分鐘的思想，然後沉浸在放鬆的冥想中，讓他的思想和情感流動。
Kankaripa 做了幾年，然後他治好了自己的關係成癮。現在他可以開始一段新的關係，也可以很好地獨自生活，就像生活帶來的一切一樣。他堅定的精神基礎使他能夠積極地應對生活中的一切變化，並始終保持內心的幸福。
在印度，住著一個老人，名叫 Tantipa。他以織工為職業。他一生編織了許多美麗的織毯和毛毯。但現在，在他年邁的時候，他的手變得僵硬了。他再也無法練習他的職業了。現在他很想念這項工作。Tantipa 獨自坐在自己的小屋裡。他的妻子幾年前去世了。他的職業和妻子是他生活中的目標。他育有子女，但孩子們各奔東西，不願與他有任何瓜葛。他們為年邁的父親所做的一切，就是每天給他一些食物。在表面上，Tantipa 有足夠的錢生活，但在內心，他感到厭倦。Tantipa 悲傷地獨自生活了許多年。他大聲抱怨自己殘酷的命運。
然後有一天，一個瑜伽士聽到了 Tantipa 的抱怨。他對他說，“你真是個傻瓜。你沒有看到你生命中的寶藏。你可以像瑜伽士一樣生活，發展你的內在幸福。透過每天的瑜伽練習，你可以度過一個有意義的晚年。而不是抓住這個巨大的機會，你卻把時間浪費在抱怨命運上，加劇了自己的痛苦。”Tantipa 知道內在幸福的道路是存在的。印度教的理想生活是，在年少時學習，在成年後工作，成家立業，最後在人生的盡頭獲得開悟。Tantipa 意識到瑜伽士說的是對的。他向瑜伽士詢問適合他的練習，並立即開始了一項嚴格的精神修煉。
在作為織工的職業生涯中，Tantipa 非常忙碌。他工作努力，並且有毅力。這些品質讓他在瑜伽之路上迅速前進。Tantipa 每天勤奮地練習閱讀、步行、瑜伽、冥想和積極思考。十二年後，他獲得了開悟。所有的內在緊張都消失了，他的昆達里尼能量開始流動。他的身體充滿了能量，他的內心充滿了幸福。他散發出愛和光。所有人都來找他，傾聽他的智慧，並獲得一些他美好的能量。Tantipa 再也沒有感到厭倦。他對在地球上度過了一段充實的人生感到非常高興。
Ambapali 是一位妓女。所有的男人都拜倒在她的石榴裙下。她美麗、富有、聰明。Ambapali 對自己和自己的身體非常自豪。有一天，她聽到佛陀的佈道，她意識到所有的外在財富，包括她美麗的肉體都是無常的。只有她的靈魂永遠存在。要擁有一個幸福的靈魂，就必須培養自己的內在幸福。Ambapali 徹底改變了自己的生活。她成為了一名瑜伽士。她刻苦練習。她系統地消除了對美麗身體的驕傲。她不斷地冥想所有地上事物的無常。她將自己想象成一個老婦人，一個痛苦的女人，她身體的死亡以及她轉變為佛陀和在涅槃中生活。幾年後，她獲得了開悟。她所有的負面品質都消失了。一個妓女變成了聖人。在精神層面上，一個人做什麼工作並不重要，重要的是他或她的內心精神。
從前，有一個國王想要實現他的內在幸福。一位祭司告訴他，必須進行五重放棄。國王很有智慧，意志堅定。他願意獻祭，如果這對實現他的目標是必要的。首先，國王放棄了他的王國。他搬到一個僻靜的森林，過著瑜伽士的生活。其次，國王放棄了性慾。他過著沒有伴侶的生活，以便更好地將能量集中在精神修煉上。對他來說，這是最大的犧牲。第三，國王放棄了自己的思想。他經常冥想，生活在極大的平靜中。第四，他放棄了自己的自我。他放下了自我，經歷了廣闊的空虛（成為內部的虛無，沒有獨立自我的感覺），進入光明。當自我消散時，感覺會很不舒服。但在這背後，等待著的是內在的幸福。誰知道這一點，就能很容易地犧牲自己的自我。國王享受了一段開悟的幸福時光。然後他想到自己人民的苦難。他們需要一位開明的導師來引導他們走上正途。國王第五次放棄了隱居的幸福，回到了自己的王國。他以哈他瑜伽（身體練習、冥想）的身份，以卡瑪瑜伽（愛所有人）的身份，以博吉瑜伽（很多外在快樂）的身份，永遠生活在光明中（在統一意識中，涅槃）。這五種犧牲被證明是他生命中最大的恩典。
賈達巴拉塔 是印度的第一位偉大國王。 他將整個國家統一在他的統治下，並賦予了他們共同的宗教。 賈達巴拉塔將他的宗教稱為聖賢道 (永恆真理)。 聖賢道可以被稱為幸福的科學。 在西方，聖賢道被稱為印度教。 新印度教是當今印度教的主要形式。 新印度教強調無處不在的愛、所有宗教的統一以及精神實踐。 新印度教的重要代表人物是 拉瑪克里希納、維韋卡南達、拉瑪納·馬雜湊、阿南達瑪伊·瑪、聖雄甘地、尤迦南達、斯瓦米·西瓦南達、薩依巴巴、瑪塔·阿姆裡塔南達瑪伊 和米拉母親。
賈達巴拉塔教授人生的四個階段。 在青年時期，一個人獲得精神和職業知識。 然後你組建家庭。 如果孩子長大了，你就會專注於精神修行。 然後，你的一生將沉浸在內心的幸福中，死後你將升入光明世界。 簡而言之，可以說，一個智者應該將自己的一生分為兩個部分。 人生在地球上的前半部分，我們探索外部世界並享受其中的樂趣。 在後半部分，我們意識到內心的幸福。 一個人首先主要以博吉（享樂主義者）的身份生活，然後以瑜伽士（幸福的人）的身份生活。 從瑜伽的角度來看，這是一種充實的人生。 佛陀也遵循這種二分法。 大約 30 歲之前，他與妻子和兒子一起生活。 然後他從一個世俗的人變成了一個精神領袖，並以佛陀（開悟）的身份度過了自己人生的後半部分。
賈達巴拉塔自己也成為了一位瑜伽士，並意識到了內心的幸福。 在他去世之前不久，他考慮著自己是否應該永遠留在光明世界，還是再次返回地球。 每個開悟的瑜伽士在他死亡的那一刻都有選擇。 透過他的最後思想（咒語），他決定了自己的命運。 賈達巴拉塔看到了世界上許多人的苦難，於是選擇轉世成為一位精神大師。 在他作為人類的下一世，他成為了一位瑜伽士，並很快獲得了開悟。 他以吉瓦穆克塔（解放的靈魂，佛陀）的身份生活在偉大的虛無（涅槃，幸福）中。 有一天，“偶然”新的印度國王拜訪了他。 賈達巴拉塔將他引入了宇宙之愛的道路。 印度教暫時陷入了形式化的實踐方式，並保留了統治階級的權力。 國王將真正的精神性帶回了聖賢道，並將印度變成了一個幸福的國家。
印度的一位年輕人渴望實現開悟的目標。 他渴望發展內心的幸福和持久的內心平靜，並生活在無處不在的愛中。 不幸的是，他的身體和精神都充滿了緊張。 他內心非常焦慮。 他不斷更換住所、人際關係和工作。 他無法長時間靜坐冥想。 因此，他的老師讓他去 24 個力量中心朝聖。
這位年輕人花了十二年時間，從一個地方遊歷到另一個地方。 他總是感覺自己處於休息過度和行動過度的平衡點之間。 在行走的時候，他念誦咒語或思考人生的意義。 在坐著的時候，他靜坐冥想。 他沿途敬拜所有宗教的聖像。 他將自己想象成溼婆、佛陀、耶穌以及所有眾生的父親（菩薩）。 這樣他就激活了自己的昆達里尼能量。 溼婆賦予他力量，佛陀賦予他內心平靜，耶穌幫助他犧牲了自己的自我，菩薩之道讓他生活在愛的能量中。 世界上許多苦難的人觸動了他的心。 他沒有迴避，而是儘自己所能幫助他們。 他與他們分享自己的錢財和智慧。 他在物質上和精神上都加強了他們。 他與他人的喜怒哀樂融為一體。 因此，他越來越接近宇宙意識。 他不斷練習積極思考和反思人生。 在十二年的堅持不懈的朝聖之後，光明在他心中覺醒。 24 個聖地的朝聖打開了 24 個能量的內部大門（脈輪）。
對於許多人來說，朝聖是一種有益的修行。 在印度，有 24 個官方的力量中心。 許多都位於聖河恆河上，例如貝拿勒斯、阿拉哈巴德和裡希凱什。 那裡有神聖的凱拉什山和佛陀的誕生地。 根據瑜伽的教義，人體的內部也有 24 個力量中心。 一個人精神越進化，你就能越清楚地感受到它們。 嘗試在你的身體裡找到它們，專注於那個點，感受能量如何從那裡流出。 如果你經常去那裡，它們會每天為你提供能量和幸福。 最著名的力量中心是七個脈輪（頂輪、眉心輪、喉輪、心輪、太陽神經叢/臍輪、下腹輪、盆骨地輪）。 但脊柱後方、中脈、手腳掌也有脈輪。 甚至身體之外也有脈輪，頭頂的天空中、腳底之下、座位下面兩英尺以及地球深處。 最偉大的脈輪是上帝。 任何人在冥想宇宙、所有生命以及開悟者時，都能最快地喚醒自己的內在力量。 找到你每天內在或外在朝聖的方式，並透過它成長為光明。
一千年前，印度住著一位美麗的公主。 她被稱為拉克希米，財富、繁榮和幸運的女神。 拉克希米是一位溫柔善良的年輕女子。 按照當時的印度傳統，她被父母嫁給了國王一位朋友的兒子。 然後，這位公主帶著龐大的隨行人員前往她的未來丈夫那裡。 當她到達城門時，國王的兒子從狩獵中回來了。 他是一個粗魯的傢伙。 他周圍環繞著兇猛的戰士。 他馬鞍上掛著許多被殺的動物。 當公主看到她的新郎時，她嚇壞了。 她不想嫁給一個粗魯且不修邊幅的男人。 她等到晚上，從宮殿裡逃出來，躲進了森林裡的一個洞穴。 友好的人們給她了一些食物。 拉克希米公主將時間花在瑜伽和冥想上。 七年後，她的昆達里尼能量覺醒。 她突破了開悟。 她生活在光明中，散發出光明。 現在她已經成為真正的極樂女神。 許多人來拜訪她。 拉克希米將自己的一生快樂地投入到上帝以及給予愛和極樂之中。 王子娶了另一個女人。 她和他一樣，相信塵世生活的幸福。 因此，他沒有嘗試尋找拉克希米。 但有一天，王子的父親，老國王在她的洞穴裡發現了拉克希米。 他立即意識到她已經獲得了開悟。 他在她面前彎下腰，請求教誨。 拉克希米說：“世俗的生活主要是苦難。 只有開悟的人才能一直快樂。” 國王將這句話牢記在心，退位了，也成為了一位瑜伽士。
甘尼薩 是一位身材肥胖的瑜伽士（佛陀），頭上長著象頭（智慧和力量）。 他有一個大肚子。 他將自己的能量集中在他的肚子中。 這是因為他處於靜止狀態（無所作為，純粹存在於涅槃中），處於無處不在的愛和快樂原則之中。 他為所有眾生的幸福而努力，但他從快樂原則中這樣做。 他每天都感覺到什麼對他自己和他的人民是好的。 他不會工作太多，也不會工作太少。 他每天都給自己一些外在的樂趣，這些樂趣是他內在平衡所需要的。 幾年以前，小瑜伽士尼爾斯 感覺不好。 為了重新獲得平衡，他吃了很多糖果。 他的精神越來越亮。 不幸的是，過了一段時間，他的腹部完全滿了。 然而，他的內心並不完全快樂。 我們的這位小瑜伽士將腹中的糖果視覺化，並由此喚醒了他的昆達里尼能量。 他內心湧現出強烈的幸福能量，很快將他帶入光明之中。 我們的瑜伽士從中吸取了教訓，將外在的快樂與精神修行聯絡起來。 這樣你就不用吃那麼多的糖果了。 只要一些外在的快樂就足以走上內心幸福的道路。
從前，印度北部住著一位邪惡的魔法師。他擁有強大的靈力，統治著他的同胞。所有人都害怕他，沒有人能夠打破他的力量。這位魔法師是該地區馬哈拉賈（統治者）的朋友。世俗和精神領袖在這個地區結成不潔聯盟，壓迫當地人民。但有一天，馬哈拉賈拜訪了開悟的導師 Mahaprabhuji。他被 Mahaprabhuji 神聖的光環深深打動，成為了他的追隨者。回到家後，他立即放棄了過度的世俗生活，開始練習無私的愛。Mahaprabhuji 用他的靈力保護他免受邪惡魔法師的影響。但魔法師很憤怒，想要摧毀 Mahaprabhuji。他走向 Mahaprabhuji，途中腿部嚴重受傷。他做了兩個夢。在一個夢中，他看到自己在地獄裡，飽受焦慮和痛苦。在另一個夢中，他看到自己在天堂。他的靈魂充滿著和平、愛和幸福。當他來到 Mahaprabhuji 面前時，他將所有負面能量都釋放到了他身上。但 Mahaprabhuji 保持冷靜，泰然自若。負面能量無法傷害他。他對魔法師說：“光明比黑暗更強大。它透過內心的平靜和無私的愛獲勝。”魔法師認出了 Mahaprabhuji 的精神偉大。他明白了他的兩個夢意味著什麼。如果他繼續走黑魔法的道路，他死後會下地獄。然而，如果他悔改自己的過錯，將來只做善事，他就會得救。他的眼睛被打開了，看到了真正的道路。Mahaprabhuji 治好了魔法師的腿，並收他為弟子。
我們是光明之物，我們是光明之子。宇宙是我們的偉大母親，也是我們的偉大父親。我們在上帝中玩著快樂的遊戲，因此所有眾生的永恆快樂也隨之增長。我們大多數同胞的問題是他們無法區分好遊戲和壞遊戲。壞遊戲通常會讓人在短期內快樂，而在長期內卻帶來痛苦。所有專注於世俗慾望的遊戲都是壞遊戲。
如果我們把自己錨定在外部事物上，我們總是渴望更多。我們內心變得緊張，內心的快樂減少，並讓每個人都陷入困境。我們可以體驗外部事物，我們可以擁有關係，我們可以玩關係遊戲。我們被允許讓外部世界變得美麗。但我們必須將靈性放在我們生活的中心。我們需要從靈性的角度來玩我們的人生遊戲。我們必須基於智慧、愛和和平來玩遊戲。只有這些遊戲才會對我們有益。
這很難理解。世界上有很多小惡魔在玩著負面遊戲。小惡魔總是可憐的惡魔，他們缺乏智慧，最終會傷害自己。我們需要世界上有許多天使來教導小惡魔以正確的方式玩遊戲。如果天使以智慧、靈性修行和無私的愛為中心，那麼他們就會獲勝，這對每個人來說都是好遊戲。
Atisha 是一位西藏的愛之大師。他於 980 年出生於印度，在一家修道院大學擔任教授。Atisha 想要找到最快獲得自我實現的方法。他從一位大師到另一位大師，嘗試著他們的技巧。大師 Rahula 讓他有了重大突破，“任何形式的自我相關性都會阻止你完全開悟。即使你在僻靜的洞穴裡冥想幾十年，你可能會獲得強大的靈力，但你可能會產生驕傲……這種驕傲會阻礙你的開悟。驕傲會阻礙你與宇宙完全合一。你必須認識到你的自我只是一個心理錯誤。你需要克服你的自我，你的自我相關性。然後你會得到解脫。然後你會生活在光明中。然後你會進入統一意識。透過這種方式，你將獲得和平、幸福、愛、力量和開悟。”
這說服了 Atisha。但他該怎麼做呢？他缺乏一種有效的技巧來克服他的自我。他從大師 Serlingpa 那裡學到了這種技巧，在藏傳佛教中被稱為 Tonglen。Tonglen 意思是替代。你練習它，與你的同類產生共鳴。你將自己與他們的痛苦聯絡起來，並希望所有眾生幸福。Atisha 堅持練習了十二年，然後開悟了。此後他前往西藏，向那裡的人民展示了無私的愛之路。
Tonglen 可以透過多種方式練習。藏式方法非常激進。你想象你承擔了你所有同類的痛苦，並將你所有的幸福傳送給他們。你認真地練習它，以至於你期望真正的痛苦能量（惡業）會發生轉移。Nils 為自己調整了 Tonglen。在他體驗之後，專注於世界上的苦難，並以助人者的身份生活就足夠了。通往開悟的最快方法是獲得足夠的休息，進行足夠的靈性練習（瑜伽、閱讀、行走、冥想），並將注意力集中在為所有眾生的幸福而努力。你如何才能與你的同類產生共鳴：1. 人類是一個大家庭。所有人都是兄弟姐妹。在一個家庭裡，所有人都互相幫助。2. 如果我感覺不好，我也希望得到幫助。那些過得好的人應該幫助那些過得不好的人。3. 我是所有眾生的母親/父親。我將所有眾生視為我的孩子。我希望每個人都幸福。
1995 年，Nils 在一家書店裡看到了 Samuel Sandy Weis 的書《Sai Baba，聖人與精神病學家》。Nils 買下了這本書，閱讀了它，並喜歡上了它。1997 年，Sai Baba 在夢中向他展示了他是如何幫助他走上精神淨化之路的。他帶走了 Nils 一些不好的業力（命運）。在另一個夢中，Sai Baba 出現，不斷變換他的臉。他指出業力瑜伽士應該靈活。2000 年，瑜伽之神溼婆、毗溼奴和梵天出現在夢中。Nils 看到三位神像，就像並排放置的、由深綠色翡翠製成的美麗雕像。他們給了他三摩地瑜伽的道路，即祈禱瑜伽（Bhakti Yoga）、愛瑜伽（Karma Yoga）和精神練習瑜伽（Hatha Yoga）的結合。2001 年，Nils 經歷了天堂之夢。他看到自己與許多人一起穿過山脈（喜馬拉雅山）前往天堂的一個美麗村莊。每個人都得到了自己的房子（在天堂的生活方式）。後來，瑜伽之神 Ganesha 也出現在他面前。Ganesha 象徵著中間的靈性道路，伴隨著一些享受。2003 年，Nils 跪在一個身穿紅色長袍的國王面前（愛）。國王坐在金色的寶座上，穿著盔甲（力量）。國王將他的寶劍插入 Nils 的頂輪。Sai Baba 激活了他的昆達里尼能量，並給了他所有必要的能量，讓他在靈性道路上取得成功。兩週後，Nils 看到自己參加了一個所有宗教的統一大會。Nils 被賦予了作為瑜伽士為所有精神人士的合作而工作的任務。
有五個人在尋求上帝。其中一個是無神論者，另一個是基督教徒，第三個是瑜伽士，第四個是穆斯林，第五個是佛教徒。有一天，這五位尋求者來到一座大山腳下。山頂上閃耀著耀眼的光芒。無神論者說：“這是太陽。”基督教徒說：“這是上帝。”穆斯林稱之為安拉。佛教徒認為那是涅槃（空無/統一/極樂）。瑜伽士稱之為梵天（更高的現實）。這五位尋求者就這光、快樂和上帝爭論了很久。無神論者堅持認為沒有上帝。佛教徒不相信人格化的上帝。穆斯林和基督教徒強烈反對。瑜伽士讓他的朋友們感到驚訝，他說：“這個問題無法由一個未開悟的人解答。上帝是一個謎。我們都要開悟，然後我們就會明白上帝是什麼。”
這五位尋求者就上帝進行了長時間的交談。他們瞭解了各自的觀點。這場談話讓所有人都受益匪淺。但他們無法達成最終的結論。因此他們決定攀登這座山，仔細研究那道光。通往山頂有很多條路。每個人都沿著自己的路向上攀登。當每個人都到達山頂後，他們決定進入這個偉大的神秘之中。他們手牽著手，走進了那道偉大的光中。他們穿過一片巨大的黑暗（自我消解），發現自己身處上帝之中（超越）。他們在上帝那裡待了一段時間，然後回到物質世界（事物的二元性）。在上帝那裡，所有人都啞口無言。但現在他們的思想開始運作。他們興奮地彼此講述自己的經歷。
瑜伽士感受到上帝是統一意識，基督教徒感受到上帝是普世的愛，佛教徒感受到上帝是內心的平靜（沒有執著），穆斯林感受到上帝是強大的力量，無神論者體驗到上帝是更高的真理。穆斯林獲得了“安拉”這個詞，基督教徒獲得了“上帝”這個詞，佛教徒獲得了“開悟”這個詞，瑜伽士獲得了“Sat-Cit-Ananda”（無執著的存在-統一-極樂），無神論者獲得了“宇宙”這個詞。如果他們想到他們特定的詞語，他們就可以立即回到光明中。這個詞是他們進入偉大神秘的個人鑰匙。任何與上帝相遇過的人，都可以憑藉記憶的力量和他的個人咒語再次進入開悟狀態。每位尋求者都將自己的詞語視為最重要的。他們就自己的祈禱爭論不休，在言語層面上無法達成一致。因此他們決定結束爭端，更願意專注於精神修行。他們在山頂上生活了多年，他們閱讀自己的經書，經常冥想，每天都朝聖到山頂，每週舉行一次集體慶典。有一天，他們所有人都到達了永恆的光明之中。那道偉大的光改變了他們。他們在世界上所有眾生和所有事物中看到了光明。他們意識到他們都是兄弟姐妹。願我們停止世界上所有的宗教戰爭。願我們在地球上建立一個充滿愛、和平和幸福的黃金時代。
達麗婭 (網路女孩): 大家好，我想和大家討論一下“幸福”這個神秘的概念。幸福對你來說是什麼？什麼能讓你快樂？你相信“所有障礙”可能都是機會嗎？但在我分享我對幸福的看法之前，我想介紹一下我自己。我是一個 23 歲的烏克蘭女孩，我很幸福（當然也有一些例外）。我已經學習五年了，學習的是翻譯專業的五年制文憑，不久我就會拿到學位。我喜歡笑，喜歡做夢，喜歡看到人們的笑容。我周圍的人認為我是一個陽光開朗的女孩，儘管許多人不知道我如何在這樣的情況下還能保持快樂。我出生時就嚴重的身體殘疾，無法行走和獨立站立。在家的時候，我幾乎能做所有事，感覺自己像個女王。但當我走出公寓的時候，我就像一個無助的嬰兒，只能稍微移動一下，還不夠遠，無法獨自出門。我的母親是我的腿，也是我的全部。沒有她的幫助，我將無法學習。
感謝上帝，我的智力沒有受到影響。我是一個正常人，有自己的尊嚴，有夢想和渴望。我唯一希望的就是能夠去任何地方，想去哪裡就去哪裡。有時候我會感到悲傷，因為我永遠無法過上正常人的生活，享受它帶來的快樂。我永遠無法去參加派對或迪斯科舞廳，拜訪朋友，或者簡單地在南太平洋的白色沙灘上牽著愛人的手漫步。我安慰自己，想著我的世界其實並沒有那麼糟糕。:) 沒有什麼事情是毫無意義的，這是我從人生中所學到的。我認為我來到這個世界是有使命的，要做出一些改變。
在生活中找到幸福是一門真正的複雜藝術。我努力對所有的小快樂感到開心。我最大的財富就是能看到所有的小幸福和快樂。你不需要擁有模特般的身材。幸福就是當你能用非標準的身體看到生活的美。我不會隱瞞，有時候我會因為被阻礙而感到沮喪。但我堅持我自己，堅持我與眾不同的身體。我只是希望人們能夠看到真實的自我，看到我身體背後的我。我很高興，我的一些朋友做到了。生活是美好的，無論它在外部如何。這是上帝給予我們最偉大的禮物。感恩是我通往內心幸福的主要途徑。
思多是佛陀的弟子，他經常懷疑。他經常在世俗慾望和精神目標之間來回搖擺。一開始，他是一個非常世俗導向的人。後來他遇到了佛陀，並對內心幸福的想法感到興奮。思多成為了一名僧侶，並在幾年內集中練習他的精神修行。後來他感到非常不快，離開了僧侶團體，學習了一門職業，娶了一個美麗的妻子。但妻子並不總是美麗，他的職業變得無聊，對世俗生活的懷疑出現了。
思多放棄了他的工作，與妻子分居，再次成為一名僧侶。這一次，他與佛陀在一起度過了很多年。有一天，他開悟了。但開悟消失了，他的懷疑又回來了，思多回到了世俗生活。他的妻子又接納了他。他做回了以前的工作，享受了一段時間的世俗快樂。後來他的妻子又讓他感到厭煩，工作壓力太大，他渴望回到寺院過平靜的生活。在僧侶最初的抵制後，思多還是被第二次收留，然後他獲得了永久的開悟。
布袋和尚是一位非常懶惰的禪宗大師，他生活在中國唐朝時期。他也被稱為彌勒佛或快樂的中國人。布袋和尚始終處於休息狀態（什麼都不做），他只是享受著開悟帶來的幸福。他生活在存在一體意識-快樂（Sat-Chid-Ananda）中。他喜歡笑，喜歡吃甜食，喜歡和孩子們玩。布袋和尚有一個大袋子，裡面藏著許多美麗的東西。他會把它們送給孩子們。他有點像中國的聖誕老人，深受所有孩子們的喜愛。成年人也很喜歡沉浸在他良好的能量中，在他的陪伴下放鬆一下，緩解生活的壓力。
中國人通常都很忙，他們有一種集體性神經症，總是過度工作。他們認為工作而不是開悟才是人生的目標。有時候，他們會因此感到非常疲憊，需要一個反面例子來恢復心理平衡。布袋和尚是他們的對立面，也是他們心中對美好生活的秘密夢想。有一次，有人問布袋和尚，開悟是什麼意思。他舉起雙手，開心地笑了，然後立刻消失在人群中。他生活在內心的幸福和外在的虛空中，他甚至拒絕成為禪宗大師，拒絕教化人們。他只是一個快樂的佛陀。僅僅快樂就足夠了，但為了一個更美好的世界而努力，讓所有人都快樂，也是好事。布袋和尚的道路就是開悟生活，把生活看成一場遊戲，並將開悟的能量（象徵性地以糖果）傳遞出去。
薩馬瓦蒂出身貧寒。因為她非常美麗，所以憍薩彌國王愛上了她並娶了她。有一天，佛陀帶著他的僧侶們來到了她的國家。她聽了佛陀的教誨，感到很興奮。從那天起，她每天都練習冥想和普世之愛。她練習四無量心：1）慈悲，2）憐憫，3）喜悅，4）舍。她每天都向所有眾生髮送光明，為一個幸福的世界而努力。因此，一段時間後，她開悟了。
儘管她對所有的人只做善事，但宮中有一個女人嫉妒她。她想成為王后，取代薩馬瓦蒂。一天晚上，這個女人放火燒了薩馬瓦蒂的宮殿。薩馬瓦蒂進入深度冥想，原諒了她的敵人，並向所有眾生髮送光明。她平靜地迎接死亡。由於她對所有眾生無私的愛，她的靈魂在死後升入了天堂（在另一個世界的光明維度）。
在普世之愛的道路上，最大的考驗就是愛你的敵人。只有當我們能夠將所有問題融入我們開悟的心理時，我們才能獲得永久的開悟。最終，所有困難和所有與我們利益相悖的人在情感上都是我們的敵人。如果我們能找到一個積極的詞，就能將他們融入我們的心理。當一個人傷害我們時，什麼想法可以幫助我們？我們只需要想到我們的內心幸福和死後的天堂比我們當前的問題更重要。我們認為所有外部問題最終都是毫無意義的，只有我們的幸福才是真正重要的。第二種技巧是將自己看作所有眾生的母親，將所有眾生看作我們的孩子。作為一個母親（或父親），我們希望有一個幸福的家庭，即使是我們的邪惡的孩子，我們也會幫助他們走上智慧和愛的道路。
對尼爾斯來說，孤獨是他情感上的敵人。他不喜歡它。他積極的想法是，把它當作一個練習精神和獲得開悟的機會。對薩馬瓦蒂來說，情況更加困難。她被她的敵人殺害了。如果她恨那個女人，就會產生內在的緊張。這些緊張會阻礙她升入天堂（保持開悟的意識）。在這種情況下，你也可以嘗試在你死後淨化你的心靈。任何在生活中不斷進行精神修行的人，即使在死後也能繼續修行。如果我們被困難的情況所觸動，我們總能再次建立起我們的幸福（在生活中和來世）。堅持精神修行對每個人來說都是一種巨大的恩典。
阿那律陀是佛陀的弟子，他擁有專注練習的能力。阿那律陀的意思是練習到（anu）一個點（目標，Ruddha/Rudra = 溼婆作為榜樣，開悟的瑜伽大師）。阿那律陀從小就過著富裕的王子生活。當他聽說精神自我實現的目標時，他產生了實現它的願望。但他身材矮小，體弱，喜歡享受世俗的快樂。像他這樣的小個子男人，怎麼能走上開悟這條漫長而艱苦的道路呢？他想起了自己的聰明才智，他認為開悟是世界上最大的快樂。他為了目標而練習，每天都集中精力在他的目標上，把自己想象成佛陀（Ruddha）。他每天都朝著目標前進，盡他所能。他透過特殊的練習（神靈瑜伽）每天啟用他的昆達利尼能量（溼婆的能量，昆達利尼蛇）。他還在前進的道路上給自己足夠的外部快樂。因此，他獲得了成功的力量。
摩訶目犍連 （大目犍連）是佛陀的主要弟子之一。年輕時，他強壯而野性。他經常開很多惡作劇，惹惱了同伴。有一天，他聽說了一種精神上的自我實現。這個目標遠比他年輕時的惡作劇重要得多。這極大地吸引了他。目犍連離開了家鄉，去尋找自我實現。二十年間，他在印度各地奔波。他拜訪了許多精神大師。他實踐了許多精神技巧。但他沒有找到他個人有效的修煉方法。儘管他進行了各種探索和嘗試，但他還是沒有開悟。
失望之下，他回到了家鄉。在他家鄉附近，他遇到了佛陀。佛陀傳授了他有效的精神修煉方法。然後，目犍連成為了一名瑜伽士，搬到了一間僻靜的茅屋。他廣泛地練習交替的坐禪和行禪。在他即將精神突破前夕，他陷入了一片巨大的慣性和冷漠之中。佛陀給了他七個建議：1. 始終堅持你的日常計劃，即使你很累。過一段時間，疲勞就會消失。2. 如果疲勞沒有消失，那就想想你的目標和精神道路。你今天怎樣才能取得勝利？3. 用冷水洗臉和身體。這會啟用你。4. 閱讀一本精神書籍中的一頁。5. 進行一些運動（瑜伽、散步、呼吸、昆達利尼覺醒）。6. 也許你真的累了。那就休息一下吧。給自己足夠的休息。7. 與你的精神導師聯絡，向他尋求指導和幫助。傾聽你內心的智慧之聲。找到你正確的道路。
憑藉這七種技巧，目犍連獲得了突破，進入了光明。他憑藉智慧和毅力獲得了勝利。瑜伽士尼爾斯補充了這七個建議，又添加了三個建議：8. 為創造一個幸福的世界而活。每天將光明送往所有眾生，並想著，“我將光明送往（名字）。願所有眾生都幸福。願世界都幸福。” 這樣，你就會獲得宇宙之愛的能量，並覺醒你的合一意識。9. 傾聽優美或強大的音樂。10. 將盡可能多的快樂元素融入你的生活，以便你能夠積極地走在你的精神道路上。“我今天快樂的行為是……”這樣，你就可以永遠走在你的精神道路上，直到你達到你的目標。
丹增彭措 是一位西方女性，她決定成為一位女性佛陀。她於1943年出生於倫敦，名為黛安·佩裡。畢業後，她在圖書館工作。她喜歡閱讀。有一天，她發現了一本佛教書籍，並對書中包含的教誨印象深刻。她前往印度北部，遇到了她的師父，第八世堪千仁波切。她成為了一名佛教尼姑，遵循噶舉派（昆達利尼瑜伽和禪修）的傳統。
她注意到，藏傳佛教中很少有女性大師。因此，她下定決心，無論需要多少世，都要作為女性成佛。她將此視為她對女性解放的貢獻。第十六世噶瑪巴為她授戒，並說。“你是第一個由我授戒的西方女性。你必須堅強而警惕。新運動的開始必須純淨。在未來幾年，將會有許多西方女性走上佛道。”
在那個夜晚，她夢見了女神 度母，她微笑著，送給她一朵花。這是一個好兆頭。佛陀也送給了他的繼承人一朵花。丹增彭措在寺院裡住了好幾年。她瞭解到，在藏傳佛教中，有一條几乎已經消失的女性瑜伽士傳承，即度登瑪。丹增彭措想要恢復度登瑪的傳統。她搬到喜馬拉雅山的一個洞穴裡，在那裡密集地禪修了十二年。
大約五十歲時，她回到了西方。她散發出幸福、和平和光明。她建立了一座修道院，並在整個西方旅行，為她的寺院籌集資金。無論她走到哪裡，人們都很熱情。她的教誨真實、不教條，適合西方女性的需要。
---> 影片：丹增彭措
釋迦牟尼 和 禪空 是兩位著名的禪宗大師。釋迦牟尼來自越南，一直致力於和平事業。1982年，他和尼姑禪空在法國南部共同建立了“普明村”精神中心。來自世界各地的人們可以在那裡學習佛教正念禪修。
禪空於1938年出生于越南。她21歲時遇到了釋迦牟尼，併成為他的親密夥伴。她學習生物學，也參與政治行動，成為大學的學生領袖，並花費大量時間幫助城市貧民窟的窮人和病人。她管理著一所孤兒幼兒園。1968年，在越南戰爭期間，一起轟炸事件殺害了幾乎所有她的孩子。禪空感到絕望。很長一段時間裡，她除了吃一點點米飯，什麼也吃不下。她怎樣才能恢復內心的平靜？
她尋求精神上的庇護。透過冥想和積極思考，她重新獲得了幸福。她獲得了開悟。今天，她散發出強大的力量和愛。她管理著釋迦牟尼的修行道場，並組織著他大量的旅行。憑藉她的內在力量，她幫助許多西方女性獲得了內心的平靜和幸福。
艾麗斯·克里斯滕森 是美國瑜伽協會的創始人。在她的著作《心靈的瑜伽》（1999年）中，她描述了她在瑜伽道路上令人興奮的旅程。在印度的斯瓦米·希瓦南達從他更高的宇宙視角看到了在美國的艾麗斯。他看到了她善良的心。善良的心是精神道路上的首要條件。透過瑜伽練習，人們獲得了很多內在力量。如果這種力量在沒有智慧和愛的指引下使用，它可能會被引導到錯誤的方向。艾麗斯是一名家庭主婦和母親。1952年夏天的一個晚上，她醒來後看到一根巨大的光柱立在她的床邊。整個房間都充滿了光。光柱向她走來，把她包圍起來，並融化到她的身體裡。她失去了意識，第二天早上醒來後，變成了一個全新的女人。她突然變成了一個有透視能力的人，可以感受到他人的能量。她的腦海中出現了“瑜伽”這個詞。她閱讀了所有她能找到的關於瑜伽的書籍。一段時間後，斯瓦米·希瓦南達出現在她的夢境中，並自報姓名。他指著一個特定的書籍，裡面有他的地址。她買了那本書，然後主要透過寫信與他交流。艾麗斯經歷過多次開悟。1960年，她精神上發展得如此成熟，以至於能夠教授瑜伽。在她的書中，她建議每天練習瑜伽20到30分鐘。她還寫道，每天閱讀一本精神書籍非常重要：“如果你每天練習瑜伽，並同時練習積極的品質，如愛、和平和真理，那麼你將使你內在的力量源泉沸騰。你將獲得健康、內在力量、自信和滿足。”
阿妮塔·布蘭克是薩巴巴的學生，她透過精神關係的道路獲得了開悟（我的源頭之路，2003年）。她出生於奧地利，在學校時就表現出對音樂、舞蹈和戲劇的特殊天賦。高中畢業後，她去了柏林，成為了一名演員。從十五歲起，她就不斷地從一段關係跳到另一段關係。她的人生主題是尋找合適的伴侶。在柏林的一家劇院，她遇到了諾伯特。他是一名技術人員。阿妮塔被他冷靜而強壯的男性氣質所吸引。他們住在一起。但過了一段時間，阿妮塔發現諾伯特並不完美。他身上有一些她不喜歡的地方。她希望從她的伴侶那裡得到長久的幸福，因此她必然會失敗。真正的幸福只能在自身中找到。阿妮塔花了很長時間才意識到這一點。她開始抱怨。她將注意力集中在她伴侶的負面方面。他們的關係越來越冷淡。阿妮塔開始尋找其他男人的幸運。她經歷過好幾段戀情。
1986年，她聽說過薩巴巴，並前往印度。當她看到薩巴巴時，她立刻就知道他是她的師父。她已經找到了她搜尋的終點。她的師父是她偉大的愛。不幸的是，她不得不很快意識到，與一位開悟的師父純粹的精神關係對她來說還不夠。她還需要一個真正的男人。她向薩巴巴尋求指導和幫助。在夢中，薩巴巴告訴她，她會找到一個丈夫，並生兩個孩子。但合適的男人在哪裡呢？阿妮塔不得不自己思考。她在書中讀到，精神和精神上的和諧在一段關係中比肉體層面的和諧更為重要。一段關係中的性慾通常會在幾年後消失。剩下的就是精神和精神層面的和諧。阿妮塔想知道，她在精神上最契合的男人是誰。她能和誰想象長期的幸福關係？她唯一記得的合適的伴侶是諾伯特。但她的內心拒絕了。諾伯特承諾她，會給她更多的愛。這打開了她的心扉。他們結婚了，並育有兩個孩子，一個兒子和一個女兒。在最初的幾年裡，他們非常幸福。但後來孩子們開始爭吵，諾伯特尋求他的生活目標，而阿妮塔則從一家劇院跳到另一家劇院。由於她從未真正快樂，她接受了心理治療師的培訓。她和丈夫以及孩子們搬到了卡塞爾。他們在那裡租了一棟大房子，並與許多朋友一起住了進來。阿妮塔成為卡塞爾薩巴巴小組的負責人。
阿妮塔通往開悟的主要道路是接受生活本來的樣子。她不斷地試圖過著內心不執著的生活。有時她會突破到深刻的幸福狀態。但大多數時候，這是一種艱難的內心磨練。她堅持了大約十二年。她每天向她的師父祈禱，並得到有幫助的夢境。她還定期冥想和練習瑜伽。在一個夢中，她收到了賽巴巴的資訊：“必須放棄外在的師徒崇拜。想象自己就是師父。為你的同胞的幸福而活。為所有眾生服務，一切都會在精神上為你服務。如果你以正確的方式對待一切，一切都會成為開悟的助力。” 卡塞爾的社群崩潰了。在內心，她感到沉重、疲倦和沮喪。直到突然她的自我意識消失了。她轉變為一個統一意識。她體內的昆達里尼能量開始流動，從此她永久地生活在光明中。外在的事物總是在改變，但內在的幸福卻依然存在。
雅穆娜是恆河的源頭之一。它將喜馬拉雅山脈冰川的水帶到印度平原，並在那裡與恆河的另一個主要源頭匯合。在匯合點，來自印度各地的朝聖者定期聚會，祈求光明、幸福和富足。他們將恆河和雅穆娜河想象成女神。恆河是溼婆的伴侶。她賦予我們成功走上精神道路的力量。雅穆娜是死神閻摩的妹妹。她是虔誠的女神。她提醒我們，我們都將在某一天死去（見到閻摩）。我們應該利用我們生命的時間來精神成長，並在死後升入光明。
2008 年 2 月，雅穆娜女神在瑜伽士尼爾斯冥想時出現在他的夢境中。尼爾斯發現自己身處一群人中，他們跪在一個白色的小型站立女神雕像前。那是一個生育女神，一個財富女神。尼爾斯自發地從內心聽到了雅穆娜的名字。彷彿受到某種力量的驅使，他將額頭放在了女神的腳下。他的腦海裡不斷重複著“祈禱、祈禱、祈禱……”。女神的祝福傳遞給了他。尼爾斯感覺到她的能量與他相連。尼爾斯以前從未聽說過雅穆娜女神。幾天後，尼爾斯在一本書中讀到雅穆娜是奉獻的女神，她教導人們每天祈禱。尼爾斯透過他的夢境獲得了以前從未有過的資訊。在瑜伽中，這被視為真夢的典型標誌。
凡是每天在精神上與神（女神、開悟的師父）相連的人，都可以從更高的維度被永久地看到。因此，他可以永久地得到幫助。每天祈禱的人，每天都會得到祝福。雅穆娜女神沒有給尼爾斯任何具體的祈禱詞，只是簡單地說“祈禱、祈禱、祈禱”。每個精神修行者都可以用自己的方式祈禱。他們可以唸誦咒語，閱讀精神書籍，或進行其他儀式（瑜伽、冥想、唸誦、祭祀、占卜）。
在 2001 年，尼爾斯在夢中看到自己是一隻水母。這隻水母即將被一隻海蜘蛛吃掉。這隻小水母無法逃脫蜘蛛。在水母絕望的狀態下，它呼喚了神。神給了水母咒語“是”（德語為“Ja”）。這隻小魚一遍又一遍地想著這個咒語，並帶著肯定的狀態經歷了死亡，不斷重複著“是”這個詞。黑色的蜘蛛殺死了水母，魚繼續想著“是，是，是，是……”，而尼爾斯注意到他的意識消失了。他的生命消失了。那是一次非常不愉快的經歷，但透過“是”這個咒語，他能夠保持自己的精神穩定和積極。在死亡體驗過程中，他沒有感到緊張，也沒有失去積極的能量。在他意識消失後，他精神上繼續前進。突然，尼爾斯又回來了，一切都變得光明、平靜而美麗。蜘蛛不見了。尼爾斯處於彼岸的光明維度，他感覺很好。
過了一會兒，尼爾斯從夢中醒來。他再次躺在床上，發現自己回到了家，作為一個普通人。他仍然感到快樂，那天他穿過樹木和長滿了鮮花的田野走了很長一段路，太陽照耀著這一天。尼爾斯仍然從夢中獲得了天堂般的感覺。他感到一種巨大的平靜、喜悅，以及對周圍所有生物和植物的愛。他夢醒後三天都保持著這種狀態。尼爾斯將這個夢視為一種禮物。在夢中，尼爾斯得知，人們可以透過咒語更容易地經歷死亡。那些在重複積極咒語中死去的人，死後可以進入天堂。死亡咒語的知識對他來說是一種救贖。這種概念在西方世界幾乎不為人知。尼爾斯能夠分享這個夢，這個夢是由他開悟的師父傳授給他的，這是一份偉大的禮物。每個人都必須終有一死。在經歷死亡時，最好有一個咒語在手。每個人都可以選擇任何對他們有幫助的咒語。基督教徒可能會有一句祈禱在手。尼爾斯可以證實，“是”這個咒語具有非常強大的力量，可以幫助靈魂順利度過死亡。他向所有人推薦這個咒語。在瑜伽中，通常與“唵”這個咒語有關。一個非常強大的咒語也是個人開悟師父的名字。
輪迴是一種宗教或哲學概念，指的是靈魂或精神在生物死亡後，會開始新生命，進入新的身體，新的身體可能是人、動物或精神，這取決於前世的道德行為。這個教義是印度教的核心教義，也是畢達哥拉斯、柏拉圖和蘇格拉底等歷史人物所持有的信念。印度最著名的輪迴案例之一是香蒂·德維。她於 1926 年出生於新德里，她記得自己前世是瑪圖拉的一位家庭主婦。儘管她從未去過那個地方，但她能夠描述她的前夫，她的前住處，以及這座城市本身。她甚至記得她前世總是把錢藏在哪裡。
瑜伽士尼爾斯：我的信仰主要基於我自己的體驗。在我進行精神淨化過程的過程中，我看到了大約一千個前世。在作為瑜伽士的七年之後，我突然渴望知道我的前世。我在冥想中回到了過去，並感覺到與某個特定時間產生了共鳴。我朝那個方向看去，在精神上“看到”了四個前世。如果你用精神練習系統地消除身體和精神上的所有緊張，有一天你會到達你前世經歷過的壓力情況。這就是聖安東尼，基督教沙漠之父的創始人的經歷。他看到自己前世被更大的動物吃掉了。惡魔般的野獸出現在他的腦海中。所有主要的壓力都儲存在靈魂中。如果壓力消散，就會在夢境或幻象中出現短暫的場景（短片），展現出壓力情況。解決過程通常伴隨著強烈的身體反應，如不安、顫抖、發熱或發冷。首先，我解決了今生的壓力。在簡短的電影片段中，我看到了壓力重重的考試場景、人際關係衝突和被壓抑的意外。由於我仍然記得這些壓力事件，因此精神練習、內心壓力消解以及解決夢境的出現之間的聯絡變得很清晰。我學會了區分解決夢境和普通夢境。在作為瑜伽士的十一年後，許多前世在我的意識中浮現出來。與冥想時的有意識感知不同，出現了非常清晰的像短影片一樣的電影片段。我可以看到前世所處環境和情境的細節。從這些單一的畫面中，我可以看到地理細節。
波陀和迦葉是佛陀的兩位弟子。他們是夫妻。他們擁有和諧而幸福的婚姻。隨著年齡的增長，他們兩人都渴望精神自我實現。他們放棄了世俗生活，成為朝聖者。他們一起參觀了許多聖地，獲得了豐富的精神知識。有一天，他們意識到，他們每個人都需要自己的開悟之路。波陀成為了一名尼姑，住在修道院裡。對她來說，正確的精神道路是與其他女性一起在社群中生活。就這樣，她在幾年內就達到了自己的精神目標。在那之後，她成為了開悟的師父，為她的姐妹們服務。她始終充滿愛意和感激地想著她的丈夫，感謝他們在一起的美好歲月。
迦葉選擇了隱居和刻苦修煉瑜伽的道路。他在山中的僻靜處建造了一間小屋。他每天嚴格遵循自己的精神計劃。他對人際交往沒有任何興趣。他對同胞們沒有其他要求。也許正是因為這個原因，他在佛陀去世後被選為他的繼任者。迦葉被認為是第一位禪宗大師。他修煉了正念之道。他不斷觀察著自己的內心，讓自己的身體保持平靜。他的道路與今天的禪宗佛教相似。禪宗是日本佛教的一種形式，其重點是嚴格的冥想（坐禪和行禪），以及冥想的生活方式。
麗塔·卡西婭生活在 1380 年到 1457 年，地點是義大利的卡西婭鎮。她在生活中經歷了很多苦難。她必須寬恕他人、上帝以及她的生活。她以泰然自若、堅持不懈和樂觀的態度，克服了各種困難局面。麗塔在很小的時候就被父母嫁給了暴力的丈夫。她忍受了十八年的婚姻生活。後來，她的丈夫成為義大利血仇的受害者。麗塔必須寬恕丈夫的暴行，以及殺害他的人，從此她必須獨自生活。麗塔有兩個孩子。在她丈夫去世後不久，她的孩子們死於瘟疫。這是一個殘酷的命運，任何母親都可能因此崩潰。麗塔 33 歲。她現在該怎麼辦？她應該再婚嗎？還是應該獨自生活？
麗塔選擇了精神道路，成為了一名修女。她每天都充滿自律地進行練習。六十歲時，她獲得了開悟（聖潔）。她嚴格的精神修行讓她擺脫了生命中所有的痛苦。讓她突破到開悟的重要因素是寬恕。她的寬恕讓她完全接受了生活。聖麗塔能夠接受一切事物本來的樣子。即使是她生命中和世界上的苦難。願我們都能擁有開悟的生活。願我們都能學會寬恕、治癒，並在艱難的西方生活中成為一個快樂的聖徒。
老子 生活在中國公元前六世紀。他最大的恐懼是行動太多。誰做得太多，就會失去內心的快樂。他在外在行動中失去了內在能量。隨著時間的推移，他縮小了自己的生命能量。這就是從內心快樂走向內心不快樂的道路。西方世界幾乎所有人都是這樣生活的。他們工作太多，思考太多，說話太多。他們很少休息。在古代中國，人們也同樣不明智。老子也不例外。他是皇家圖書館的館長。他只為自己的事業而活。他在做無意義的外在事情中筋疲力盡。與大多數人不同，他意識到發生了什麼。作為皇家圖書館的館長，他閱讀了中國古代聖賢的著作。所有聖賢都建議過一種和平快樂的生活。他們警告人們不要過分活躍。
老子意識到，他正在做的事情恰恰是他作為智慧之士不應該做的事情。他對自己無知感到震驚，於是徹底改變了自己的生活。他有了這樣的座右銘：“智者生活在內心的充實中，而不是外在的幻覺中。”他放棄了自己的事業，成為了一名隱士。他寫了一本書叫做《道德經》，在這本書中，他闡述了無為的偉大哲學。什麼是“無為”？簡單地說，它是輕鬆生活方式的原則。人生活在活動和放鬆的平衡之中。他生活在他的內在平衡中。在更深的層面上，無為是通往開悟的最重要途徑。一個人在外在行動很少，能量就會轉向內在，從而消除緊張。透過大量的休息，人們會自我治癒。休息是治療內心緊張的主要道路。
過度休息會導致惰性。然後內在能量就會枯竭，無法治癒。最大的奧秘在於休息和活動的恰當比例。過度做事和做事不足之間的精確界限是一條細線，你只能用大量的智慧和直覺才能找到它。生活在這條細線上是精神成長的最佳道路。這樣你只需要花幾個小時做你的精神練習，大部分時間你的身體會自行消除緊張。開悟主要是在不知不覺中發生的。這條路很難走。人們想要追隨自己喜歡的精神病傾向。大多數人要麼太慢，要麼太活躍。他們要麼是懶骨頭，要麼是工作狂。智者必須對抗這兩種傾向。精神成長的最佳途徑是不斷努力克服自身的病態傾向。消除緊張通常意味著消除內在的抵抗。通往開悟的最佳途徑是個人每天的日程安排，其中休息和活動的平衡是最佳的。並且要嚴格遵守它。有時，一點享樂主義是允許的。
在8世紀末，中國住著一位名叫康的老和尚。康精通淨土佛教的偉大知識。他知道通往天堂的簡易途徑，每個人都可以走。每天都要想象一個金色的佛陀，以冥想姿勢出現在頭頂的頂輪之上（在那裡，人們會感受到自己的天堂）。唸誦或默唸以下咒語會有所幫助：“嗡，金色佛陀在天堂。嗡，所有開悟的師父。嗡，內在智慧。請指引和幫助我。我將光明送往……。願眾生皆得快樂。願世界皆得快樂。”
有一天，從寺廟的一塊碑文上射出一道明亮的光束。不久之後，老和尚康夢見了善導，一位阿彌陀佛佛教的開悟大師，從虛空之中對他說道：“康，去延州。那裡的人民需要你的智慧。”善導在中國比老康早了200年左右。善導獲得了完全的開悟，然後進入阿彌陀佛的極樂世界。他現在擁有強大的精神力量，可以看到世界在他腳下。他可以將光明、能量和積極的話語傳遞給所有與阿彌陀佛相連的人。他可以透過自己的書籍和阿彌陀佛的畫像，特別傳遞有益的思想和能量。因此，他在現實中與老康建立了聯絡。這可能是一個真實的史實。尼爾斯在2005年與西藏大師貝瑪楚西仁波切有過類似的經歷。
老康去了延州城。那裡的人們對精神世界不感興趣。他們只追求外在的財富和性關係。從長遠來看，這些並不能真正讓他們快樂。康思考著如何才能最好地教授天堂瑜伽。他乞討了一些錢，並以孩子們唸誦“阿彌陀佛”咒語為條件將錢給了他們。孩子們玩得很開心。很快，所有的孩子在看到老康時都會喊“阿彌陀佛”。一段時間後，成年人開始唸誦這個咒語。康在山頂上建了一座阿彌陀佛寺。隨著年齡的增長，康本人也越來越閃耀光明。許多人來拜訪他。他死後，他進入了極樂世界。他呼喚道：“所有能想象到我開悟的人，死後也會進入極樂世界！”
白隱 是日本最著名的禪宗大師之一。禪宗是佛教大乘的一支，起源於中國，在那裡被稱為“禪”。禪是梵文“禪那”的漢語譯音，意思是“靜坐”。禪深受道教的影響，道教是中國自然主義和自發性的哲學思想。禪是禪的日文形式。禪可以被描述為嚴格形式和艱苦練習的道路。白隱生活在日本，時間是1685年到1768年。他的父親是武士（日本武士），母親是佛教天堂教義（阿彌陀佛）的信徒。15歲時，他進入了一家佛教寺院。白隱在寺院裡待了四年。他感到很失望，因為他沒有取得任何進步。因此，他開始了精神之旅。他拜訪了許多精神導師。一位開悟的師父建議他思考“無”這個詞。這使得白隱放下了對所有外在事物的執著。白隱突破到開悟。他生活在內心的快樂之中。然而，現在他變得驕傲了。驕傲是一種病態的心理狀態，是一種內在的緊張。它阻礙了通往更高開悟的程序。白隱遇到了一位老隱士，他稱白隱為“黑暗洞穴裡的可憐蟲”。這說服了白隱，他便留在了隱士身邊。老隱士非常嚴格地訓練白隱，徹底摧毀了他的自我狂妄。白隱在很高的層面上獲得了開悟。但他認識到，還有很多事情要做。多年來，他成為了一位善良而謙虛的精神導師。
尼爾斯學習法律，並於1984年秋天與一些朋友共同創辦了一家律師事務所。他很高興成為一名律師。他的工作多種多樣，而且很有趣。他特別緻力於幫助他所在城鎮的弱勢群體。有一次，一位貧困婦女來找他，她在不公平的合同中損失了所有的錢。尼爾斯讓對方律師放棄了全部債務。這位婦女非常感激。她不斷地給他送花到律師事務所。他贏得的訴訟案佔大多數。他工作認真，為訴訟案做了充分的準備。他還建議他的客戶不要進行從一開始就毫無希望的訴訟。除了職業活動外，尼爾斯每天還花大約三個小時進行精神練習。他閱讀精神書籍，冥想，參加精神活動。他的能量在慢慢增長。有一次，他的骶骨輪完全開啟。尼爾斯被一道光環包圍。他感到自己充滿了力量。審判長也注意到了這一點，他突然對尼爾斯非常尊重。
作為一名律師，尼爾斯看到許多同事因為工作中持續的壓力而生病。因此，尼爾斯系統地練習精神壓力管理。他每天做很多小的休息。他訓練積極思考和沉著冷靜。下午，他會去散步。他遵循良好的時間計劃，這樣他就不會有持續的時間壓力。他寧願長時間輕鬆地工作，也不願快速而緊張地工作。尤其重要的是，他認識到自己人生的更深層目的不在於賺錢和職業生涯。他作為一名律師，仍然保持著他的精神方向。這使他避免了很多壓力，因為他的工作並不那麼重要。
1985年，尼爾斯在冥想時突然感到呼吸急促。大約十五分鐘後，呼吸恢復正常。然後，身體開始劇烈抽搐，持續大約一個小時。從那時起，尼爾斯經常有這樣的體驗。這些都是內在的程序，在這個程序中，緊張被消除了。透過強烈的呼吸，肌肉得到了能量的供應。然後，他們可以消除過去積累的壓力。尼爾斯經歷了肌肉抽搐、不安、寒冷和熱感。這些解決過程通常持續一兩天。1986年11月，尼爾斯第一次有了重大的開悟體驗。在冥想中，一股溫暖的能量柱從他身體下腹部中央慢慢向上升起。尼爾斯饒有興趣地觀察著這股能量。能量升得越高，他就越安靜。它感覺像一股厚厚的溫暖水流。當能量到達他頭頂中央時，尼爾斯突然與宇宙合二為一。他感到無比的喜悅。
對尼爾斯來說，最重要的是一種全面的正確感。他的母親從未對他滿意，透過過高的要求在他心中植入了強烈的自卑感。直到那次頓悟體驗，他一直覺得自己不好，覺得自己不夠好，自卑。現在，他體驗到一切都好，正如它本來的樣子。他也很好，正如他本來的樣子。他內心深處的自卑情結消融了。這種幸福狀態持續了大約半個小時。在這段經歷後的幾個小時裡，尼爾斯感到非常不安。但過了一會兒，事情平靜了下來。在瑜伽中，這種體驗被稱為昆達里尼能量的提升。它是哈他瑜伽的最高境界。尼爾斯在他靈性之旅的開端就獲得了高層次的頓悟體驗，這是他的幸運。
1987年3月，尼爾斯獲得了合一意識。他的繼姐格薩邀請他參加生日派對。這是一個大型派對，有很多人在歡快地交談。尼爾斯並不認識大多數人，他有點格格不入，感到無聊。他沒有找到可以愉快交談的人。為了克服無聊，尼爾斯開始冥想。突然，他的意識擴充套件了，充滿了整個房間。尼爾斯與所有人融為一體，超越了身體意識，感覺自己就是房間。他看到自己的身體只是房間的一部分，他把自己與整個空間和空間中所有的人聯絡在一起。他充滿了和平與幸福，與房間裡的所有人合為一體。他能感覺到所有人的想法和感受，他不再需要自娛自樂，因為一切都在他內在說話。尼爾斯只是坐在那裡，友善地望著所有人。一些人友好地回望，他們可能認為尼爾斯很幸福，很滿足，事實也是如此。這是一個很棒的派對，充滿了交談。
1987年8月，尼爾斯又經歷了一次能量體驗。昆達里尼能量再次從他身體的中心向上升起，但這次它沒有停留在頭部，而是聚集在頂端（頂輪），然後突然以巨大的力量衝向天空。過了一會兒，它又回來了，沿著他的身體外部流回地球，因此形成了一個閉環。尼爾斯已經與天地能量相連。這一切都發生在他站著做瑜伽姿勢的時候。之後，他沐浴在幸福的雨水中，持續了一個小時。彌拉母親教導說：“當昆達里尼能量到達頂輪時，你會獲得神之顯現。當昆達里尼能量升到頭頂時，你將獲得與光明持續的連線。”從那時起，尼爾斯不斷地走向光明。
聖靈
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他經歷的頂點是聖靈的降臨。1987年12月，尼爾斯參加了薩特桑，由基思·謝伍德主持。基思·謝伍德是一位來自美國的非教條主義精神大師。他來漢堡（德國）進行短期訪問。基思·謝伍德遲到了一個小時，他憑著直覺穿梭於漢堡市區，尋找活動地點。也許他應該買一份更好的路線圖，而不是相信神的指引。在活動期間，尼爾斯沒有發生什麼特別的事情，但在回家的路上，他感受到一股強大的能量在體內和周圍。他像處於恍惚狀態般回家。第二天早上，他早早醒來，突然，一股厚厚的能量光束從天空中落下，透過頂輪進入他的身體。這股精神能量充滿了他的身體，讓他完全充實。能量光束的直徑和尼爾斯的頭部一樣大，它正好穿過完全開啟的頂輪。在他的頭上，出現了一團能量火焰，類似於五旬節時，早期基督徒頭上出現的能量火焰。尼爾斯自發地認為自己現在受到了聖靈的祝福，他感覺到能量光束如同聖靈的降臨，他有一種感覺，他現在直接從神那裡獲得了完整的洗禮。
不久之後，尼爾斯又經歷了一次奇妙的體驗。有一天晚上，他在日常散步時，突然感覺自己被從上方看到，彷彿天空中有一隻巨大的眼睛在注視著自己。天眼在基督教中是神的象徵。尼爾斯把它解釋為他開悟的導師的普遍表現，他們想告訴他，他被神看到，他被引導和保護。靈性之路並不總是輕鬆的，它通常會穿過崎嶇的地形和艱難的路途，人們迫切需要來自更高維度的幫助。天眼的資訊是：“你可以放心地走你的靈性道路，你被看到，你被引導。”
環保女
[edit | edit source]環保女是典型的“新時代女性”，喜歡嘗試各種事物。她尋找合適的治療方法，合適的靈性道路，合適的伴侶。她穿有機服裝，吃素。環保女學習過經濟學，然後接受了心理治療培訓。作為一名治療師，她非常出色，非常聰明，能夠很好地與他人共情。1989年秋天，尼爾斯已經像瑜伽士一樣，住在他在樹林裡的小房子裡。他接受了治療培訓，從事律師工作，並在工作之餘，在他律師事務所開設冥想和積極思維課程。環保女對學習積極思維的新知識感興趣，並加入了這個小組。課程結束後，他們聊了一會兒，發現他們住同一個方向。
在靈性上，環保女是釋迦牟尼的追隨者。釋迦牟尼與達賴喇嘛並稱為西方最著名的佛教大師。他來自越南，現住在法國南部，與女住持禪空一起領導著“普門精舍”。釋迦牟尼教授佛教的正念冥想。在他的教導中，一切都極其平和，慢慢地行走，慢慢地進食，關注你的呼吸，思考你的思想和感受，積極思考，在和平與存在中生活。任何宗教信仰的人都可以參加他的活動。他解釋說，真理最終超越了所有精神體系。如果你想獲得開悟，你必須超越所有概念體系。釋迦牟尼經常參加基督教活動，在漢堡，他被一家福音派教會邀請。尼爾斯也抓住機會，參加了這個週末的研討會。對於尼爾斯來說，這種極端的緩慢難以忍受，他更喜歡動態練習和冥想的結合。尼爾斯已經學會照顧好自己，並感受自己的精神需求。午休時，他進行了一次動態散步，因此找到了休息和活動之間的個人平衡。許多其他參與者發現這種極度的平靜非常具有壓力，對他們來說，這個週末的研討會是一項艱苦的內在工作。環保女非常喜歡釋迦牟尼的平和與寧靜，這讓她在不安的生活中找到了支撐，幫助她在內心找到平靜。環保女參加了他位於法國南部中心的閉關，她在那裡練習了三個月，不再思考，觀察自己的呼吸，緩慢地移動。然後，她帶著平靜的心情和良好的狀態回來了。
尼爾斯和環保女之間有一段良好的關係，他們擁有相同的興趣和相同的靈性基礎。他們都對瑜伽、心理學和積極思維感興趣，彼此都是很好的補充。環保女週末會去尼爾斯的木屋，而尼爾斯每週會去她的公寓一次，她會做美味的素食。她想和他一起生活，但尼爾斯因為之前許多糟糕的關係而變得謹慎，他想要和諧的伴侶關係。如果他和女人一起生活，那隻能是和諧的關係，而環保女卻喜歡爭論。她在治療培訓中瞭解到，爭論是良好關係的一部分，每個週末，他們都會爭論兩個小時，然後她會感到滿意，然後他們又會互相愛慕。尼爾斯給環保女說了佛陀的句子：“要和諧，僧侶們！”環保女並不特別受觸動，她是一個解放的女性，走自己的路，她找到了一個不錯的人，結婚並生下了可愛的孩子。而尼爾斯則成為了一名快樂的隱士。
瑜伽老師
[edit | edit source]對於尼爾斯來說，瑜伽之路始於一個奇妙的故事。他已故的父親在 1987 年初夢中出現，問他：“你需要什麼嗎？”尼爾斯回答說，他仍然缺少一個可以讓他快速獲得內在力量的練習之路。尼爾斯醒來後，憑直覺走進一家書店，看著書架，突然看到一本關於符文瑜伽的書。他立刻知道這本書包含了夢境的承諾。 符文瑜伽 是日耳曼部落的瑜伽練習，他們是歐洲許多人的祖先。 符文 被刻在石頭上。這樣它們就可以跨越千年。尼爾斯每天練習符文瑜伽半個小時，持續了兩年。他開啟美妙的音樂，從膝蓋搖晃開始，放鬆身體。他擺出一個符文姿勢，想象符文，並用一個詞作為咒語。透過符文瑜伽，尼爾斯獲得了能量感。他的內在能量感知覺醒了。在練習符文瑜伽六個月後，他能夠感覺到自己體內和他人的能量。這對他的瑜伽之路非常有幫助。這對他的個人發展和瑜伽教學都很有幫助。尼爾斯能夠感覺到內心，他小組中的人需要什麼，哪些身體和精神練習對他們有益。練習符文瑜伽兩年後，尼爾斯想嘗試一下印度瑜伽。他買了一本瑜伽書，測試了書中描述的體式。他注意到，印度體式也能讓人獲得強大的能量。多年來，他越來越轉向印度哈他瑜伽。只有他的搖晃冥想讓他想起他作為符文瑜伽士的開始。
1988 年中旬，尼爾斯搬進了他在樹林裡的小房子，成為了一名瑜伽士。他接受了心理治療師的培訓，並在一家健康中心開設了積極思維課程。有時個別客戶會到他的瑜伽小屋拜訪他。1991 年初，他參加了他的第一個瑜伽小組之前。十二個陌生人好奇地看著他。這是他們的瑜伽老師。他現在該怎麼辦？尼爾斯也不知道。但他充滿了樂觀。基本上，一個人應該在帶領瑜伽小組之前進行瑜伽老師培訓。但這是一個特殊的情況，需要對規則進行例外。尼爾斯立刻感受到內心召喚成為一名瑜伽老師。畢竟，尼爾斯已經每天練習瑜伽四年了。他讀過很多瑜伽書籍。他對精神能量有很好的感覺。他能夠感覺到哪些瑜伽練習在某種情況下是有幫助的。首先，尼爾斯進行了一輪自我介紹。每位參與者都說他們個人對瑜伽課的期望。這樣尼爾斯就能給他們他們想要的東西。大多數小組成員想要放鬆、做一些體操和健康訓練。他們想要減輕壓力，保持良好的能量。一些參與者沒有任何期望。他們只是想知道瑜伽是什麼。自我介紹後，尼爾斯打開了一些音樂。所有的人都在自由地走出壓力，按照自己的方式跳了十分鐘。後來尼爾斯為每節瑜伽課的開始設計了搖晃冥想。
自由舞蹈結束後，他們都躺在瑜伽墊上放鬆。然後尼爾斯向他們展示了仰臥、俯臥和坐姿的簡單瑜伽練習。基本上，在瑜伽課上，身體的各個部位都會得到鍛鍊，這樣你就可以獲得全面的良好感受。在動態瑜伽練習之後，他們在坐姿中冥想十分鐘，在仰臥中冥想十五分鐘。瑜伽課結束後，他問參與者什麼好，什麼不好。他改變了一些瑜伽練習，並根據人們的需求進行調整。隨著時間的推移，他發展了自己的特殊瑜伽風格。他稱之為直覺哈他瑜伽。練習的重點是內心的感受。每個參與者都可以嘗試對他有幫助的東西。後來，尼爾斯為他的瑜伽風格找到了“幸福瑜伽”這個詞。他教的是一種能讓人快樂的瑜伽。在瑜伽課結束後，所有參與者都平靜而快樂。他的小組開始真正興旺起來。漸漸地，他有了越來越多的瑜伽課，直到他一週幾乎每天都有兩個小組。在週末，他定期舉辦瑜伽週末。
1991 年秋，尼爾斯去柏林拜訪了他的姐姐英格，住了幾天。附近開設了一門西瓦南達瑜伽課程。尼爾斯去那裡學習一些新東西。他問瑜伽老師他是否可以參加一節試聽課。突然，他被一股強大的精神能量擊中。這種能量既不是來自小組，也不是來自瑜伽老師。尼爾斯認為，是西瓦南達大師給了他這種能量。後來，他多次在夢中出現在尼爾斯面前，並給了他精神上的建議。尼爾斯覺得自己與 西瓦南達瑜伽 組織有著密切的聯絡。他打電話到慕尼黑總部，收到了一份關於 瑜伽老師培訓 的宣傳冊。培訓應該在 1992 年夏天在加拿大進行。價格和時間對尼爾斯來說都很合適。他立即報名參加了。
1992 年 7 月，尼爾斯乘飛機飛往蒙特利爾。一輛汽車從機場接他，把他送到加拿大山區瓦爾莫蘭的阿什拉姆。尼爾斯找了一個營地，搭起了帳篷，開始練習。早上 5:30，一個大鐘響了。嚴格的日常作息開始了，一直持續到晚上 23 點。他們唱誦咒語，聽講座，練習瑜伽，並進行大量的冥想。來自世界各地的約 150 名參與者經過四周的綜合瑜伽課程的訓練。大多數參與者來自美國和加拿大。德國小組由 20 名不同年齡的男女組成。德國小組的主要教練是杜爾加南達大師。她是一位真正的超級女人。她以鋼鐵般的紀律訓練著這些未來的瑜伽老師。每天都有四個小時的哈他瑜伽，由杜爾加南達大師指導。每個學生都被嚴格地控制著。每個瑜伽體式都必須做到 100% 正確。杜爾加南達大師後來成為 維施奴德瓦南達大師 的繼承人之一，維施奴德瓦南達大師於 1993 年去世。年輕時，她為了尋找一位精神導師，在印度旅行了一年。她在不同的阿什拉姆，在不同的師父手下學習瑜伽。1973 年，她遇到了維施奴德瓦南達大師。她對他精神上的魅力感到興奮，併成為他瑜伽組織的一員。她被賜予了杜爾加南達大師的名字。杜爾加是瑜伽中的力量女神。阿南達的意思是快樂。尼爾斯希望能夠擁有杜爾加南達大師強大的力量的一部分。她憑藉自己的自律克服了精神危機。她的座右銘是：“瑜伽是一項巨大的挑戰。自律必須一次又一次地被啟用。學習走路的孩子經常摔倒。誰一次又一次地站起來，就會在精神道路上取得成功。”
瑜伽老師培訓中，食物非常好。食物由參與者自己準備。每天都有兩個大型自助餐，每個人都可以搭配自己的個人選單。早上可以吃水果、麵包或穀物。晚上 18 點是集體的大餐。這頓飯是純素食。這讓尼爾斯很高興。自從他成為瑜伽士後，他就停止吃肉了。代替肉類，有美味的印度米飯菜餚、大量的沙拉和甜點。尼爾斯從小就是甜食愛好者。有一次，甜點非常美味。他經常在餐桌上排隊，最後他得到了整碗甜點用來刮。
業力瑜伽是博愛之路。如果我們把我們同類的幸福看得比我們自己的幸福更重要，我們就能達到開悟。我們與一切眾生認同。我們看到所有的一切。我們最終感覺到與所有的一切合為一體。這樣，我們克服了自我，獲得了一種統一的意識。自我犧牲加上宇宙意識是開悟的基礎。如果我們培養這些品質，我們就會在靈魂深處放鬆，因為我們不再把自己看得那麼重要。我們在每個人心中想象自己，從而喚醒我們的昆達利尼能量。在真實道路上實踐業力瑜伽會喚醒我們內心的平靜、愛和幸福。
在瑜伽老師培訓中，業力瑜伽被理解為對社群的服務。阿什拉姆中所有的任務都由抽籤分配給參與者。尼爾斯被分配了體力勞動。他很高興。一個女人卻很不高興，因為她連續四周都要清潔廁所。她大聲抗議這項任務。但她無濟於事。總得有人去清潔廁所。而她就是那個人。業力瑜伽並不總是輕鬆愉快。特別是在困難的任務中，我們可以很好地解決自我。一個人只有在內心抵抗中才會成長。上帝愛犧牲。每天犧牲自我的人，有一天會生活在光明之中。但犧牲是一門偉大的藝術。誰犧牲太多，內心就會緊張。而誰犧牲太少，就無法解決自我。犧牲必須適度。尤其是我們必須明智地管理我們的思想。老師培訓中最大的問題是，沒有給出關於積極思維的具體指導。因此，可憐的清潔廁所的女人用自己的消極情緒使自己緊張。如果她練習積極思維，那麼清潔廁所本可以成為通往光明的真正突破。
在培訓結束時，每個人都必須上瑜伽課。每個人都非常興奮。他們為自己的教學實踐做了充分的準備。尼爾斯瞭解到，瑜伽老師的個性對瑜伽課的影響有多大。可以說，瑜伽課效果的 50% 來自瑜伽老師，50% 來自瑜伽練習。一位強大的瑜伽老師會增強小組成員的力量。一位充滿愛的瑜伽老師會賦予我們愛的能量。一位瑜伽老師必須仔細考慮他想要給他的小組帶來什麼。最重要的是，他必須真心地教授瑜伽。他必須以自己個人的方式，將真理、愛、和平、喜悅和力量的能量帶到小組中。
瑜伽課結束後，未來的瑜伽老師們參加了關於瑜伽知識的筆試考試。他們必須回答關於瑜伽哲學和瑜伽練習的問題。大多數學生通過了考試。考試結束後，舉行了一個大型慶祝活動。所有的瑜伽老師都聚集在一起，從他們的教練那裡獲得了瑜伽老師證書。每個瑜伽老師都被單獨叫到臺上。尼爾斯也通過了考試。他走到講臺前，從杜爾加南達大師手中接過了由 維施奴德瓦南達大師 簽名的證書。1999 年，他出現在尼爾斯的夢中，擁抱了他。他接受了尼爾斯教授自己風格的瑜伽。維施奴德瓦南達大師偉大的教義是“多樣性中的統一”。有很多瑜伽路徑。但所有的瑜伽士都應該為一個幸福的世界而共同努力。他們應該把自己看作一個偉大的精神家庭。維施奴德瓦南達大師的話語非常偉大：“我不是超級大師。我是一個像你一樣尋求真理的靈魂。我可能像你一樣在精神道路上跌倒。每天向開悟的大師或上帝祈禱非常重要。我永遠不會不祈禱就走自己的路。我每天早晚祈禱。我們處於精神發展的哪個階段並不重要。把祈禱放在你心中。祈求上帝給你力量，讓你始終走在你的精神道路上。”
1991 年秋天的某個地方，一群瑜伽學生聚集在一個不起眼的瑜伽老師身邊。外面，寒風凜冽。瑜伽室陳設簡陋。但至少暖氣開著，房間很暖和。房間很暗，中間燃著一支孤零零的蠟燭。瑜伽老師用平靜的語調對他的學生們說話。他簡單地介紹了瑜伽。之後，所有參與者都自我介紹。然後瑜伽課開始了。他們練習了一些基本動作，最後躺下做長時間冥想。瑜伽教練看著他的瑜伽班的學員們。大多數人他都不認識。報名參加他課程的主要是女性。只有少數男性敢於練習瑜伽。對大多數學生來說，瑜伽是一種全新的體驗。他們對將要發生的事情感到興奮。大多數人只是想減輕壓力，獲得一些正能量。大多數參與者都受僱於工作，並且工作壓力很大。他們急需一個放鬆計劃。他們對瑜伽老師有什麼看法？對大多數參與者來說，他只是一個男人，他們花了很少的錢，在特定的時間裡預訂了他的服務。他們希望他能做得很好。他們希望他友善。這就是他們的全部要求。對大多數人來說，“開悟”是一個陌生的詞。他們從未聽說過內心的喜悅。一些女性用特殊的眼神看著瑜伽老師。對他來說，他是一個 alpha 男性，一種領導者，原始部落的首領。她們暗中將自己對愛情和溫柔的渴望投射到他身上。她們編織著不切實際的幻想，並將她們的效能量投射到可憐的瑜伽老師身上。她們認為他沒有注意到。他注意到了。他知道她們的想法和感受。他能感受到她們的能量。但另一方面，他掌控著全域性。他將性慾視為生命中正常的一部分。一段時間後，事情會平靜下來。透過瑜伽練習，他會將她們的注意力集中到她們自己身上。然後，她們會主要處理她們的身體、她們的思想和她們的瑜伽過程。此外，他通常對所有人持積極的態度。他踐行著普世之愛。他本質上是所有學生的幫助者和朋友。他幾乎沒有注意到她們的缺點。他關注她們身上的積極一面。他專注於如何最好地幫助她們。他希望她們能很好地放鬆，變得積極，並能稍微理解瑜伽的更深層含義。
但有一個女人，她散發著絕對過多的能量，這股能量來自愛和性。他感覺她想要他。可憐的小瑜伽老師默默地向天堂祈禱：“我無法抗拒這個女人！”上帝沒有回應。所以，可能就是他的業力，讓他沒有抵抗。瑜伽課結束後，他問她們是否可以見面。幾天後，一封信寄到了他的瑜伽小屋。信裡寫著她的電話號碼。尼爾斯去看她，按響了門鈴，她打開了門。他們互相看著對方。他們擁抱了。一股強大的愛的能量包圍了他們。瑜伽女人說，他們實際上不需要做愛。能量已經足夠強大了。尼爾斯卻有不同的看法。於是他們發生了關係。能量越來越強大。他們在愛和幸福中合二為一。每個週末都會開始一場新的愛情舞蹈。女人說，她從未體驗過這樣的感覺。她沒有接觸過 tantra 瑜伽。尼爾斯相信，他一直在被開悟的師父們指引著。他們將他帶到了直覺形式的 tantra 瑜伽。他沒有進行儀式和複雜的體式練習。他從內心感受著他的道路。瑜伽女人和尼爾斯之間有著和諧的關係。在他們關係的初期，尼爾斯將他的積極思考書籍送給了她。她讀了這本書，並且非常喜歡。她解釋說，她希望在生活中早點知道這些。瑜伽女人和尼爾斯積極地練習積極思考。因此，他們的偉大愛情持續了很長時間。她是他的拉克希米（幸福女神）、他的帕爾瓦蒂（愛情女神）、他的薩拉斯瓦蒂（精神教誨女神），有時也是他的卡利（痛苦女神）。他們跳著男人和女人永恆的舞蹈。伴隨著喜悅、愛情、幸福以及少許痛苦。他們之間也存在著分歧和困難。但憑藉積極的思維、對良好關係的渴望以及上帝的恩典，他們克服了所有困難，並始終迴歸愛情。他們在一起生活了十年。但所有事物都會改變。瑜伽士停留在光明和開悟中。他順應著關係的時期和隱居的時期。並且始終快樂。至少大部分時間都是如此。一些悲傷是地球生命的一部分。
作為瑜伽士的前四年，他取得了不錯的進步。在尼爾斯適應了新的環境、確定了目標並找到了適合自己的精神練習方法後，他解決了多年來積攢的壓力，並經常進入喜悅的意識狀態。在夢中，他看到了過去的考試場景、艱難的人際關係以及童年的負面經歷。他過去生活中所有的壓力都消散了。他的內心變得平靜、安詳而快樂。1991 年的某個夜晚，尼爾斯甚至夢到了自己的出生。在夢中，他穿過一條長長的黑暗隧道。他發出出生時的哭喊，醒來後，他像個新生兒一樣呼吸。尼爾斯的出生很艱難。因此，很多緊張感隨之產生。現在，這些緊張感消失了。後來，尼爾斯感到強烈地渴望回到嬰兒時代。他想回到母親的子宮裡。這是不可能的。但開悟和生活在宇宙意識中是可能的，生活在上帝的子宮裡。
1990 年，尼爾斯寫了一本關於積極思考的書。在寫作這本書的過程中，他遇到了一個問題：通往內心幸福的最佳途徑是什麼？堅持不懈地鍛鍊更重要，還是以一種輕鬆的方式生活？如果我們解決內心的緊張，開悟就會出現。如果我們放鬆地生活，緊張就會消除。但如果我們堅持不懈地進行精神練習，緊張也會消除。瑜伽中有兩種不同的學派。一派強調無執著存在的生活（拉瑪納·馬雜湊、老子、佛陀），另一派則專注於精神修煉（斯瓦米·西瓦南達、薩依巴巴、瑪塔·阿姆裡塔南達瑪依、梅拉母親、達賴喇嘛）。誰是對的呢？尼爾斯必須為自己澄清這個問題。有一天，他如此專注地思考著存在還是鍛鍊的問題，以至於晚上睡著後，思考仍在繼續。當他早上醒來時，他處於一種深刻的開悟狀態。他的內心在夜間解決了這個問題。答案是明確的。開悟、內心幸福和無執著存在狀態密切相關。如果你放下對所有外在事物的執著，你就會如此深入地放鬆到你的靈魂中，以至於內心的幸福能夠展現出來。存在可以被描述為開悟的前奏。瑜伽士必須進入無執著存在的狀態。然後，開悟最終會自然而然地發生。另一方面，在沒有持續的練習的情況下，通常什麼都不會發生。根據尼爾斯的說法，這兩種學說都是正確的。練習和存在在精神道路上都至關重要。每個人都必須找到自己的個人道路。誰容易懶惰，誰就應該更加重視練習。誰內心不安，誰就應該變得平靜，過著沒有對世俗事物執著的生活。尼爾斯的道路是，首先要生活在休息中，為了一個更美好的世界而努力工作，並定期進行一些精神練習。在自己的道路上，尼爾斯每天都能敏銳地感受到，他是否必須專注於練習、行善還是放鬆。
有一天，尼爾斯在睡前將自己想象成一個佛陀。當他早上醒來時，他的精神已經將他變成了一個佛陀。他一夜之間變成了一個小佛陀。他醒來時就是佛陀。將自己與佛陀作為榜樣進行認同，喚醒了他開悟的能量。內心的平靜與佛陀的形象密切相關。它們準確地指向了阻止他開悟的要點。尼爾斯作為一個不安分的人，首先需要休息技巧來展開他的昆達里尼能量。
1991 年初，尼爾斯在散步時將整個宇宙想象成充滿快樂的眾生。他希望世界上所有的眾生都能快樂。他將自己與所有眾生及其對幸福的渴望融為一體。他默唸著“願世界上所有的眾生都快樂”。他為所有眾生敞開了心扉。突然，他進入了一個普世之愛的維度。他周圍的整個景色完全改變了。它沐浴在明亮的光線下。尼爾斯心中出現一個念頭：“我就是愛”。他從未有過如此強烈的愛的體驗。整個宇宙都是由幸福和愛組成的。
1992 年，尼爾斯進入了一個開悟維度經常發生突破的階段。這是一個令人興奮但也非常緊張的時期。尼爾斯經常獲得極大的內心幸福和宇宙意識。這種狀態通常持續幾個小時。然後，強大的能量會溶解許多內在的緊張，尼爾斯會進入艱難的清理過程。他的身體裡充滿了狂暴，他的思想變得消極。這時，尼爾斯就會立即進行精神練習。他會散步一個小時。他會閱讀精神書籍。他會冥想幾個小時。這樣，內心的憤怒就會平靜下來。如果這沒有幫助，尼爾斯就會用甜食或看電視來拯救自己。1992 年上半年是一段非常緊張的時期。尼爾斯生活在喜悅和痛苦的不斷交替中。這種持續的改變非常緊張。雖然許多經歷也激勵了他。但他很高興，這些高能量的過程在一段時間後平靜了下來。尼爾斯認為，這有兩個原因。首先，尼爾斯對自己的行為很溫和。他敏感地進行練習，而不是那麼激進。其次，他現在過著規律的生活。他明智地結合了清理和恢復階段。這樣，他就能在很大程度上避免負面心理狀態。
1995 年 12 月，在做了七年瑜伽士之後，一段艱難時期開始了。強烈的能量過程貫穿了他的身體。晚上他無法入睡，白天他無力且疲憊。尤其是在第 13 年，他接連遭遇了疾病、事故和女友離開。最後一次主要的淨化階段發生在 2003 年 3 月。在很短的時間內，他消除了許多內在的緊張。尼爾斯有四個星期感覺像是把雙手插進了插座。他發光發熱，有時晚上都不用蓋毯子，即使是冬天。四個星期後，宇宙切斷了電源。尼爾斯需要休息一週，他有一天吃了很多蛋糕，然後感覺又好了。
對於尼爾斯來說，精神上的日常作息是通往光明之路的核心技巧。它基於放下身體和靈魂的緊張。尼爾斯每天冥想六個小時，並兩次進行一小時的步行。他練習一個小時的瑜伽，閱讀一個小時的精神書籍。他還每天工作三到四個小時，為他人帶來幸福。他不斷地鍛鍊。他以一種能夠讓他持續進行內在淨化過程的方式分配他的精神練習。吃飯、睡覺、工作，甚至看電視，對於尼爾斯來說都是瑜伽練習。如果我們在睡前冥想，冥想會在睡眠中繼續。當我們在放鬆的狀態下工作時，工作就成為一種冥想。尼爾斯的精神技巧很簡單。它們包括散步、閱讀、幫助他人和躺在床上。每個人都能做到。這裡的秘訣是在正確的時間運用正確的技巧。你可以躺在床上、閱讀和散步，但這樣做只會讓你感到沉悶和懶惰。瑜伽士知道什麼時候需要哪種技巧。當身體沉悶缺乏能量時，瑜伽士會去散步。當他感到不安時，他會練習瑜伽或冥想。當精神似乎反抗精神道路時，一本關於精神主題的書籍有助於恢復對開悟的信念。瑜伽士能感知到他的內心衝突，並使用適當的技巧來消除緊張。這通常是身體和靈魂在那一刻最不想要的東西。無論神經質的防禦在哪裡，通常都是通往光明的道路。另一方面，我們有時需要給身體和靈魂它們想要的東西，否則就會產生緊張。通往幸福的道路需要大量的智慧和內在的敏感度。
一位女士寫信給尼爾斯，她很高興自己學會了瑜伽。近年來，她的職業和個人生活中充滿了壓力。因此，她很大程度上失去了積極性和生活滿意度。透過瑜伽，她成功地減輕了內心的壓力。現在，她又快樂地生活著，感覺不到壓力了。她對此非常感激。瑜伽賦予了她區分重要事物和不重要事物的能力。因此，她可以更專注於生活中的重要事情。她不再為不必要的事情而感到壓力，從而節省了大量的能量。她每天都練習積極思考，並永久地生活在幸福的狀態中。但如果她幾天不練習瑜伽和積極思考，那麼她的良好能量就會很快消失。所以她決定每天更加堅定地走上瑜伽之路。
隨著時間的推移，她的積極情緒變得更加強烈。但她也對負面能量更加敏感。但她能應對。她找到了一種應對各種困難的方法。她會簡單地問自己：“達賴喇嘛現在會怎麼做？”然後，她很快就會想到應對這些事情的正確方法。這位女士在她的信中描述了精神道路上的一個典型問題。積極能量在增加，但一個人對負面能量也更加敏感。
負面能量可以通過幾種方式處理。一個人可以儘量避免負面情況。你可以放棄與負面人物的接觸，或者大幅減少接觸。你可以在接觸過程中透過積極思考和咒語保持內在平衡。你可以在接觸之後透過精神練習（瑜伽、閱讀、冥想）重建你的積極能量。最好是帶著聰明的策略度過一天，並經常短暫停留。在工作中，重要的是要避免壓力，並以自己的速度工作。放鬆工作的人可以節省大量的能量，更容易保持積極。有時，也需要減少工作時間。這位女士在幾年後做到了這一點，並且感覺很好。明智生活的人可以避免很多痛苦。堅持健康生活的人可以預防 3/4 的疾病。少吃（少吃卡路里，多吃維生素）並定期鍛鍊的人，平均比普通人多活 14 到 20 年。把精神放在生活的中心的人，會獲得幸福的生活。
藏傳佛教以佛陀的教誨為基礎，但擴充套件了大乘愛之道，並加入了許多來自印度瑜伽的技巧。原則上，藏傳佛教非常簡單。它包括昆達利尼瑜伽、冥想和無所不包的愛之道。透過昆達利尼瑜伽，昆達利尼能量（開悟能量）透過瑜伽體式、呼吸練習、咒語和意象化被喚醒。藏傳冥想的核心是本尊瑜伽。透過意象化各種本尊，能量通道得到清理，脈輪被啟用，開悟意識被創造。噶瑪巴是達賴喇嘛的代表。2003 年，尼爾斯的兒子弗洛裡安前往印度北部達蘭薩拉，這是西藏流亡政府的所在地。他被達賴喇嘛傳授了愛之道（觀世音菩薩）的 initiation，並獲得了噶瑪巴的加持。弗洛裡安為他父親買了一幅繡制的冥想畫（唐卡），上面是觀世音菩薩（瑜伽行者）和阿彌陀佛（光明佛，在觀世音菩薩頭上方），背景是群山。他請噶瑪巴祝福這幅冥想畫。噶瑪巴向這幅畫上扔了幾粒米。當尼爾斯後來在這幅唐卡上冥想時，它釋放出大量的能量。尼爾斯與諸神合而為一，從而激活了他的昆達利尼能量。觀世音菩薩和阿彌陀佛的祝福降臨到他身上。這幅壁畫現在掛在尼爾斯的瑜伽館裡。讓祝福也降臨到你身上。首先將自己意象化成一位菩薩（觀世音菩薩，瑜伽行者，愛之神/女神），然後意象化整體畫面（宇宙中的統一），然後冥想畫中你想要成為的人物。
薩特桑是指與開悟的師父或其他尋求真理者在一起。薩特意為真理、真諦、存在（開悟的存在）和生活在光明中（上帝）。桑伽是巴利語和梵語中的一個詞，意思是“協會”、“集會”、“陪伴”或“社群”。希瓦南達大師教導：“兄弟姐妹們，聚在一起，交談和冥想。建立和平、友愛和團結的中心。邀請善良和聖潔的人，讓他們激勵你。薩特桑是人們最大的幫助者和啟蒙者。哪裡有薩特桑，哪裡就有上帝（開悟的師父）的存在。薩特桑對獲得精神解脫非常有幫助。與開悟的人在一起一分鐘的薩特桑，比統治一個王國更勝一籌。”在西方，存在著一個薩特桑運動。開悟的人在全國範圍內為每個人提供與開悟能量接觸的機會。薩特桑的提供者各不相同。印度聖人 Poonja 是西方薩特桑運動的一個重要起點。他是拉瑪那·馬雜湊的主要弟子之一。Poonja 建議他的許多開悟的西方學生進行薩特桑。他解釋道：“進行薩特桑的請求並不意味著所有薩特桑的老師都是完全實現的師父。”
尼爾斯在 2002 年舉辦了他的第一次薩特桑。在夏季，他每個星期五晚上都會邀請他的瑜伽練習者到他的小瑜伽小屋。第一次薩特桑很糟糕。所有參與者都講述了他們的問題。而西方人有很多問題。一個問題比前一個更糟糕。在晚上，這群人變得越來越沮喪。尼爾斯很震驚。在接下來的薩特桑中，他徹底改變了計劃。他專注於積極的一面。有冥想音樂。他供應茶和餅乾。每個人都得到一張積極的占卜卡，並且可以閱讀 15 分鐘的靈性書籍。他們一起冥想，並向開悟的導師尋求指導和幫助。然後他們進行了一個小型圓桌會議。每個人都可以花 5 分鐘談論自己、自己的生活或他人的積極方面。尼爾斯提出了積極的話題，小組在討論開始時會選擇一個。“我感謝什麼？我的生活中有什麼是美好的？是什麼讓我樂觀？”然後他們彼此之間進行了一些私人交流。最後，他們用優美的音樂冥想 5 分鐘。這是一個成功的夜晚。
在你腦海中出現一個美麗的島嶼。它被廣闊的海洋包圍著。海水輕輕地拍打著海灘。島嶼的中心聳立著一座高山。山坡上覆蓋著散發著香料味道的灌木叢。山頂上有一座寺廟（或教堂）。這是你內心智慧的殿堂。你從海灘上走過小路，一直走到寺廟。你穿過大門進入。寺廟裡半明半暗，非常安靜。中間一位智慧的女人或一位智慧的男人坐在寶座上。這是你自身內心智慧的體現。你在你的寺廟裡看到了誰？一位大師、一位女神、一位智慧的女人，還是你自己？最高的智慧超越所有形式。它可以透過所有形式表達自己。你現在可以向你的智慧之神詢問一個問題。想想你的生活。你在生活中經歷過什麼？你的目標是什麼？你目前的情況如何？你如何想象你的未來？你的生活計劃是什麼？你如何發展內心的快樂？你如何過上智慧的生活？你如何走向勝利？思考這個問題，直到你能看到清晰的道路。傾聽內心的答案。找到你的勝利之路。你的內心智慧對你說了什麼？將答案作為咒語反覆思考。每分鐘停止一下所有的念頭。在冥想中停留幾分鐘。思考生活。開悟存在嗎？有愛、和平和幸福之路嗎？成為生活的主人。你的道路是什麼？仔細觀察你的處境，認真思考，並做出明確的決定。“我成功的生命之路是……”始終如一地走你的路。祝你堅強、智慧、成功。前進。樂觀。成功。
