無政府主義者常見問題解答/什麼是無政府主義？/2.11

A.2.11 為什麼大多數無政府主義者支援直接民主？

對於大多數無政府主義者來說，在自由協會中對政策決定進行直接民主投票是自由協議的政治對應物（這也稱為“自我管理”）。原因是“許多形式的統治可以在‘自由’、非強制性的、契約性的方式下進行。. . . 而且這是天真的。. . . 認為僅僅反對政治控制本身就能導致壓迫的結束”。[約翰·P·克拉克，馬克思·施蒂納的利己主義，第 93 頁] 因此，我們在組織內部建立的關係在決定其自由主義性質方面與它的自願性質一樣重要（有關更多討論，請參閱第 A.2.14 節）。

很明顯，個人必須一起工作才能過上完全的人類生活。因此，“不得不與其他人類一起生活”，個人有三個選擇：“他[或她]必須服從他人的意志（成為奴隸）或使他人服從他的意志（擁有權威）或與他人兄弟般地生活在為所有人的最大利益而努力（成為夥伴）。沒有人能逃脫這種必要性”。[埃里科·馬拉特斯塔，生活與思想，第 85 頁]

無政府主義者顯然選擇了最後一個選擇，即結社，作為個人能夠作為自由平等的人類一起工作的唯一手段，尊重彼此的獨特性和自由。只有在直接民主制度下，個人才能表達自己，進行批判性思考和自我治理，從而充分發展他們的智力和道德能力。就提高個人自由及其智力、道德和社會能力而言，有時成為少數人比始終受老闆意志支配要好得多。那麼，無政府主義直接民主背後的理論是什麼？

正如伯特蘭·羅素所指出的，無政府主義者“並不希望在集體決定的意義上廢除政府：他真正希望廢除的是，一個決定被強加於那些反對它的人的制度”。[通往自由之路，第 85 頁] 無政府主義者認為自我管理是實現這一目標的手段。一旦一個人加入一個社群或工作場所，他或她就成為該協會的“公民”（為了便於理解）。該協會圍繞著所有成員的集會組織起來（對於大型工作場所和城鎮，這可能是一個功能性小組，例如特定辦公室或社群）。在這個大會上，與其他人一起，他的政治義務的內容被定義。在協會中行動，人們必須運用批判性判斷和選擇，即管理自己的活動。而不是承諾服從（就像在國家或資本主義公司這樣的等級組織中一樣），個人參與做出自己的集體決定，他們對同胞的承諾。這意味著政治義務不是欠於群體或社會之上的一個單獨實體，例如國家或公司，而是欠於自己的同胞“公民”。

雖然集會的人們共同制定了管理其協會的規則，並且作為個人受這些規則約束，但他們也優於這些規則，因為這些規則始終可以修改或廢除。共同地，相關聯的“公民”構成一個政治“權威”，但由於這種“權威”基於他們之間的橫向關係，而不是他們與精英之間的縱向關係，因此這種“權威”是非等級的（“理性”或“自然”，參見 B.1 節 -“為什麼無政府主義者反對權威和等級制度？”- 有關這方面的更多資訊）。因此，普魯東

   "In place of laws, we will put contracts [i.e. free agreement]. - No more laws voted by a majority, nor even unanimously; each citizen, each town, each industrial union, makes its own laws." [The General Idea of the Revolution, pp. 245–6]

當然，這樣的制度並不意味著每個人都參與到每一個所需的決策中，無論這些決策多麼瑣碎。雖然任何決定都可以提交給大會（如果大會決定這樣，也許是由其中一些成員促使的），但在實踐中，某些活動（以及純粹的功能性決定）將由協會的選舉產生的行政部門處理。這是因為，引用一位西班牙無政府主義活動家的話，“集體本身不能寫信或加總數字或做數百種只有個人才能完成的家務”。因此，需要“組織管理”。假設一個協會“沒有指導委員會或任何等級職位”，“每週或更頻繁地在全體會議上開會，解決其發展所需的一切事宜”，它仍然“任命一個嚴格具有行政職能的委員會”。然而，大會“為這個委員會規定了一定的行為準則，或者賦予它一項強制性的授權”，因此“將是完全無政府主義的”。因為“將這些任務委託給有資格的個人，他們在事前接受了如何進行的指示，. . . 並不意味著集體本身的自由放棄”。[何塞·盧納斯·普霍爾斯，引自馬克斯·奈特勞，無政府主義簡史，第 187 頁] 需要注意的是，這遵循了普魯東的觀點，即在工人協會內部，“所有職位都是選舉產生的，章程須經成員批准”。[普魯東，同上，第 222 頁]

自我管理（即直接民主）將取代資本主義或國家等級制度，成為構成自由社會的自由加入協會的指導原則。這將適用於無政府主義社會運作所需的協會聯盟。“在無政府主義社會中任命的任何委員會或代表團，”何塞·盧納斯·普霍爾斯正確地指出，“都必須隨時接受選舉他們的部分或各部分的永久投票的替換和撤回”。結合“強制性授權”和“純粹的行政職能”，這“使任何人都無法將自己[或她自己]的權威提升為一點點”。[引自馬克斯·奈特勞，同上，第 188-189 頁] 普霍爾斯再次遵循了普魯東的觀點，普魯東在 20 年前要求“執行具有約束力的授權”，以確保人民不“放棄他們的主權”。[沒有神靈，沒有主人，第 1 卷，第 63 頁]

透過基於授權和選舉的聯邦制，無政府主義者確保決策自下而上。透過做出我們自己的決定，透過自己照顧我們共同的利益，我們排除了其他人統治我們。對於無政府主義者來說，自我管理對於確保任何體面的人類生存所需的組織中的自由至關重要。

當然，有人可能會爭辯說，如果你屬於少數群體，那麼你被其他人統治著（“民主統治仍然是統治”[L·蘇珊·布朗，個人主義的政治，第 53 頁]）。現在，我們所描述的直接民主概念不一定與多數人統治的概念相關。如果一個人發現自己在一個特定投票中屬於少數群體，他或她面臨著同意或拒絕承認它具有約束力的選擇。剝奪少數群體行使判斷和選擇的機會，就是侵犯其自主權，並將它沒有自由接受的義務強加於它。多數人意志的強制性強加違背了自我承擔義務的理想，因此違背了直接民主和自由結社。因此，直接民主並非剝奪自由，而是自由結社和自我承擔義務背景下的直接民主是培養自由的唯一手段（“個人自主權受到履行既定承諾義務的限制”。[馬拉特斯塔，引自引自馬克斯·奈特勞，埃里科·馬拉特斯塔：一個無政府主義者的傳記]）。不用說，如果一個少數群體留在協會中，它可以為自己的觀點辯護，並試圖說服多數群體其觀點的錯誤。

我們必須在此指出，無政府主義者對直接民主的支援並不意味著我們認為多數人總是正確的。遠非如此！支援民主參與的理由不是多數人總是正確的，而是不能信任任何少數群體不優先考慮自己的利益而不是整體利益。歷史證明了常識所預言的，即任何擁有獨裁權力的人（無論是國家元首、老闆、丈夫，等等）都會利用他們的權力來豐富和賦予自己權力，以犧牲那些受其決定影響的人為代價。

無政府主義者認識到，多數人可能犯錯誤，並且確實犯錯誤，這就是為什麼我們的協會理論非常重視少數群體的權利。這可以從我們的自我承擔義務理論中看出，該理論基於少數群體反對多數群體決定的權利，並使異議成為決策的關鍵因素。因此，卡羅爾·帕特曼

   "If the majority have acted in bad faith. . . [then the] minority will have to take political action, including politically disobedient action if appropriate, to defend their citizenship and independence, and the political association itself. . . Political disobedience is merely one possible expression of the active citizenship on which a self-managing democracy is based . . . The social practice of promising involves the right to refuse or change commitments; similarly, the practice of self-assumed political obligation is meaningless without the practical recognition of the right of minorities to refuse or withdraw consent, or where necessary, to disobey." [The Problem of Political Obligation, p. 162]

超越協會內部的關係，我們必須強調不同的協會如何相互合作。正如可以想象的，協會之間的聯絡遵循與協會本身相同的輪廓。我們不是個人加入協會，而是協會加入聯盟。聯盟中協會之間的聯絡與協會內部一樣，具有相同的水平和自願性質，成員擁有相同的“發言權和退出權”，少數群體也擁有相同的權利。透過這種方式，社會成為協會的協會，社群的社群，公社的公社，基於透過最大限度地參與和自我管理來最大限度地提高個人自由。

這種聯盟的運作在 A.2.9 節（無政府主義者希望什麼樣的社會？）中概述，並在 I 節（無政府主義社會會是什麼樣子？）中更詳細地討論。

這種直接民主制度很好地融入了無政府主義理論。馬拉特斯塔代表所有無政府主義者，他認為“無政府主義者否認多數人統治人類社會的權利”。正如可以看出，多數人無權將自己強加於少數群體——少數群體可以隨時離開協會，因此，用馬拉特斯塔的話來說，他們不必“服從多數人的決定，即使他們還沒有聽到這些決定是什麼”。[無政府主義革命，第 100 頁和第 101 頁] 因此，自願結社內的直接民主不會產生“多數人統治”，也不會假設少數群體必須始終服從多數群體。實際上，支援直接民主的無政府主義者認為，這符合馬拉特斯塔的論點，即

   "Certainly anarchists recognise that where life is lived in common it is often necessary for the minority to come to accept the opinion of the majority. When there is an obvious need or usefulness in doing something and, to do it requires the agreement of all, the few should feel the need to adapt to the wishes of the many . . . But such adaptation on the one hand by one group must be on the other be reciprocal, voluntary and must stem from an awareness of need and of goodwill to prevent the running of social affairs from being paralysed by obstinacy. It cannot be imposed as a principle and statutory norm. . ." [Op. Cit., p. 100]

由於少數群體有權退出協會，並擁有廣泛的行動、抗議和上訴權，因此多數人統治並未作為一項原則被強加。相反，這僅僅是一種決策工具，它允許表達少數群體的異議和意見（並對其採取行動），同時確保沒有少數群體將自己的意志強加於多數群體。換句話說，多數人決議對少數群體沒有約束力。畢竟，正如馬拉特斯塔所說

   "one cannot expect, or even wish, that someone who is firmly convinced that the course taken by the majority leads to disaster, should sacrifice his [or her] own convictions and passively look on, or even worse, should support a policy he [or she] considers wrong." [Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 132]

即使是個人主義無政府主義者萊桑德·斯普納也承認，直接民主在某些情況下是有用的，他指出，“所有或幾乎所有自願協會都賦予多數成員或成員中的一部分（少於全部成員）有限的自由裁量權，讓他們決定使用何種方式來實現目標。” 然而，只有陪審團的一致決定（這將“判定法律和法律的公正性”）才能決定個人權利，因為“這個法庭公正地代表了全體人民”，因為“任何協會都不能在其法人身份下，對任何個人的財產、權利或人身實施任何法律，除非所有協會成員都同意實施該法律”（斯普納對陪審團的支援源於他承認“在實踐中，所有協會成員不可能達成一致”）[《陪審團審判》，第 130-1f 頁，第 134 頁，第 214 頁，第 152 頁和第 132 頁]

因此，直接民主和個人/少數群體權利並不衝突。在實踐中，我們可以想象直接民主將被用於大多數協會中的大多數決策（也許需要超多數才能做出基本決策），再加上陪審團制度和少數群體抗議/直接行動的某種結合，並評估/保護少數群體主張/權利在一個無政府主義社會中。真正的自由形式只能透過直接參與的人們在實踐中創造出來。

最後，我們必須強調，無政府主義者對直接民主的支援並不意味著這種解決方案在所有情況下都是最好的選擇。例如，許多小型協會可能更喜歡共識決策（參見下一節關於共識，以及為什麼大多數無政府主義者不認為它是一個可行的替代直接民主的方案）。然而，大多數無政府主義者認為，自由結社內的直接民主是與無政府主義原則（個人自由、尊嚴和平等）相一致的最佳（也是最現實的）組織形式。