無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/2.14

A.2.14 為什麼自願主義還不夠？

自願主義意味著為了最大限度地提高自由，結社應該是自願的。無政府主義者顯然是自願主義者，他們認為只有在自由協商建立的自由結社中，個人才能發展、成長和表達他們的自由。然而，很明顯，在資本主義下，自願主義本身不足以最大限度地提高自由。

自願主義意味著承諾（即做出協議的自由），而承諾意味著個人有能力進行獨立判斷和理性思考。此外，它假設他們能夠評估和改變自己的行為和關係。然而，資本主義下的合同與自願主義的這些含義相矛盾。因為，雖然在技術上是“自願的”（儘管正如我們在 B.4 部分中所展示的那樣，情況並非如此），但資本主義合同導致了自由的剝奪。這是因為僱傭勞動這種社會關係包含了以支付報酬為代價承諾服從的含義。正如卡羅爾·帕特曼指出的那樣，“承諾服從就是否定或限制個人在更大或更小程度上享有的自由和平等，以及行使這些能力（獨立判斷和理性思考）的能力。承諾服從就是宣稱，在某些領域，做出承諾的人不再自由地行使他們的能力並決定他們自己的行為，也不再是平等的，而是從屬的。”[政治義務問題，第 19 頁] 這導致那些服從者不再做出自己的決定。因此，自願主義的理由（即個人有能力為自己思考，並且必須被允許表達他們的個性並做出自己的決定）在等級關係中被違反，因為有些人負責，而許多人服從（另見 A.2.8 部分）。因此，任何產生從屬關係的自願主義，從其本質上來說都是不完整的，違反了其自身正當性。

這可以從資本主義社會中看出來，在資本主義社會中，工人為了生存而將他們的自由賣給了老闆。實際上，在資本主義下，你只有在你能夠選擇服從誰的程度上才能自由！然而，自由必須不僅僅意味著改變主人的權利。自願的奴役仍然是奴役。因為如果正如盧梭所說，主權，“由於與它不可剝奪的性質相同的理由，不能被代表”，它也不能被出售或被僱用合同暫時廢除。盧梭著名的論點是，“英國人民認為自己自由；但它大錯特錯；它只在議會成員選舉期間自由。一旦他們被選出，奴役就接管了它，它就什麼都不是。”[社會契約與論述，第 266 頁] 無政府主義者擴充套件了這一分析。借用盧梭的話說

   Under capitalism the worker regards herself as free; but she is grossly mistaken; she is free only when she signs her contract with her boss. As soon as it is signed, slavery overtakes her and she is nothing but an order taker.

為了明白為什麼，為了看到這種不公正，我們只需要引用盧梭的話

   "That a rich and powerful man, having acquired immense possessions in land, should impose laws on those who want to establish themselves there, and that he should only allow them to do so on condition that they accept his supreme authority and obey all his wishes; that, I can still conceive . . . Would not this tyrannical act contain a double usurpation: that on the ownership of the land and that on the liberty of the inhabitants?" [Op. Cit., p. 316]

因此，普魯東評論說，“人可能會被財產輪流變成奴隸或暴君。”[什麼是財產？，第 371 頁] 難怪我們發現巴枯寧拒絕“以任何形式與他人簽訂任何協議，除非以最大的平等和互惠為基礎”，因為這會“剝奪他（或她）的自由”，因此將是一種“與他人自願的奴役關係”。在自由社會（即無政府主義社會）中，任何簽訂這種協議的人將是“沒有個人尊嚴感的”。[米哈伊爾·巴枯寧：選集，第 68-9 頁] 只有自我管理的協會才能在其成員之間建立平等而不是從屬的關係。

因此，無政府主義者強調在自願協會中進行直接民主的必要性，以確保“自由”的概念不是一個騙局，也不是對統治的辯護，因為它在資本主義下是這樣。只有自我管理的協會才能在其成員之間建立平等而不是從屬的關係。

正是出於這個原因，無政府主義者反對資本主義，並敦促“工人組成民主社會，所有成員條件平等，否則就會退回到封建主義。”[普魯東，革命的一般理念，第 277 頁] 出於類似的原因，無政府主義者（除了普魯東之外）反對婚姻，因為它將女性變成了“一個被束縛的奴隸，她取了主人的名字，主人的麵包，主人的命令，並服從主人的激情……沒有他的同意，她不能控制任何財產，甚至不能控制她自己的身體。”[伏爾泰琳·德·克萊爾，“性奴隸制”，伏爾泰琳·德·克萊爾讀者，第 94 頁] 雖然由於女權主義的抗議，在許多國家，婚姻已向無政府主義者理想的平等自由結合進行了改革，但它仍然基於女權主義者如高德曼和德·克萊爾所識別和譴責的父權制原則（關於女權主義和無政府主義的更多資訊，請參閱 A.3.5 部分）。

顯然，自願加入是維護個人自由的必要條件，但不是充分條件。這是可以預料的，因為它忽略了（或認為理所當然）達成協議的社會條件，而且還忽略了這些協議創造的社會關係（“對於必須出售其勞動力的工人來說，是不可能保持自由的。”[克魯泡特金，無政府主義和革命選集，第 305 頁]）。任何基於抽象個人主義的社會關係都可能基於暴力、權力和權威，而不是自由。這當然假設一個自由的定義，在這種定義中，個人行使他們的能力並決定他們自己的行為。因此，自願主義不足以創造一個最大限度地提高自由的社會。這就是為什麼無政府主義者認為自願結社必須輔之以這些協會內部的自我管理（直接民主）。對於無政府主義者來說，自願主義的假設意味著自我管理。或者，用普魯東的話說，“正如個人主義是人類的原始事實一樣，結社是它的補充術語。”[經濟矛盾體系，第 430 頁]

首先回答第二個反對意見，在一個基於私有財產（以及因此是國家主義）的社會中，那些擁有財產的人擁有更多的權力，他們可以利用這些權力來維持他們的權威。“財富就是力量，貧困就是軟弱”，這是阿爾伯特·帕森斯的話。這意味著在資本主義下，廣受讚譽的“選擇自由”是極其有限的。對於絕大多數人來說，它變成了選擇主人的自由（在奴隸制下，帕森斯諷刺地說，主人“選擇……自己的奴隸。在僱傭奴隸制制度下，僱傭奴隸選擇他的主人。”）。在資本主義下，帕森斯強調，“那些被剝奪了自然權利的人必須外出租用，服侍和服從壓迫階級，否則就會餓死。別無選擇。有些東西是無價的，其中最重要的是生命和自由。一個自由人（或女人）不是用來出售或僱用的。”[無政府主義，第 99 頁和第 98 頁] 我們為什麼要原諒奴役或容忍那些想要限制他人自由的人？指揮的“自由”就是奴役的自由，因此實際上是對自由的否定。

關於第一個反對意見，無政府主義者認罪。我們對將人類降級為機器人感到偏見。我們偏向於人的尊嚴和自由。實際上，我們對人性個體性感到偏見。

（A.2.11 部分討論了為什麼直接民主是自願主義（即自由協議）的必要社會對應物。B.4 部分討論了為什麼資本主義不能建立在財產所有者與無產階級之間的平等議價能力的基礎上）。