無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/2.18

A.2.18 無政府主義者是否支援恐怖主義？

不。有三個原因。

恐怖主義意味著要麼將無辜者作為目標，要麼不擔心殺死無辜者。為了實現無政府狀態，它必須由大眾創造。人們不會透過炸燬他們來相信自己的想法。其次，無政府主義是關於自我解放。一個人無法炸燬一種社會關係。自由不能透過少數精英以多數人的名義摧毀統治者來創造。簡單地說，“建立在幾個世紀曆史基礎上的結構無法用幾公斤炸藥摧毀。”[克魯泡特金，馬丁·A·米勒引述，克魯泡特金，第 174 頁] 只要人們感到需要統治者，等級制度就會存在（有關更多資訊，請參見第 A.2.16 節）。正如我們之前強調的那樣，自由不能給予，只能爭取。最後，無政府主義的目標是自由。因此，巴枯寧評論說，“當一個人為解放人類而進行革命時，應該尊重人類的生與自由。”[凱·J·肯納菲克引述，邁克爾·巴枯寧與卡爾·馬克思，第 125 頁] 對於無政府主義者來說，手段決定了目的，而恐怖主義本質上侵犯了個人的人生和自由，因此不能用來創造無政府主義社會。例如，俄國革命的歷史證實了克魯泡特金的見解，“如果未來革命只能透過恐怖來實現，那將是多麼可悲。”[米勒引述，同上，第 175 頁]

此外，無政府主義者並不反對個人，而是反對導致某些個人對他人擁有權力並濫用（即使用）這種權力的制度和社會關係。因此，無政府主義革命是關於摧毀結構，而不是人。正如巴枯寧指出的，“我們不希望殺死人，而是廢除地位及其特權”，而無政府主義“並不意味著構成資產階級的個人的死亡，而是資產階級作為與工人階級在經濟上截然不同的政治和社會實體的死亡。”[巴枯寧的《基本著作》，第 71 頁和第 70 頁] 換句話說，“你不能炸燬一種社會關係”（引用一本反對恐怖主義的無政府主義小冊子的標題）。

那麼，為什麼無政府主義與暴力聯絡在一起呢？部分原因是，國家和媒體堅持將並非無政府主義者的恐怖分子稱為無政府主義者。例如，德國的巴德爾-邁因霍夫團伙經常被稱為“無政府主義者”，儘管他們自稱是馬克思列寧主義者。抹黑，不幸的是，奏效了。同樣，正如艾瑪·戈德曼指出的，“眾所周知，幾乎所有熟悉無政府主義運動的人都知道，許多[暴力]行為，無政府主義者因這些行為而遭受苦難，要麼起源於資本主義媒體，要麼是由警察煽動，如果不是直接犯下的，也是由警察煽動的。”[《紅色艾瑪發言》，第 262 頁]

我們可以從當前的反全球化運動中看到這個過程的運作方式。例如，在西雅圖，媒體報道了抗議者（特別是無政府主義者）的“暴力”，但這只是幾扇窗戶被打破。警方對抗議者的實際暴力行為（順便說一句，在第一扇窗戶被打破之前就已經開始了）被認為不值得評論。隨後的媒體對反全球化示威的報道遵循了這種模式，將無政府主義與暴力緊密地聯絡在一起，儘管抗議者是那些在國家手中遭受最大暴力的群體。正如無政府主義活動家斯塔霍克指出的，“如果打破窗戶並在警察襲擊時反擊是‘暴力’，那麼給我一個新的詞，一個強一千倍的詞，當警察把沒有抵抗的人打成昏迷時使用。”[《留在街頭》，第 130 頁]

同樣，在 2001 年的熱那亞抗議活動中，主流媒體將抗議者描述為暴力，儘管是國家殺害了其中一人，並使數千人住院。媒體沒有提及警察代理人煽動暴力。正如斯塔霍克後來指出的那樣，在熱那亞，“我們遇到了精心策劃的國家恐怖主義政治運動。這場運動包括虛假資訊，使用滲透者和挑釁者，與公開的法西斯組織串通……，故意針對非暴力團體進行催淚瓦斯和毆打，普遍存在的警察暴行，對囚犯的酷刑，對組織者的政治迫害……他們公開地做了所有這些，這表明他們不害怕任何後果，並期望得到最高層面的政治保護。”[同上，第 128-9 頁] 毫不奇怪，這沒有被媒體報道。

隨後的抗議活動見證了媒體沉迷於更多的反無政府主義炒作，編造故事來將無政府主義者描述為懷恨在心、計劃大規模暴力的個人。例如，在 2004 年的愛爾蘭，媒體報道說無政府主義者計劃在都柏林舉行與歐盟相關的慶祝活動期間使用毒氣。當然，沒有找到這種計劃的證據，也沒有發生過這種行為。媒體所說的無政府主義者組織的暴亂也沒有發生。類似的錯誤資訊伴隨了倫敦的反資本主義五一節示威和反對紐約共和黨全國大會的抗議活動。儘管在事件發生後被不斷證明是錯誤的，但媒體總是在刊登關於無政府主義暴力（甚至在西雅圖等地編造事件以證明他們的文章並進一步妖魔化無政府主義）的恐嚇故事。因此，無政府主義等於暴力的神話得以流傳。不用說，在這些事件中，那些炒作無政府主義暴力（根本不存在）的報紙對警方對示威者的實際暴力和鎮壓保持沉默。他們也沒有在他們的（沒有證據的）厄運故事被隨後的事件揭露為胡言亂語後發表道歉宣告。

但這並不意味著無政府主義者沒有實施暴力行為。他們實施過（其他政治和宗教運動的成員也是如此）。恐怖主義與無政府主義聯絡在一起的主要原因是無政府主義運動中的“以行動為宣傳”時期。

這段時期——大約從 1880 年到 1900 年——以少數無政府主義者暗殺統治階層成員（皇室、政治家等等）為標誌。在最糟糕的情況下，這段時期見證了資產階級經常光顧的劇院和商店成為襲擊目標。這些行為被稱為“以行動為宣傳”。無政府主義者對這種策略的支援，是在 1881 年俄羅斯民粹主義者暗殺沙皇亞歷山大二世後開始的（這一事件促使約翰·莫斯特在《自由》雜誌上發表了題為“終於！”的著名社論，慶祝弒君和暴君的暗殺）。然而，無政府主義者支援這種策略還有更深層次的原因：首先，為了報復針對工人階級人民的鎮壓行為；其次，作為鼓勵人們反抗的一種手段，表明他們的壓迫者可以被打敗。

考慮到這些原因，以行動為宣傳開始於法國，這並非偶然。法國政府殘酷鎮壓巴黎公社後，造成了 20,000 多人死亡，其中包括許多無政府主義者。有趣的是，雖然無政府主義者對公社的報復性暴力行為是比較廣為人知的，但國家對公社成員的大規模殺戮卻鮮為人知。同樣，人們可能知道義大利無政府主義者加埃塔諾·佈雷西在 1900 年暗殺了義大利國王翁貝託一世，或者亞歷山大·伯克曼在 1892 年試圖暗殺卡耐基鋼鐵公司經理亨利·克萊·弗裡克。人們往往不知道的是，翁貝託的軍隊曾向抗議的農民開槍，殺害了他們，或者弗裡克的平克頓探員曾在霍姆斯蒂德殺害了被封鎖的工人。

對國家和資本主義暴力的這種淡化處理不足為奇。“國家的行為就是暴力，”馬克思·施蒂納指出，“它稱自己的暴力為‘法律’；個人的暴力為‘犯罪’。”[《自我及其本性》，第 197 頁] 因此，難怪無政府主義暴力受到譴責，而激發這種暴力的鎮壓（以及更糟糕的暴力行為）卻被忽視和遺忘。無政府主義者指出，指責無政府主義者“暴力”的虛偽性，因為這種指責來自政府的支持者或政府本身，這些政府“透過暴力產生，透過暴力維持權力，並不斷使用暴力來鎮壓叛亂和欺負其他國家。”[霍華德·津恩，《津恩讀者》，第 652 頁]

我們可以透過考慮非無政府主義者對國家暴力的反應，來感受圍繞對無政府主義暴力譴責的虛偽性。例如，許多資本主義報紙和個人在 1920 年代和 1930 年代讚揚法西斯主義以及墨索里尼和希特勒。相反，無政府主義者與法西斯主義鬥爭到底，並試圖暗殺墨索里尼和希特勒。顯然，支援殺人政權不是“暴力”和“恐怖主義”，而是抵抗這種政權才是！同樣，非無政府主義者可以支援壓迫性和專制的國家，戰爭以及透過暴力鎮壓罷工和騷亂（“恢復法律和秩序”），而不被認為是“暴力”。相反，無政府主義者被譴責為“暴力”和“恐怖主義”，因為他們中的一些人試圖報復這種壓迫行為和國家/資本主義暴力！同樣，一個人譴責無政府主義的“暴力”，這種暴力在西雅圖等地造成了一些窗戶破損，而同時卻支援警察在實施國家統治時採取的實際暴力，或者更糟的是，支援美國在 2003 年入侵伊拉克，這似乎是極端的虛偽。如果說有人應該被認為是暴力，那應該是國家及其行為的支持者，但人們沒有看到這一點，而且“譴責國家譴責的那種暴力，並讚揚國家實施的暴力。”[克里斯蒂和梅爾策，《無政府主義的閘門》，第 132 頁]

必須注意的是，大多數無政府主義者不支援這種策略。正如默裡·布克欽指出的那樣，在那些實施“以行動宣傳”（有時稱為“暗殺”）的人中，只有“少數……是無政府主義組織的成員。大多數……是獨行者。”[西班牙無政府主義者，第 102 頁] 不用說，國家和媒體把所有無政府主義者都打成一團。他們現在仍然這樣做，通常是不準確的（例如，將巴枯寧歸咎於這種行為，儘管他在這種策略在無政府主義圈子中被討論之前就已去世多年，或者給非無政府主義團體貼上無政府主義者的標籤！）。

總而言之，無政府主義的“以行動宣傳”階段失敗了，正如絕大多數無政府主義者很快認識到的那樣。克魯泡特金可以被認為是典型的。他“從不喜歡‘以行動宣傳’的口號，也不使用它來描述自己對革命行動的想法。” 然而，在 1879 年，當他仍然“強調集體行動的重要性”時，他開始“表達對暗殺的相當大的同情和興趣”（這些“集體行動形式”被認為是在“工會和社群層面”行動）。到 1880 年，他“不再那麼關注集體行動，他對個人和小團體進行的反抗行為的熱情日益高漲。” 這並沒有持續下去，克魯泡特金很快就“對孤立的反抗行為越來越不重視”，特別是當他“看到在新的激進工會運動中發展集體行動的更大機會”時。[卡羅琳·卡姆，《克魯泡特金與革命無政府主義的興起》，第 92 頁，第 115 頁，第 129 頁，第 129-130 頁，第 205 頁] 到 19 世紀 80 年代後期和 90 年代初期，他開始不贊成這種暴力行為。這部分是由於他對這些行為中最糟糕的行為（如巴塞羅那劇院爆炸事件，該事件是對 1892 年赫雷斯起義中參與其中的無政府主義者被國家謀殺的回應，以及埃米爾·亨利在咖啡館引發的爆炸事件，該事件是對國家鎮壓的回應）感到厭惡，部分是由於意識到了它正在阻礙無政府主義事業。

克魯泡特金認識到，19 世紀 80 年代的“恐怖主義行為激增”導致“當局對該運動採取了鎮壓行動”，並且“在他看來，與無政府主義的理想不符，對促進民眾起義幾乎沒有作用。” 此外，他“對該運動與大眾隔離感到擔憂”，這種隔離“由於對‘以行動宣傳’的關注而加劇了，而不是減少了”。他“看到了在……工會運動新激進主義的發展中，民眾革命的最佳可能性。從現在開始，他越來越關注革命少數派在群眾中工作，以培養反抗精神的重要性。” 然而，即使在 19 世紀 80 年代初，他對個人反抗行為（即使不是對“以行動宣傳”）的支援達到頂峰時，他也看到了進行集體階級鬥爭的必要性，因此，“克魯泡特金始終堅持勞動運動在通往革命的鬥爭中的重要性。” [同上，第 205-206 頁，第 208 頁和第 280 頁]

克魯泡特金並非孤軍奮戰。越來越多的無政府主義者開始將“以行動宣傳”視為給國家一個藉口來鎮壓無政府主義和工會運動。此外，它給了媒體（以及無政府主義的反對者）一個機會將無政府主義與毫無意義的暴力聯絡起來，從而使大多數人口與該運動疏遠。這種錯誤的聯絡在任何機會都被重申，無論事實如何（例如，儘管個人主義無政府主義者完全拒絕“以行動宣傳”，但他們也被媒體抹黑為“暴力”和“恐怖分子”）。

此外，正如克魯泡特金指出的那樣，“以行動宣傳”背後的假設，即每個人都在等待一個反抗的機會，是錯誤的。事實上，人們是他們所生活制度的產物；因此，他們接受了大多數用來維持該制度運轉的神話。隨著“以行動宣傳”的失敗，無政府主義者又回到了運動的大部分人一直在做的事情：鼓勵階級鬥爭和自我解放的過程。從 1890 年之後無政府工團主義工會的興起可以看出這種迴歸無政府主義根源的趨勢（參見第 A.5.3 節）。這種立場自然地源於無政府主義理論，與個人暴力行為的想法不同。

   "to bring about a revolution, and specially the Anarchist revolution[, it] is necessary that the people be conscious of their rights and their strength; it is necessary that they be ready to fight and ready to take the conduct of their affairs into their own hands. It must be the constant preoccupation of the revolutionists, the point towards which all their activity must aim, to bring about this state of mind among the masses . . . Who expects the emancipation of mankind to come, not from the persistent and harmonious co-operation of all men [and women] of progress, but from the accidental or providential happening of some acts of heroism, is not better advised that one who expected it from the intervention of an ingenious legislator or of a victorious general . . . our ideas oblige us to put all our hopes in the masses, because we do not believe in the possibility of imposing good by force and we do not want to be commanded . . . Today, that which . . . was the logical outcome of our ideas, the condition which our conception of the revolution and reorganisation of society imposes on us . . . [is] to live among the people and to win them over to our ideas by actively taking part in their struggles and sufferings." [Errico Malatesta, "The Duties of the Present Hour", pp. 181–3, Anarchism, Robert Graham (ed.), pp. 180–1]

儘管大多數無政府主義者在策略上與“以行動宣傳”有分歧，但很少有人認為它是一種恐怖主義或在任何情況下都排斥暗殺。在戰爭期間轟炸一個村莊，因為那裡可能有一個敵人，這是恐怖主義，而暗殺一個殺人犯獨裁者或鎮壓國家的首領，充其量是自衛，最壞是報復。正如無政府主義者長期以來指出的那樣，如果恐怖主義意味著“殺害無辜的人”，那麼國家就是世界上最大的恐怖主義者（同時擁有地球上最大的炸彈和其他毀滅性武器）。如果那些實施“恐怖行為”的人真的是無政府主義者，他們會盡一切努力避免傷害無辜的人，絕不會使用“附帶損害”令人遺憾但不可避免的國家主義立場。這就是為什麼絕大多數“以行動宣傳”行為針對統治階級的個人，如總統和皇室成員，並且是國家和資本主義暴力行為的直接結果。

所以，“恐怖主義”行為是由無政府主義者實施的。這是一個事實。然而，它與無政府主義作為一種社會政治理論無關。正如艾瑪·戈德曼所說，這不是“無政府主義本身，而是對 11 名鋼鐵工人的野蠻屠殺，才是亞歷山大·伯克曼行動的動力。” [同上，第 268 頁] 同樣，其他政治和宗教團體的成員也犯下了這種行為。正如倫敦自由小組所言

   "There is a truism that the man [or woman] in the street seems always to forget, when he is abusing the Anarchists, or whatever party happens to be his bete noire for the moment, as the cause of some outrage just perpetrated. This indisputable fact is that homicidal outrages have, from time immemorial, been the reply of goaded and desperate classes, and goaded and desperate individuals, to wrongs from their fellowmen [and women], which they felt to be intolerable. Such acts are the violent recoil from violence, whether aggressive or repressive . . . their cause lies not in any special conviction, but in the depths of . . . human nature itself. The whole course of history, political and social, is strewn with evidence of this." [quoted by Emma Goldman, Op. Cit., p. 259]

恐怖主義被許多其他政治、社會和宗教團體以及政黨使用。例如，基督徒、馬克思主義者、印度教徒、民族主義者、共和黨人、穆斯林、錫克教徒、法西斯主義者、猶太人和愛國者都犯下了恐怖主義行為。這些運動或思想中很少有被貼上“天生恐怖主義”的標籤，或者不斷與暴力聯絡在一起——這表明了無政府主義對現狀的威脅。沒有什麼比惡意或無知的人將那些相信和實踐這種思想的人描繪成毫無見解或理想的“瘋狂轟炸機”，只有一種瘋狂的摧毀衝動，更能詆譭和邊緣化一種思想。

當然，絕大多數基督徒等等都反對恐怖主義，認為它在道德上令人厭惡且適得其反。就像所有時間和地點的絕大多數無政府主義者一樣。然而，看來在我們的案例中，有必要一次又一次地表明我們反對恐怖主義。

所以，總結一下——只有極少數的恐怖分子曾經是無政府主義者，而只有極少數的無政府主義者曾經是恐怖分子。整個無政府主義運動一直認識到，社會關係不能透過暗殺或轟炸來消除。與國家和資本主義的暴力相比，無政府主義的暴力只是滄海一粟。不幸的是，大多數人記得那些犯下暴力行為的少數無政府主義者的行為，而不是那些引發這些行為的國家和資本的暴力和鎮壓行為。