無政府主義常見問答/什麼是無政府主義？/2.19

A.2.19 無政府主義者持有何種倫理觀？

無政府主義者對倫理的觀點差異很大，但他們都共同相信個人需要在自身發展其自身的倫理觀。所有無政府主義者都同意馬克思·施蒂納的觀點，即個人必須從現有道德的束縛中解放出來，並質疑這種道德——“我決定什麼對我來說是正確的事情；在我之外沒有正確的事情。”[《自我及其自身》，第 189 頁]

然而，很少有無政府主義者會像施蒂納那樣徹底地否定任何社會倫理的概念（也就是說，施蒂納確實重視一些普遍的概念，儘管它們是利己的）。對於大多數無政府主義者來說，這種極端的道德相對主義幾乎和道德絕對主義一樣糟糕（道德相對主義認為，除了適合個人的東西之外，沒有對錯之分，而道德絕對主義認為，對錯與個人想法無關）。

人們經常聲稱現代社會正在因為過度“利己主義”或道德相對主義而崩潰。這是錯誤的。就道德相對主義而言，這是對各種道德家和真正信徒強加於社會的道德絕對主義的一種進步，因為它，儘管很小，但還是基於個人理性的理念。然而，由於它否認了倫理的存在（或可取性），它僅僅是對其所反抗的事物的映象。這兩種選擇都沒有賦予個人權力或解放他們。

因此，這兩種態度對威權主義者都具有巨大的吸引力，因為要麼無法形成對事物的意見（並且會容忍任何事物）要麼盲目地遵循統治精英命令的人民對於掌權者來說具有巨大的價值。大多數無政府主義者都拒絕這兩種選擇，轉而採用一種基於人類理性的倫理演化方法，以發展倫理概念和人際同情心，並將這些概念概括為社會以及個人內部的倫理態度。因此，無政府主義的倫理方法共享道德相對主義中所隱含的批判性個人調查，但將其根植於對是非的共同感受。正如普魯東所說

   "All progress begins by abolishing something; every reform rests upon denunciation of some abuse; each new idea is based upon the proved insufficiency of the old idea."

大多數無政府主義者認為，倫理標準就像生命本身一樣，處於不斷發展變化之中。這使他們拒絕“上帝的律法”、“自然法”等各種概念，轉而支援一種基於個人完全有權質疑和評估周圍世界的理念的倫理發展理論——事實上，他們需要這樣做才能真正地自由。你不能是一個無政府主義者，卻盲目地接受任何東西！無政府主義的創始思想家之一米哈伊爾·巴枯寧表達了這種激進的懷疑主義，他說

   "No theory, no ready-made system, no book that has ever been written will save the world. I cleave to no system. I am a true seeker."

任何不以個人質疑為基礎的倫理體系都只能是威權主義的。埃裡希·弗洛姆解釋了為什麼

   "Formally, authoritarian ethics denies man's capacity to know what is good or bad; the norm giver is always an authority transcending the individual. Such a system is based not on reason and knowledge but on awe of the authority and on the subject's feeling of weakness and dependence; the surrender of decision making to the authority results from the latter's magic power; its decisions can not and must not be questioned. Materially, or according to content, authoritarian ethics answers the question of what is good or bad primarily in terms of the interests of the authority, not the interests of the subject; it is exploitative, although the subject may derive considerable benefits, psychic or material, from it." [Man For Himself, p. 10]

因此，無政府主義者本質上採用科學的方法來解決問題。無政府主義者在沒有依賴精神援助的神話的情況下，而是依靠自身智慧的優點，得出了倫理判斷。這是透過邏輯和推理來完成的，這比過時的威權體系（如正統宗教）解決道德問題的途徑要好得多，當然也比道德相對主義的“沒有對錯”要好得多。

那麼，倫理概念的來源是什麼？對於克魯泡特金來說，“自然因此被認為是人類的第一位倫理教師。社會本能，天生存在於人類以及所有社會動物之中，——這就是所有倫理概念和隨後道德發展的所有起源。”[《倫理學》，第 45 頁]

換句話說，生命是無政府主義倫理的基礎。這意味著，從本質上講（根據無政府主義者的觀點），個人的倫理觀點來自三個基本來源

   1) from the society an individual lives in. As Kropotkin pointed out, "Man's conceptions of morality are completely dependent upon the form that their social life assumed at a given time in a given locality . . . this [social life] is reflected in the moral conceptions of men and in the moral teachings of the given epoch." [Op. Cit., p. 315] In other words, experience of life and of living.

   2) A critical evaluation by individuals of their society's ethical norms, as indicated above. This is the core of Erich Fromm's argument that "Man must accept the responsibility for himself and the fact that only using his own powers can he give meaning to his life . . .there is no meaning to life except the meaning man gives his life by the unfolding of his powers, by living productively." [Man for Himself, p. 45] In other words, individual thought and development.

   3) The feeling of empathy - "the true origin of the moral sentiment . . . [is] simply in the feeling of sympathy." ["Anarchist Morality", Anarchism, p. 94] In other words, an individual's ability to feel and share experiences and concepts with others.

最後一個因素對於培養道德意識非常重要。正如克魯泡特金所說，“你的想象力越強大，你越能設身處地地想象任何生物在遭受痛苦時的感受，你的道德意識就會越強烈、越細膩。……而你越是習慣於環境、周圍的人，或者你自己的思想和想象力的強烈程度，按照你自己的思想和想象力的驅使行事，你心中的道德情感就會越發增長，它就會越發成為習慣。”[同上，第 95 頁]

因此，無政府主義本質上是基於“己所不欲，勿施於人”的倫理格言。在道德立場方面，無政府主義者既不是利己主義者，也不是利他主義者，他們只是人類。

正如克魯泡特金指出的，“利己主義”和“利他主義”都根植於相同的動機——“無論這兩種行動在結果上的差別有多大，動機都是一樣的。它是對快樂的追求。”[同上，第 85 頁]

對於無政府主義者來說，一個人的道德意識必須由他們自己培養，並要求個人充分發揮其智力能力，作為社會群體的一部分，作為社群的一部分。由於資本主義和其他形式的權威削弱了個人想象力，並減少了他們在等級制度的沉重負擔下運用其理效能力的途徑，同時也破壞了社群，難怪資本主義下的生活以對他人漠不關心和缺乏道德行為為特徵。

與這些因素相結合的是社會不平等所扮演的角色。如果沒有平等，就不可能有真正的倫理，因為“正義意味著平等。……只有那些將他人視為平等的人才能遵守‘己所不欲，勿施於人’的規則。一個農奴主和一個奴隸販子顯然不能承認……‘絕對命令’[將人視為目的本身，而不是工具]，因為他們不把農奴[或奴隸]視為平等的人。”因此，“在我們目前的社會中，維持一定道德水準的最大障礙在於缺乏社會平等。沒有真正的平等，正義感就永遠不會得到普遍發展，因為正義意味著承認平等。”[彼得·克魯泡特金，《進化與環境》，第 88 頁和第 79 頁]

資本主義，就像任何社會一樣，得到了它應得的道德行為。..

在一個在道德相對主義和絕對主義之間徘徊的社會里，難怪利己主義與利己主義混淆。透過剝奪個人發展他們自身倫理思想的能力，反而鼓勵盲目服從外部權威（因此，一旦個人認為自己沒有這種權威的力量，就會出現道德相對主義），資本主義社會確保了個性與自我貧乏化。正如埃裡希·弗洛姆所說

   "The failure of modern culture lies not in its principle of individualism, not in the idea that moral virtue is the same as the pursuit of self-interest, but in the deterioration of the meaning of self-interest; not in the fact that people are too much concerned with their self-interest, but that they are not concerned enough with the interest of their real self; not in the fact that they are too selfish, but that they do not love themselves." [Man for Himself, p. 139]

因此，嚴格地說，無政府主義是基於利己主義的參照系——倫理思想必須是表達我們作為一個完整個體（包括理性與情感、理性與同情心）的快樂的東西。這導致所有無政府主義者都拒絕利己主義與利他主義之間的虛假劃分，並認識到許多人（例如，資本家）所說的“利己主義”會導致個人自我否定和個人自身利益的減少。正如克魯泡特金所說

   "What was it that morality, evolving in animal and human societies, was striving for, if not for the opposition to the promptings of narrow egoism, and bringing up humanity in the spirit of the development of altruism? The very expressions 'egoism' and 'altruism' are incorrect, because there can be no pure altruism without an admixture of personal pleasure - and consequently, without egoism. It would therefore be more nearly correct to say that ethics aims at the development of social habits and the weakening of the narrowly personal habits. These last make the individual lose sight of society through his regard for his own person, and therefore they even fail to attain their object, i.e. the welfare of the individual, whereas the development of habits of work in common, and of mutual aid in general, leads to a series of beneficial consequences in the family as well as society." [Ethics, pp. 307–8]

因此，無政府主義是基於對道德絕對主義（即“上帝的律法”、“自然法”、“人的本性”、“A 就是 A”）和道德相對主義很容易導致的狹隘利己主義的拒絕。相反，無政府主義者認識到，存在著超出個人對自身行為評價之外的對錯概念。

這是因為人類的社會性。個人之間的互動確實發展成為一種社會格言，根據克魯泡特金的說法，可以概括為“它對社會有用嗎？那麼它就是好的。它有害嗎？那麼它就是壞的。”然而，人類認為哪些行為是正確或錯誤的，並不是一成不變的，對“什麼是有用或有害的估計……會發生變化，但基礎仍然是相同的。”[“無政府主義道德”，同上，第 91 頁和第 92 頁]

這種基於批判性思維的同情心是社會倫理的根本基礎——“應該是什麼”可以被視為客觀“是什麼”的真實性或有效性的倫理標準。因此，雖然認識到倫理的根源在於自然，但無政府主義者認為倫理從根本上說是人類的想法——它是生命、思想和演化的產物，由個人創造，並透過社會生活和社群推廣。

那麼，對於無政府主義者來說，不道德的行為是什麼？從本質上講，任何否定歷史最寶貴的成就的行為：個人的自由、獨特性和尊嚴。

個人能夠看到哪些行為是不道德的，因為由於同情心，他們能夠將自己置於那些遭受這種行為的人的處境。限制個性的行為可以被認為是不道德的，有兩個（相互關聯的）原因。

首先，保護和發展所有人的個性豐富了每個人的生活，因為它產生了多樣性，使個人感到快樂。這種利己主義的倫理基礎強化了第二個（社會）原因，即個性對社會有利，因為它豐富了社群和社會生活，加強了它，並使它能夠成長和發展。正如巴枯寧不斷爭論的那樣，進步的特點是從“簡單到複雜”的運動，或者用赫伯特·裡德的話來說，它“是以社會內部差異化的程度來衡量的。如果個人是集體群體中的一個單元，他的[或她的]生活將是有限的、枯燥的和機械的。如果個人是一個獨立的單元，擁有獨立行動的空間和潛力……他可以發展——在詞語的真正意義上發展——在力量、活力和快樂的意識中發展。”[“無政府主義哲學”，《無政府與秩序》，第 37 頁]

這種對個性的維護是從自然界中學習到的。在生態系統中，多樣性就是力量，因此生物多樣性成為基本倫理洞察力的來源。它最基本的形式為我們提供了一個指南，以“幫助我們區分我們的哪些行為符合自然演化的趨勢，以及哪些行為阻礙了它們。”[默裡·布克欽，《自由的生態學》，第 442 頁]

因此，倫理概念“在於社會性的感覺，它存在於整個動物世界中，以及公平的概念，它構成了人類理性基本主要判斷之一。”因此，無政府主義者擁抱“一種永久存在的雙重傾向——一方面是社會性的更大發展，另一方面是隨之而來的人生強度增加，這導致個人幸福感增加，以及身體、智力和道德上的進步。”[克魯泡特金，《倫理學》，第 311-2 頁和第 19-20 頁]

無政府主義者對權威、國家、資本主義、私有財產等的看法都來自於我們這樣的倫理信念，即個人的自由是最重要的，我們能夠與他人產生共鳴，能夠看到自己在他人身上（換句話說，我們的基本平等和共同個性）。

因此，無政府主義將個人對特定環境和行動的主觀評價與基於同理心界限和平等者之間討論對這些評價的客觀人際結論相結合。無政府主義是基於一種人道主義的倫理觀，它隨著社會和個人的發展而發展。因此，一個倫理的社會是一個“人們之間的差異將得到尊重，甚至得到鼓勵，作為豐富經驗和現象統一性的因素……[不同的]將被視為一個整體的各個部分，因為其複雜性而更加豐富。”[默裡·布克欽，《後稀缺性無政府主義》，第 82 頁]