無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/2.20

A.2.20 為什麼大多數無政府主義者是無神論者？

事實上，大多數無政府主義者是無神論者。他們拒絕上帝的概念，反對所有形式的宗教，尤其是組織化的宗教。如今，在世俗化的西歐國家，宗教已經失去了其曾經在社會中的主導地位。這往往讓無政府主義的激進無神論顯得奇怪。然而，一旦理解了宗教的負面作用，無政府主義無神論的重要性就變得顯而易見了。正是由於宗教及其機構的作用，無政府主義者花了一些時間來反駁宗教思想，並進行反對宗教的宣傳。

那麼，為什麼如此多的無政府主義者擁抱無神論呢？最簡單的答案是，大多數無政府主義者是無神論者，因為這是無政府主義思想的邏輯延伸。如果無政府主義是拒絕非法的權威，那麼它也必然是拒絕所謂的終極權威——上帝。無政府主義的根基是理性、邏輯和科學思維，而不是宗教思維。無政府主義者傾向於懷疑主義，而不是信仰。大多數無政府主義者認為教會充斥著虛偽，聖經是一部虛構的作品，充滿了矛盾、荒謬和恐怖。它以貶低女性而臭名昭著，其性別歧視是臭名遠揚的。然而，男性也並不好受。在聖經中，沒有任何地方承認人類擁有內在的權利，包括生命權、自由權、幸福權、尊嚴權、公平權或自治權。在聖經中，人類是罪人、蠕蟲和奴隸（比喻和字面意義，因為它縱容奴隸制）。上帝擁有所有權利，人類一無所有。

鑑於宗教的本質，這是意料之中的。巴枯寧說得最好

   "The idea of God implies the abdication of human reason and justice; it is the most decisive negation of human liberty, and necessarily ends in the enslavement of mankind, both in theory and in practice.

   "Unless, then, we desire the enslavement and degradation of mankind . . . we may not, must not make the slightest concession either to the God of theology or to the God of metaphysics. He who, in this mystical alphabet, begins with A will inevitably end with Z; he who desires to worship God must harbour no childish illusions about the matter, but bravely renounce his liberty and humanity.

   "If God is, man is a slave; now, man can and must be free; then, God does not exist." [God and the State, p. 25]

對於大多數無政府主義者來說，由於宗教的本質，無神論是必需的。“宣稱人類一切偉大的、公正的、高尚的、美麗的事物都是神聖的，”巴枯寧認為，“是預設承認人類自身無法創造它——也就是說，如果被拋棄，人類自身的本質是悲慘的、不公正的、卑鄙的和醜陋的。因此，我們回到了所有宗教的本質——換句話說，為了神的更大榮耀而貶低人類。”因此，為了對我們的人性和它所擁有的潛力公正，無政府主義者認為，我們必須摒棄有害的神話及其所有內涵，從而為了“人類的自由、尊嚴和繁榮，我們認為有責任從天堂收回它所偷走的東西，並將其歸還地球。”[同上，第 37 頁和第 36 頁]

除了理論上對人類及其自由的貶低之外，從無政府主義的觀點來看，宗教還有其他更實際的問題。首先，宗教一直是造成不平等和壓迫的根源。例如，基督教（像伊斯蘭教一樣），每當它擁有任何政治或社會影響力時，它一直都是鎮壓的工具（相信你與上帝有直接聯絡，是創造專制社會的一種可靠方式）。教會一直是社會壓迫、種族滅絕和為近兩千年來所有暴君辯護的工具。當有機會時，它統治得與任何君主或獨裁者一樣殘酷。這是不足為奇的

   "God being everything, the real world and man are nothing. God being truth, justice, goodness, beauty, power and life, man is falsehood, iniquity, evil, ugliness, impotence, and death. God being master, man is the slave. Incapable of finding justice, truth, and eternal life by his own effort, he can attain them only through a divine revelation. But whoever says revelation, says revealers, messiahs, prophets, priests, and legislators inspired by God himself; and these, as the holy instructors of humanity, chosen by God himself to direct it in the path of salvation, necessarily exercise absolute power. All men owe them passive and unlimited obedience; for against the divine reason there is no human reason, and against the justice of God no terrestrial justice holds." [Bakunin, Op. Cit., p. 24]

基督教只有在無權時才變得寬容和平愛，即使在那時，它也繼續扮演著為當權者辯護者的角色。這是無政府主義者反對教會的第二個原因，因為教會不是壓迫的根源時，它為壓迫辯護並確保其延續。它透過認可塵世權力的統治，並教導勞動人民反對這些權力的鬥爭是錯誤的，從而將勞動人民束縛了幾代人。塵世統治者從天上的主那裡獲得合法性，無論是政治上的（聲稱統治者掌權是神的旨意），還是經濟上的（富人受到神的獎勵）。聖經讚揚服從，將其提升為一種美德。最近的創新，如新教工作倫理，也助長了對勞動人民的壓制。

宗教被用來推進當權者的利益，這一點從大多數歷史中就可以清楚地看到。它透過敦促受壓迫者變得溫順，並等待他們在天堂的報酬，使受壓迫者屈服於現狀。正如艾瑪·戈德曼所說，基督教（像宗教一樣）“對權威和財富的統治沒有任何危險；它代表著自我否定和自我犧牲，代表著懺悔和悔恨，並且在面對人類所遭受的每一次（不）尊嚴、每一次暴行時，它絕對是無能為力的。”[《紅色艾瑪講話》，第 234 頁]

第三，宗教一直是社會中的一種保守力量。這並不奇怪，因為它不是基於對現實世界的調查和分析，而是基於重複從上面傳下來的真理，這些真理包含在幾本聖書中。因此，有神論是“推測的理論”，而無神論是“證明的科學”。“一個停留在超越的形而上學的雲層中，而另一個則紮根於土壤之中。是地球，而不是天堂，人類必須拯救，如果他真的要得到救贖。”因此，無神論“表達了人類心靈的擴充套件和成長”，而有神論“是靜止和固定的”。它是“有神論的絕對主義，它對人類的有害影響，它對思想和行動的麻痺作用，無神論正在用它所有的力量與之鬥爭。”[艾瑪·戈德曼，同上，第 243 頁，第 245 頁和第 246-247 頁]

正如聖經所說，“憑著他們的果子，你們就可以認出他們。”我們無政府主義者同意，但與教會不同，我們將這個真理也應用於宗教。這就是為什麼我們主要是無神論者。我們認識到教會所起到的破壞性作用，以及有組織的單神論，尤其是基督教，對人們的有害影響。正如戈德曼總結的那樣，宗教“是無知反對理性的陰謀，是黑暗反對光明，是屈服和奴役反對獨立和自由；是拒絕力量和美麗，反對肯定生命的快樂和榮耀。”[同上，第 240 頁]

因此，鑑於教會的果實，無政府主義者認為，現在是時候將其連根拔起，並種植新的樹木，理性和自由的樹木。

也就是說，無政府主義者並不否認宗教包含重要的道德思想或真理。此外，宗教可以成為強大而充滿愛心的社群和群體的基礎。它們可以提供一個避難所，讓人們遠離日常生活的疏離和壓迫，並在一個一切都可以出售的世界中提供行動的指南。例如，耶穌或佛陀的生活和教誨的許多方面都是鼓舞人心的，值得遵循。如果不是這樣，如果宗教僅僅是當權者的工具，它們早就被拒絕了。相反，它們具有雙重性質，既包含過上美好生活所必需的思想，也包含對權力的辯護。如果沒有這些，受壓迫者就不會相信，當權者也會壓制它們，將其視為危險的異端邪說。

事實上，任何宣揚激進資訊的人都遭受了鎮壓。在中世紀，許多革命性的基督教運動和教派被當時塵世的權力，在主流教會的堅定支援下，鎮壓了。在西班牙內戰期間，天主教會支援佛朗哥的法西斯主義，譴責共和派支持者殺害親佛朗哥的神父，而對佛朗哥殺害支援民主選舉政府的巴斯克神父則保持沉默（教皇約翰·保羅二世試圖將已故的親佛朗哥神父封為聖徒，而親共和派神父則無人提及）。薩爾瓦多的大主教奧斯卡·阿努爾福·羅梅羅最初是一位保守派，但在目睹政治和經濟力量如何剝削人民後，他成為了他們直言不諱的冠軍。他於 1980 年被右翼準軍事組織暗殺，許多其他解放神學支持者也遭受了同樣的命運，解放神學是對福音書的激進解釋，試圖調和社會主義思想和基督教社會思想。

無政府主義反對宗教的論點，並不意味著宗教人士不參與社會鬥爭以改善社會。事實並非如此。包括教會等級制度成員在內的宗教人士，在美國 1960 年代的民權運動中發揮了關鍵作用。薩帕塔農民軍在墨西哥革命期間的宗教信仰，並沒有阻止無政府主義者參與其中（事實上，它已經受到無政府主義激進分子裡卡多·弗洛雷斯·馬貢思想的強烈影響）。正是宗教的雙重性質解釋了為什麼許多群眾運動和起義（特別是農民起義）利用了宗教的言辭，試圖在與塵世不公正的鬥爭中保留其信仰的美好方面，而這些不公正正是其官方代表所神聖化的。對於無政府主義者來說，重要的是願意反對不公正，而不是某個人是否相信上帝。我們只是認為，宗教的社會作用是抑制反抗，而不是鼓勵反抗。與主流或右翼的那些人相比，激進神父的數量微不足道，這表明了我們的分析的有效性。

需要強調的是，雖然無政府主義者絕大多數都對教會和既定宗教持敵對態度，但他們並不反對個人或團體以宗教信仰的方式進行實踐，只要這種實踐不侵犯他人的自由。例如，一個要求人祭或奴隸制的邪教會與無政府主義思想背道而馳，並將遭到反對。但和平的信仰體系可以在無政府主義社會中和諧共存。無政府主義的觀點是，宗教首先是個人事務——如果人們想相信某件事，那是他們的私事，只要他們不強加於他人，就與其他人無關。我們所能做的就是討論他們的想法，並試圖說服他們承認自己的錯誤。

最後，需要指出的是，我們並非在暗示無神論是無政府主義者的必備條件。事實並非如此。正如我們在 A.3.7 節中所討論的，有一些無政府主義者確實相信神或某種宗教。例如，托爾斯泰將自由主義思想與虔誠的基督教信仰結合在一起。他的思想以及普魯東的思想影響了 1933 年由無政府主義者多蘿西·戴和彼得·莫林創立的“天主教工人組織”，該組織至今仍在活躍。無政府主義活動家星鷹（Starhawk）積極參與當前的反全球化運動，她也不排斥成為一名領先的異教徒。然而，對於大多數無政府主義者來說，他們的思想邏輯上引導他們走向無神論，正如艾瑪·戈德曼所說，“在否定神的同時，也是對人的最強肯定，並透過人，對生命、目的和美的永恆肯定。” [《紅色艾瑪講話》，第 248 頁]