無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/2.5
如上所述，無政府主義者致力於社會平等，因為這是個人自由能夠蓬勃發展的唯一環境。然而，關於“平等”有很多無稽之談，許多關於它的普遍看法確實非常奇怪。在討論無政府主義者對平等的真正含義之前，我們必須指出我們對它的理解不包括什麼。
無政府主義者不相信“稟賦平等”，這不僅不存在，而且如果能夠實現，也將是非常不可取的。每個人都是獨一無二的。生物學決定的個體差異不僅存在，而且是“值得高興，而不是恐懼或遺憾的原因。” 為什麼？因為“克隆人之間的生活將不值得一過，一個理智的人只會為他人擁有自己不具備的能力而感到高興。” [1]
有些人認真地認為無政府主義者所說的“平等”是指每個人都應該一模一樣，這反映了當今知識文化狀況的悲哀，以及詞彙被扭曲——這種扭曲被用來轉移人們對不公正和專制制度的注意力，並將人們引入對生物學的討論。“自我的獨特性絕不與平等原則相矛盾，”埃裡希·弗洛姆指出，“人類生而平等的論點意味著他們都擁有相同的基本人類品質，他們擁有相同的基本人類命運，他們都擁有相同的不可剝奪的自由和幸福的權利。它還意味著他們之間的關係是團結，而不是統治與服從。平等的概念並不意味著所有人都是一樣的。”[2] 因此，公平地說，無政府主義者追求平等是因為我們認識到每個人都是不同的，因此，尋求對這種獨特性充分的肯定和發展。
無政府主義者也不贊成所謂的“結果平等”。我們不希望生活在一個每個人獲得相同商品、住在相同型別的房子、穿著相同制服等的社會中。無政府主義者反抗資本主義和國家主義的部分原因是，它們使生活中的許多方面標準化（參見喬治·裡策的《社會麥當勞化》關於為什麼資本主義被推動走向標準化和一致性）。用亞歷山大·伯克曼的話來說
“權威、法律（成文和不成文）、傳統和習俗的精神將我們強迫進入一個共同的群體，並將一個人（或女人）變成一個沒有獨立性或個性的無意志的自動化機器。……我們所有人都是它的受害者，只有那些特別強大的人才能打破它的枷鎖，而且只是部分地打破。”[3]
因此，無政府主義者幾乎沒有願望使這個“共同群體”變得更加深入。相反，我們希望摧毀它，以及創造它的每一個社會關係和制度。
“結果平等”只能透過武力來引入和維持，這本身就不是平等，因為有些人會擁有比其他人更多的權力！“結果平等”尤其為無政府主義者所憎惡，因為我們認識到每個人都有不同的需求、能力、願望和興趣。讓所有人都消費相同的東西將是暴政。顯然，如果一個人需要醫療護理而另一個人不需要，那麼他們不會獲得“平等”數量的醫療護理。其他人類需求也是如此。正如亞歷山大·伯克曼所說
“平等並不意味著數量相等，而是機會平等。……不要犯將自由中的平等等同於勞改營的強制平等的錯誤。真正的無政府主義平等意味著自由，而不是數量。它並不意味著每個人都必須吃、喝或穿相同的東西，做相同的工作，或以相同的方式生活。恰恰相反：實際上是相反的。”
“滿足個體需求和品味的平等機會才構成真正的平等。”
“這種平等遠非拉平，而是為儘可能多的活動和發展打開了大門。因為人的性格是多樣的……自由地表達和展現你的個性意味著自然差異和變化的發展。” [同上，第164-5頁]
對於無政府主義者來說，“平等”的“結果平等”或“稟賦平等”等“概念”毫無意義。然而，在等級社會中，“機會平等”和“結果平等”是相關的。例如，在資本主義制度下，每一代人面臨的機會取決於前幾代人的結果。這意味著在資本主義制度下，“機會平等”如果沒有大致的“結果平等”（在收入和資源方面）就會變得毫無意義，因為百萬富翁的後代和清掃工的後代之間沒有真正的機會平等。那些主張“機會平等”而忽略了先前結果造成的障礙的人表明他們不明白自己在說什麼——在等級社會中的機會不僅取決於開放的道路，還取決於平等的起點。從這個顯而易見的事實中產生了無政府主義者渴望“結果平等”的誤解——但這適用於等級制度，在自由社會中不會是這樣（正如我們將看到的）。
在無政府主義理論中，平等並不意味著否認個體的多樣性或獨特性。正如巴枯寧所觀察到的
“一旦平等取得勝利並得到確立，各種個體的能力和他們的精力水平是否會停止差異？有些人會存在，也許不像現在那麼多，但肯定有些人會永遠存在。俗話說，同一棵樹上從不長出兩片完全相同的葉子，這可能永遠都是真的。而對於人類來說，情況更是如此，他們比葉子複雜得多。但這種多樣性本身並不是什麼壞事。相反……它是人類的資源。由於這種多樣性，人類是一個集體整體，其中一個個人補充了所有其他人並需要他們。因此，人類個體的這種無限多樣性是他們團結的基本原因和基礎。這是支援平等的強大論據。” [4]
對於無政府主義者來說，平等意味著社會平等，或者，用默裡·布克欽的話來說，就是“不平等者的平等”（有些人像馬拉泰斯塔一樣使用“條件平等”來表達同樣的想法）。他的意思是，無政府主義社會認識到個體能力和需求的差異，但不會允許這些差異轉化為權力。換句話說，個體差異“將無關緊要，因為事實上，當不平等無法依附於某種法律虛構或制度時，它就會在集體中消失。” [5]
如果等級社會關係以及創造它們的因素被廢除，取而代之的是鼓勵參與並基於“一人一票”原則的關係，那麼自然差異將無法轉化為等級權力。例如，如果沒有資本主義財產權，就不會有任何手段讓少數人壟斷生活資料（機器和土地），並透過工資制度和高利貸（利潤、租金和利息）來剝削他人的勞動來致富。同樣，如果工人管理自己的工作，就不會有任何資本家階級從他們的勞動中致富。因此，普魯東
“那麼，這種不平等的根源是什麼？” “正如我們所看到的，……這種根源是在社會中實現這種三重抽象：資本、勞動和才能。”
“正是因為社會將自己劃分為與公式的三個術語相對應的三類公民……等級區別才始終存在，並且人類的一半被奴役於另一半……因此，社會主義在於將資本-勞動-才能的貴族公式簡化為更簡單的勞動公式！……為了讓每個公民同時、平等地、在同等程度上成為資本家、勞動者和專家或藝術家。” [6]
與所有無政府主義者一樣，普魯東認為這種職能的整合是平等和自由的關鍵，並提出自我管理作為實現它的手段。因此，自我管理是社會平等的關鍵。例如，工作場所的社會平等意味著每個人在工作場所發展和變化的政策決策中都有平等的發言權。無政府主義者堅定地相信“凡是涉及所有人的事情，都應由所有人決定”這一格言。
當然，這並不意味著專業知識會被忽視，或者每個人都會決定一切。就專業知識而言，不同的人有不同的興趣、才能和能力，因此，很明顯，他們會想要學習不同的東西並從事不同型別的工作。當人們生病時，他們會去看醫生——一位專家——他管理自己的工作，而不是由委員會指揮，這一點也很明顯。我們很抱歉必須提出這些問題，但是一旦談到社會平等和工人自我管理，有些人就開始胡說八道。常識告訴我們，以社會平等的方式管理的醫院不會讓非醫療人員投票決定醫生如何進行手術！
事實上，社會平等和個人自由是不可分割的。如果沒有影響群體的決策的集體自我管理（平等）來補充影響個人的決策的個人自我管理（自由），自由社會是不可能的。因為如果沒有兩者兼備，有些人就會擁有對別人的權力，為他們做出決定（即統治他們），因此有些人會比其他人更自由。這意味著，僅僅是為了說明顯而易見的事情，無政府主義者尋求生活各個方面的平等，而不僅僅是在財富方面。無政府主義者“要求每個人不僅擁有社會財富的全部份額，而且擁有社會權力的份額。” [7] 因此，自我管理是確保自由和平等所必需的。
社會平等是個人進行自我管理和表達自我所必需的，因為它所暗示的自我管理意味著“人們與同伴面對面地工作，以便將他們自己獨特的視角帶到解決共同問題和實現共同目標的事業中。” [8] 因此，平等允許個性的表達，因此是個人自由的必要基礎。
F.3 節（“為什麼‘無政府’資本主義者對平等不重視或不重視？”）進一步討論了無政府主義者關於平等的思想。諾姆·喬姆斯基的論文“平等”（包含在《喬姆斯基讀者》中）是對自由主義者關於該主題的思想的一個很好的總結。