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無政府主義問答/什麼是無政府主義?/2.6

來自華夏公益教科書

A.2.6 為什麼團結對無政府主義者很重要?

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團結,或互助,是無政府主義的一個關鍵思想。它是個人與社會之間的紐帶,是個人在支援和培養自由和平等的環境中共同努力以滿足其共同利益的手段。對於無政府主義者來說,互助是人類生活的一個基本特徵,是力量和幸福的源泉,也是完全人性化存在的根本要求。

著名心理學家和社會主義人道主義者埃裡希·弗洛姆指出,“人類渴望體驗與他人的結合根植於人類物種存在的具體條件,是人類行為中最強烈的動機之一。” [1]

因此,無政府主義者認為,渴望與他人形成“聯盟”(使用馬克思·施蒂納的術語)是一種自然需求。為了讓加入聯盟的人感到完全滿足,這些聯盟或協會必須建立在平等和個性的基礎上——也就是說,它們必須以無政府主義的方式組織起來,即自願、分散和非等級制。

團結——個人之間的合作——是生命所必需的,絕不是對自由的否定。埃里科·馬拉泰斯塔觀察到,“團結是人類表達個性、實現最佳發展和享受最大福祉的唯一環境。” 這種“為了所有人的福祉而團結在一起,為了每個人的福祉而團結在一起”,導致了“每個人的自由不受限制,而是得到補充——實際上在其他人的自由中找到了必要的生存理由。” [2] 換句話說,團結和合作意味著將彼此視為平等的人,拒絕將他人視為達到目的的手段,並建立支援所有人自由而不是少數人統治多數人的關係。艾瑪·戈德曼重申了這一主題,並指出“當人類個性的這種獨特力量得到與其他個性的合作加強時,它取得了多麼奇妙的結果……合作——而不是內部衝突和鬥爭——對物種的生存和進化起作用。……只有互助和自願合作……才能為自由的個人和協會生活創造基礎。” [3]

團結意味著以平等的身份團結在一起,以滿足我們的共同利益和需求。不以團結為基礎的聯結形式(即基於不平等的聯結形式)將粉碎那些受到壓制的人的個性。正如雷特·馬魯特所指出的,自由需要團結,需要認識到共同的利益。

“人類最崇高、最純粹、最真實的愛情是對自身的愛情。我想要自由!我希望快樂!我想欣賞世界的一切美好事物。但我只有在周圍所有其他人都是自由的時候才能獲得自由。只有當週圍所有其他人都是快樂的時候,我才能快樂。只有當所有我看到和遇到的人用充滿喜悅的眼睛看待世界時,我才能快樂。只有到那時,當我確信其他人也像我一樣吃飽了的時候,我才能心滿意足地吃飽。因此,當我反抗威脅我自由和幸福的一切危險時,這是我自己的滿足的問題,僅僅是我自己的問題。……[4] 實踐團結意味著,正如世界產業工人工會的口號所說,我們認識到“傷害一個人就是傷害所有人。” 因此,團結是保護個性和自由的手段,因此也是一種自私的表現。正如阿爾菲·科恩所指出的

“當我們思考合作……我們傾向於將這個概念與模糊的理想主義聯絡在一起……這可能是由於將合作與利他主義混淆所致。……結構性合作挑戰了通常的利己主義/利他主義二分法。它將事物設定得使幫助你同時也是幫助我自己。即使我的動機最初可能是自私的,但我們的命運現在已緊密相連。我們一起沉浮。合作是一種明智且非常成功的策略——一種務實的選擇,在工作和學校比競爭更有效地完成工作。……也有充分的證據表明,合作更有助於心理健康和互相喜歡。” [5] 而且,在一個等級制度社會中,團結之所以重要,不僅是因為它帶給我們滿足感,而且因為它對於抵抗那些當權者來說是必要的。馬拉泰斯塔的話在這裡是相關的

“被壓迫的群眾從未完全屈服於壓迫和貧困,他們……表現出對正義、自由和福祉的渴望,他們開始明白,除了與所有被壓迫者,與世界上所有被剝削者團結一致外,他們無法實現解放。” [6] 透過團結一致,我們可以增強力量,得到我們想要的東西。最終,透過組織成團體,我們可以開始共同管理自己的集體事務,從而一勞永逸地取代老闆。“聯盟將……增加個人的手段,並保護他受到攻擊的財產。” [7] 透過團結行動,我們也可以用我們更喜歡的系統取代現有的系統:“團結就是力量。” [8]

因此,團結是我們獲得和確保自身自由的手段。我們同意共同努力,這樣我們就不用再為他人工作了。透過同意彼此分享,我們增加了選擇,這樣我們就可以享受更多,而不是更少。互助符合我的自私利益——也就是說,我認為,與他人達成基於相互尊重和社會平等的協議對我來說是有利的;因為如果我支配某人,這意味著存在允許支配的條件,因此很有可能我反過來也會被支配。

正如馬克思·施蒂納所見,團結是我們確保我們的自由得到加強並從那些想要統治我們的當權者手中得到保護的手段:“那麼,你自己什麼也不算嗎?” 他問道。“你註定要讓任何人對你為所欲為嗎?保護自己,沒有人會碰你。如果你身後有數百萬支援你的人,那麼你就是一股強大的力量,你會毫不費力地獲勝。” [9]

因此,團結對無政府主義者很重要,因為它是在權力面前創造和維護自由的手段。團結是力量,是我們作為社會生物的本性的產物。然而,團結不應該與“群體主義”混淆,後者意味著被動地追隨領導者。為了有效,團結必須由自由的人創造,以平等的身份相互合作。“大我”不是團結,儘管對“群體主義”的渴望是我們對團結和聯盟的需求的產物。它是一種被等級制社會所腐蝕的“團結”,在這個社會中,人們被訓練成盲目地服從領導者。

參考文獻

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  1. 存在還是擁有,第 107 頁
  2. 無政府主義,第 29 頁
  3. 紅色艾瑪發言,第 118 頁
  4. 雷特·馬魯特(又名 B. 特拉文),《磚窯》雜誌引用了卡爾·S·古斯凱,B. 特拉文:傳奇背後的生活,第 133-134 頁
  5. 沒有競爭:反對競爭的案例,第 7 頁
  6. 無政府主義,第 33 頁
  7. 馬克思·施蒂納,《自我及其自身》,第 258 頁
  8. 亞歷山大·伯克曼,《什麼是無政府主義?》,第 74 頁
  9. 引自路易吉·加萊亞尼的《無政府主義的終結?》,第 79 頁 - 在《自我與自身》中提供不同的翻譯,第 197 頁
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