無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/2.7
自由，從本質上講，是無法被給予的。一個人不能被另一個人解放，而必須透過自己的努力打破自己的枷鎖。當然，自我努力也可以是集體行動的一部分，在很多情況下，為了實現目標，它必須如此。正如艾瑪·戈德曼指出的那樣
"歷史告訴我們，每一個被壓迫階級[或群體或個人]都是透過自己的努力從統治者那裡獲得了真正的解放。" [1] 這是因為無政府主義者認識到，等級制度，就像任何社會關係一樣，會塑造那些受制於它的人。正如巴枯寧所爭論的，"階級社會組織了我們為命令或服從而服務的精神結構。" 這意味著人們將等級制和階級社會的價值觀內化，因此，"國家不僅僅是一系列官僚和強制性機構，它也是一種精神狀態，一種灌輸的用於規範現實的心態……它透過蠻力統治的能力一直是有限的……如果沒有來自社會中最受壓迫階級的合作，例如奴隸和農奴，它的權威最終將會消失。面對國家權力的敬畏和冷漠是社會條件的結果，它使得這種權力成為可能。" [2] 自我解放是我們打破內在和外在枷鎖，精神上和身體上解放自己的手段。
無政府主義者長期以來一直認為，人們只能透過自己的行動來解放自己。無政府主義者建議用來幫助這個過程的各種方法將在 J 部分 ("無政府主義者做什麼？") 中討論，這裡不會討論。然而，這些方法都涉及人們自我組織，設定自己的目標，並以賦予他們權力並消除他們對領導者為他們做事依賴的方式行動。無政府主義的基礎是人們 "為自己行動" (執行無政府主義者所謂的 "直接行動" - 參見 J.2 部分了解更多資訊)。
直接行動對參與其中的人們具有賦權和解放的效果。自我活動是那些受制於權威的人們發展創造力、主動性、想象力和批判性思維的手段。它是改變社會的手段。正如埃里科·馬拉特斯塔指出的那樣
"人與他的社會環境之間存在著相互作用。人是社會造就的，社會又是人造就的，因此結果是一種惡性迴圈。為了改變社會，人必須改變，為了改變人，社會必須改變……幸運的是，現存社會不是由一個統治階級的靈感意志創造的，這個階級成功地將所有臣民都變成了其利益的被動和無意識的工具。它是成千上萬次內部鬥爭、成千上萬個人和自然因素的結果……" "從這一點出發，我們就有了進步的可能性……我們必須利用所有手段、所有可能性和現存環境賦予我們的行動機會，去影響我們同胞[男女]，發展他們的良心和要求……要求並實施那些可能的重大社會變革，這些變革確實有助於為未來的進一步進步開闢道路……我們必須努力讓所有的人……提出要求，並自我強加，並在他們達到想要這些改進和自由以及要求這些改進和自由的力量的時候，獲得和索取他們想要的所有的改進和自由……我們必須推動人們始終渴望更多，並增加他們對[統治精英]的壓力，直到他們實現完全的解放。" [3]
社會，雖然塑造了所有個人，但也由他們創造，透過他們的行動、思想和理想。挑戰限制個人自由的制度在精神上是解放的，因為它啟動了質疑一般權威主義關係的過程。這個過程讓我們洞悉了社會運作的方式，改變了我們的想法並創造了新的理想。再次引用艾瑪·戈德曼的話："真正的解放始於……女人的靈魂。" 我們可以補充說，也始於男人的靈魂。只有在這裡，我們才能 "開始[我們]的內心再生，[擺脫]偏見、傳統和習俗的重擔。" [4] 但這個過程必須是自我引導的，因為正如麥克斯·施蒂納所說，"被解放的人只不過是一個被解放的人……一隻拖著鎖鏈的狗。" [5] 透過改變世界，即使是微小的改變，我們也會改變自己。
在西班牙革命期間的一次採訪中，西班牙無政府主義者戰士杜魯蒂說，"我們心中有一個新世界。" 只有自我活動和自我解放才能讓我們創造出這樣的願景，並賦予我們信心，在現實世界中嘗試實現它。
然而，無政府主義者並不認為自我解放必須等到未來，等到 "光榮的革命" 之後。個人是政治的，鑑於社會的性質，我們現在如何行動將影響我們社會和我們生活的未來。因此，即使在無政府主義社會之前，無政府主義者也試圖創造，正如巴枯寧所說，"不僅是未來本身的想法，還有事實。" 我們可以透過創造替代的社會關係和組織來做到這一點，在一個不自由的社會中，像自由人一樣行動。只有透過我們現在在這裡的行動，我們才能為一個自由社會奠定基礎。此外，這個自我解放的過程一直在進行
"各種被統治者每天都在行使他們進行自我批判的能力——這就是為什麼主人會受挫、沮喪，有時會被推翻。但是，除非主人被推翻，除非被統治者參與政治活動，否則再多的批判性反思也無法結束他們的臣服，也無法帶給他們自由。" [6] 無政府主義者的目標是鼓勵這些傾向在日常生活中出現，以拒絕、抵抗和挫敗權威，並將它們推向邏輯結論——一個自由個人的社會，在自由的、自我管理的協會中平等合作。如果沒有這種批判性自我反思、抵抗和自我解放的過程，一個自由社會是不可能的。因此，對於無政府主義者來說，無政府主義源於被統治者為了在等級制世界中像自由人一樣行動而進行的自然抵抗。這個抵抗過程被許多無政府主義者稱為 "階級鬥爭" (因為它一般是工人階級人處於社會中最被統治的地位)，或者更一般地說，"社會鬥爭"。正是這種對所有形式的權威的日常抵抗以及對自由的渴望，是無政府主義革命的關鍵。正因為如此，"無政府主義者反覆強調，階級鬥爭是工人[和其他被壓迫群體]實現對其命運的控制的唯一途徑。" [7]
革命是一個過程，而不是一個事件，每一次 "自發的革命行動" 通常都是由人們多年來持之以恆的組織和教育工作而產生的，並且基於 "烏托邦" 的想法。透過建立替代的制度和關係來 "在舊世界的外殼中創造新世界" (再用另一個 I.W.W. 的說法)，只是必須成為長期革命承諾和激進主義傳統的一個組成部分。
正如馬拉特斯塔明確指出的那樣，"鼓勵各種形式的群眾組織是我們基本思想的邏輯結果，因此應該成為我們綱領的一個組成部分……無政府主義者不想解放人民；我們希望人民解放自己……，我們希望新的生活方式從人民中產生，並與他們的發展階段相對應，並在他們進步的時候進步。" [8]
除非發生自我解放的過程，否則一個自由社會是不可能的。只有當個人在物質上（透過廢除國家和資本主義）和智力上（透過擺脫對權威的服從態度）解放自己時，一個自由社會才有可能。我們不應該忘記，資本主義和國家權力在很大程度上是對受制於他們的人思想的權力（當然，如果精神統治失敗，人們開始反抗和抵抗，就會用相當大的力量來支援）。事實上，統治階級的思想主導社會並滲透到被壓迫者的思想中，因此，一種精神力量。只要這種情況持續存在，工人階級就會預設接受權威、壓迫和剝削，將其視為生活的正常狀況。那些服從於他們主人的教條和立場的思想，不可能贏得自由，不可能反抗和鬥爭。因此，被壓迫者必須克服現有制度的精神統治，才能擺脫它的枷鎖（無政府主義者認為，直接行動是做到這兩點的途徑——參見 J.2 和 J.4 部分）。資本主義和國家主義必須在精神上和理論上被擊敗，然後才能在物質上被擊敗（許多無政府主義者將這種精神解放稱為 "階級意識" - 參見 B.7.4 部分）。而透過反抗壓迫的鬥爭實現自我解放，是實現這一點的唯一途徑。因此，無政府主義者鼓勵（用克魯泡特金的話來說）"反抗精神"。
自我解放是鬥爭、自我組織、團結和直接行動的產物。直接行動是創造無政府主義者、自由人的手段，因此“*無政府主義者一直建議積極參與那些進行直接鬥爭的工人組織，反對資本及其保護者——國家。*” 這是因為“*[9] 這種鬥爭……比任何間接手段都更好，它使工人能夠在目前的勞動條件下獲得一些暫時的改善，同時它也使他[或她]看到了資本主義和支援它的國家所造成的邪惡，並喚醒他[或她]對在沒有資本家和國家干預的情況下組織消費、生產和交換的可能性進行思考，*” 也就是說，看到了自由社會存在的可能性。克魯泡特金和其他許多無政府主義者一樣，將工團主義和工會運動視為在現有社會中發展自由主義思想的一種手段（儘管他和大多數無政府主義者一樣，並沒有將無政府主義活動侷限於此）。事實上，任何“*允許工人意識到他們的團結，並感受到他們利益的共同性……為共產主義無政府主義的這些概念鋪平道路*”的運動，即克服被壓迫者心中現存社會的精神統治。 [10]
對於無政府主義者來說，用一位蘇格蘭無政府主義者的激進言論來說，“*人類進步的歷史被看作是反抗和不服從的歷史，個人因屈服於各種形式的權威而墮落，只有透過反抗和不服從才能保留其尊嚴。*” [11] 這就是為什麼無政府主義者強調自我解放（以及自我組織、自我管理和自我活動）。難怪巴枯寧認為“*反抗*”是“*人類發展（集體或個人）在歷史中的三個基本原則之一。*” [12] 這是因為個人和群體不能被他人解放，只能靠自己。這種反抗（自我解放）是現有社會變得更加自由主義、無政府主義社會成為可能的唯一途徑。