無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/3.3

A.3.3 有哪些型別的綠色無政府主義？

將無政府主義思想作為解決生態危機方案的強調是當今大多數無政府主義形式的共同點。這種趨勢可以追溯到十九世紀後期，以及彼得·克魯泡特金和埃利塞·雷克魯斯的作品。例如，後者認為，“地球與其滋養的人民之間存在著一種秘密的和諧，當不謹慎的社會讓自己違反這種和諧時，他們最終總是會後悔。”同樣，沒有任何當代生態學家會不同意他對“真正文明的人[和女性]明白他的[或她的]本性與所有人的利益以及與自然的利益息息相關。他[或她]彌補了前輩造成的損失，並努力改善他的領地。”[引用自喬治·伍德科克，“引言”，瑪麗·弗萊明，《自由的地理》，第 15 頁]

關於克魯泡特金，他認為無政府主義社會將建立在社群聯合的基礎上，這些社群將整合體力勞動和腦力勞動，以及分散和整合工業和農業（參見他的經典著作《田野、工廠和作坊》）。這種“小即是美”（借用 E.F. 舒馬赫的綠色經典著作的標題）的經濟理念是在綠色運動興起之前近 70 年提出的。此外，在《互助》一書中，克魯泡特金記錄了物種內部以及物種之間與環境之間的合作通常比競爭對它們更有利。克魯泡特金的作品，加上威廉·莫里斯、雷克魯斯兄弟（兩人都與克魯泡特金一樣，是世界著名的地理學家）以及其他許多人的作品，為當今無政府主義對生態問題的興趣奠定了基礎。

然而，雖然經典無政府主義中有許多與生態相關的主題，但直到最近，生態思想與無政府主義之間的相似之處才浮出水面（本質上是從 1965 年出版了默裡·布克欽的經典文章《生態學與革命思想》開始的）。事實上，毫不誇張地說，正是默裡·布克欽的思想和作品將生態學和生態問題置於無政府主義的核心，並將無政府主義的理想和分析融入綠色運動的許多方面。

在討論綠色無政府主義（也稱為生態無政府主義）的型別之前，有必要解釋無政府主義和生態學到底有哪些共同點。引用默裡·布克欽的話，“生態學家和無政府主義者都非常強調自發性”，以及“對於生態學家和無政府主義者來說，不斷增長的統一性是透過不斷的分化實現的。不斷擴大的整體是透過其各部分的多樣化和豐富而創造的。”此外，“[j]ust 就像生態學家試圖擴充套件生態系統的範圍，並促進物種之間自由的相互作用一樣，無政府主義者試圖擴充套件社會實驗的範圍，並消除其發展的所有束縛。”[後稀缺性無政府主義，第 36 頁]

因此，無政府主義對自由發展、分散化、多樣性和自發性的關注反映在生態思想和關注中。等級制度、集中化、國家和財富集中本身就減少了個人及其社群的自由發展和多樣性，從而削弱了社會生態系統以及人類社會所處的確切生態系統。正如布克欽所論證的，“生態學的重建資訊……[是]我們必須保護和促進多樣性”，但在現代資本主義社會中，“所有自發、創造性和個性化的東西都受到標準化、規制和大眾化的限制。”[同上，第 35 頁和第 26 頁]因此，在許多方面，無政府主義可以被視為生態思想在社會中的應用，因為無政府主義旨在賦予個人和社群權力，分散政治、社會和經濟權力，從而確保個人和社會生活自由發展，並因此在本質上變得越來越多樣化。正是出於這個原因，布萊恩·莫里斯認為，“唯一與生態學相輔相成，並且以一種真正而真實的方式與之緊密相連的政治傳統是無政府主義。”[生態學與無政府主義，第 132 頁]

那麼有哪些型別的綠色無政府主義呢？雖然幾乎所有現代無政府主義形式都認為自己具有生態維度，但無政府主義中專門的生態無政府主義分支有兩個主要焦點，即社會生態學和“原始主義”。此外，一些無政府主義者受到深層生態學的影響，雖然不多。毫無疑問，社會生態學是目前最具影響力和數量最多的流派。社會生態學與默裡·布克欽的思想和作品相關聯，他自 1950 年代以來一直在撰寫有關生態問題方面的文章，並且從 1960 年代開始，他將這些問題與革命性的社會無政府主義結合在一起。他的作品包括《後稀缺性無政府主義》、《走向生態社會》、《自由的生態學》以及許多其他作品。

社會生態學將生態危機的根源牢牢地定位在人與人之間支配關係中。對自然的支配被認為是社會內部支配的產物，但這種支配只有在資本主義制度下才能達到危機程度。用默裡·布克欽的話來說

   "The notion that man must dominate nature emerges directly from the domination of man by man. . . But it was not until organic community relations. . . dissolved into market relationships that the planet itself was reduced to a resource for exploitation. This centuries-long tendency finds its most exacerbating development in modern capitalism. Owing to its inherently competitive nature, bourgeois society not only pits humans against each other, it also pits the mass of humanity against the natural world. Just as men are converted into commodities, so every aspect of nature is converted into a commodity, a resource to be manufactured and merchandised wantonly . . . The plundering of the human spirit by the market place is paralleled by the plundering of the earth by capital." [Op. Cit., pp. 24–5]

“只有在……[如此]，”布克欽強調，“生態學有意識地培養反等級制度和非支配性的敏感性、結構和社會變革戰略的情況下，它才能保持其作為人類與自然之間新的平衡的代言人及其為真正生態社會而奮鬥的目標的身份。”社會生態學家將此與布克欽所稱的“環境主義”形成對比，因為社會生態學“試圖透過消除人對人的支配來消除人對自然的支配概念，環境主義反映了一種‘工具主義’或技術性敏感性，在這種敏感性中，自然僅僅被視為一種被動的習慣，一種外部物體和力量的集合，必須使其對人類使用更‘有用’，無論這些用途是什麼。環境主義……並沒有對現有社會的根本理念提出質疑，特別是人必須統治自然。相反，它試圖透過開發減少支配所造成的危害的技術來促進這種支配。”[默裡·布克欽，《走向生態社會》，第 77 頁]

社會生態學提供了一個與自然和諧相處的社會的願景，一個“涉及對標誌著資本主義技術和資產階級社會歷史發展的所有趨勢的根本逆轉——機器和勞動的微小專業化，資源和人口集中在巨大的工業企業和城市實體中，自然和人類的分層和官僚化。”這樣的生態烏托邦“將建立完全新的生態社群，這些社群被藝術地塑造成它們所處的生態系統。”呼應克魯泡特金的觀點，布克欽認為，“[s]uch 一個生態社群……將透過將智力勞動與體力勞動、工業與農業在職業任務的輪換或多樣化中融合，來彌合城鄉、身心之間的裂痕。”這個社會將基於使用適當的綠色技術，一種“新型技術——或生態技術——它由靈活、通用的機器組成，其生產應用將強調耐用性和質量，而不是內建的過時性，以及對劣質商品的毫無意義的定量產出，以及快速流通的易耗商品……這種生態技術將利用自然無窮無盡的能源容量——太陽和風、潮汐和水道、地球的溫差以及我們周圍豐富的氫作為燃料——為生態社群提供非汙染性材料或可回收的廢物。”[布克欽，《同上》，第 68–9 頁]

然而，這並不是全部。正如布克欽所強調的，生態社會“不僅僅是一個試圖控制人類與自然世界之間不斷加劇的失衡的社會。如果簡化為簡單的技術或政治問題，這種對這種社會功能的貧血觀點會貶低生態批判提出的問題，並將它們引導到純粹的技術和工具性的生態問題解決方法。社會生態學首先是一種敏感性，它不僅包括對等級制度和支配的批判，而且還包括一種重建性的展望……以強調多樣性而不將差異結構化為等級秩序的倫理為指導……這種倫理的原則……[是]參與和分化。”[《現代危機》，第 24–5 頁]

因此，社會生態學家認為，必須攻擊等級制度和資本主義，而不是文明本身，作為生態問題的根本原因。這是他們與“原始主義”無政府主義思想分歧的關鍵領域之一，原始主義者往往對現代生活的各個方面都持批評態度，有些人甚至呼籲“結束文明”，顯然包括所有形式的技術和大型組織。我們在第 A.3.9 節中討論了這些想法。

我們必須在這裡指出，其他無政府主義者，雖然總體上同意社會生態學的分析和建議，但對社會生態學支援在市政選舉中推選候選人持強烈的批評態度。雖然社會生態學家認為這是創造人民自我管理的集會並創造對國家反制力量的一種手段，但很少有無政府主義者同意。相反，他們認為這本質上是改革主義，而且對利用選舉來實現社會變革的可能性抱有天真的希望（參見第 J.5.14 節，以更全面地討論這一點）。相反，他們提倡直接行動作為推進無政府主義和生態思想的手段，拒絕選舉活動，將其視為一條死衚衕，最終會導致激進思想被淡化，參與其中的人員受到腐蝕（參見第 J.2 節——什麼是直接行動？）。

最後，還有“深層生態學”，由於其生物中心主義性質，許多無政府主義者將其拒絕為反人類。很少有無政府主義者認為，人類本身是生態危機的根源，而許多深層生態學家似乎暗示了這一點。例如，默裡·布克欽在他的著作中特別直言不諱地批評了深層生態學以及與其相關的反人類思想（例如，參見《生態運動的道路何在？》）。戴維·沃森也反對深層生態學（參見他的《深層生態學有多深？》，作者名為喬治·布拉德福德）。大多數無政府主義者會認為，問題不在於人，而在於當前的制度，只有人才能改變它。用默裡·布克欽的話來說

   "[Deep Ecology's problems] stem from an authoritarian streak in a crude biologism that uses 'natural law' to conceal an ever-diminishing sense of humanity and papers over a profound ignorance of social reality by ignoring the fact it is capitalism we are talking about, not an abstraction called 'Humanity' and 'Society.'" [The Philosophy of Social Ecology, p. 160]

正如莫里斯強調的那樣，“透過完全專注於‘人類’這一類別，深層生態學家忽視或完全掩蓋了生態問題的社會起源，或者將本質上是社會問題生物化。” 將生態批判和分析淹沒在一個對人類的簡單抗議中，忽視了生態破壞的真正原因和動力，因此，確保無法找到結束這種破壞的途徑。簡而言之，當絕大多數人對影響他們生活、社群、工業和生態系統的決策沒有真正的發言權時，指責“人類”是毫無道理的。相反，是經濟和社會體系將利潤和權力置於人民和地球之上。透過關注“人類”（因此未能區分富人和窮人、男人和女人、白人和有色人種、剝削者和被剝削者、壓迫者和被壓迫者），我們所處的體系實際上被忽視了，因此，生態問題的制度性根源也被忽視了。這“在它的含義中既是反動的又是專制的，它用對‘自然’的幼稚理解代替了對真實社會問題和關注的批判性研究。” [莫里斯，同上，第 135 頁]

面對對某些發言人思想的持續無政府主義批評，許多深層生態學家已不再支援與他們運動相關的反人類思想。深層生態學，特別是地球優先！（EF！）組織，隨著時間的推移發生了很大變化，現在 EF！與工業工人世界（IWW）——一個工團主義工會——建立了密切的合作關係。雖然深層生態學不是生態無政府主義的一個分支，但它與無政府主義者分享許多思想，並且隨著 EF！拒絕其少數厭惡人類的思想，並開始認識到等級制度，而不是人類，才是問題所在，它正在被無政府主義者更多地接受（關於默裡·布克欽和地球優先！的領導者戴夫·福爾曼之間的討論，請參閱《捍衛地球》一書）。