無政府主義者常見問題解答/什麼是無政府主義？/3.5

A.3.5 什麼是無政府主義女權主義？

儘管反對國家和所有形式的權威在19世紀早期女權主義者中有著強烈的呼聲，但始於1960年代的更近期的女權主義運動卻建立在無政府主義實踐的基礎上。這就是“無政府主義女權主義”一詞的由來，指的是在更大的女權主義和無政府主義運動中行動的女權主義者，以提醒他們自己的原則。

現代無政府主義女權主義者是在之前無政府主義者（無論男女）的女權主義思想基礎上發展起來的。事實上，無政府主義和女權主義一直以來都密切相關。許多傑出的女權主義者也是無政府主義者，包括開拓性的瑪麗·沃斯通克拉夫特（《婦女權利辯護》的作者）、公社成員路易絲·米歇爾，以及美國無政府主義者（以及婦女自由的不懈倡導者）沃爾特琳·德·克萊爾和艾瑪·戈德曼（對於前者，請參閱她的文章“性奴役”、“自由之門”、“婦女訴正統教派案”、“那些結婚的人過得不好”；對於後者，請參閱例如“婦女販賣”、“婦女參政權”、“婦女解放的悲劇”、“婚姻與愛情”和“道德的受害者”）。自由，世界上最古老的無政府主義報紙，由夏洛特·威爾遜於1886年創辦。像維吉莉亞·德安德里亞和羅斯·佩索塔這樣的無政府主義女性在自由主義和勞工運動中都扮演著重要角色。西班牙革命期間西班牙的“自由婦女”運動是無政府主義女性組織起來捍衛她們的基本自由，並建立一個建立在婦女自由和平等的社會上的典型例子（有關這個重要組織的更多細節，請參閱瑪莎·阿克爾斯伯格的《西班牙的自由婦女》）。此外，所有主要的男性無政府主義思想家（除了普魯東）都是婦女平等的堅定支持者。例如，巴枯寧反對父權制以及法律如何“讓[婦女]服從於男人的絕對統治”。他認為“[男]女應該享有平等的權利”，這樣婦女才能“變得獨立，自由地開創自己的生活方式”。他期待著“專制的司法家庭”的結束以及“婦女的完全性自由”。[《論無政府主義》第396頁和第397頁]

因此，自19世紀60年代以來，無政府主義將對資本主義和國家的激進批判與對父權制（男性統治）的同樣強烈的批判結合在一起。無政府主義者，尤其是女性無政府主義者，認識到現代社會是由男性主導的。正如安娜·瑪麗亞·莫佐尼（一位在布宜諾斯艾利斯定居的義大利無政府主義移民）所說，婦女“會發現，詛咒你的神父是男人；壓迫你的立法者是男人；把你貶低為物件的丈夫是男人；騷擾你的放蕩者是男人；用你的低薪勞動發家致富的資本家和冷靜地將你身體的代價裝進口袋的投機者，都是男人”。從那時起，情況幾乎沒有改變。父權制仍然存在，並且，正如無政府主義報紙《社會問題》所言，婦女通常“在社會生活和私人生活中都是奴隸。如果你是一個無產者，你就有兩個暴君：男人和老闆。如果你是資產階級，你剩下的唯一主權就是輕浮和賣弄風情。”[引自何塞·莫亞的《布宜諾斯艾利斯的無政府主義運動中的義大利人》，第197-8頁和第200頁]

因此，無政府主義建立在這樣一個認識之上，即反對父權制與反對國家或資本主義同樣重要。因為“[你]不可能有自由、公正或平等的社會，也不可能接近它，只要女人的身份被當作商品買賣、安置、穿著、餵養和保護。”[沃爾特琳·德·克萊爾，《自由之門》，第235-250頁，尤金妮婭·C·德拉莫特，《自由之門》，第242頁] 引用路易絲·米歇爾的話

   "The first thing that must change is the relationship between the sexes. Humanity has two parts, men and women, and we ought to be walking hand in hand; instead there is antagonism, and it will last as long as the 'stronger' half controls, or think its controls, the 'weaker' half." [The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel, p. 139]

因此，無政府主義與女權主義一樣，反對父權制，爭取婦女平等。兩者有許多共同的歷史和對女性的個人自由、平等和尊嚴的關注（儘管，正如我們將在下面更詳細地解釋的那樣，無政府主義者一直以來都非常批判主流/自由主義女權主義，因為它走得不夠遠）。因此，新一波的60年代女權主義以無政府主義的方式表達自己，並從艾瑪·戈德曼等無政府主義人物那裡汲取了很大靈感，這一點並不奇怪。凱西·萊文指出，在這段時間裡，“獨立的女性團體開始運作，沒有男性左派的結構、領導人和其他人事，獨立地、同時地，建立了與幾十年來各個地區的無政府主義者相似的組織。這也不是巧合。”[《暴政的暴政》，《安靜的謠言：一個無政府主義女權主義讀本》，第66頁] 這不是巧合，因為正如女權主義學者所指出的，婦女是等級社會最早的受害者之一，人們認為這種社會始於新石器時代晚期的父權制的興起以及支配意識形態的興起。瑪麗蓮·弗蘭奇（在《超越權力》中）認為，人類社會最初的主要社會分層發生在男人開始統治女人時，女人實際上成為一個“較低”和“劣等”的社會階層。

無政府主義和現代女權主義之間的聯絡體現在思想和行動中。著名女權主義思想家卡羅爾·帕特曼指出，她的“關於契約論及其專制和父權制的根源的討論”在一定程度上“欠債於”自由主義思想，即“社會主義運動的無政府主義派別”。[《性契約》，第14頁] 此外，她在20世紀80年代指出，過去二十年，“反對專制、等級制度、非民主形式組織的主要陣地一直是婦女運動……在馬克思在第一國際中打敗巴枯寧之後，勞工運動、國有企業和左派教派中普遍存在的組織形式模仿了國家的等級制度……婦女運動拯救並付諸實踐了長期被掩蓋的思想（如巴枯寧等無政府主義者所認為的），即社會變革的運動和實驗必須‘預示’未來的社會組織形式。”[《婦女的混亂》，第201頁]

佩吉·科恩內格爾提請人們注意女權主義和無政府主義在理論和實踐上的緊密聯絡。“激進的女權主義觀點幾乎是純粹的無政府主義，”她寫道。“基本理論認為核心家庭是所有專制制度的基礎。孩子從父親到老師再到老闆再到上帝所學到的教訓是服從權威那巨大的匿名聲音。從童年到成年的過渡是成為一個成熟的自動機，不能質疑，甚至不能清晰地思考。”[《無政府主義：女權主義的聯絡》，《安靜的謠言：一個無政府主義女權主義讀本》，第26頁] 同樣，零集體認為，無政府主義女權主義“在於認識到女權主義的無政府主義，並有意識地發展它”。[《無政府主義/女權主義》，第3-7頁，《烏鴉》，第21期，第6頁]

無政府主義女權主義者指出，專制特徵和價值觀，例如統治、剝削、侵略、競爭、麻木等，在等級制度文明中被高度重視，傳統上被稱為“男性”。相反，非專制特徵和價值觀，如合作、分享、同情、敏感、溫暖等，傳統上被認為是“女性”，並且被貶低。女權主義學者將這一現象追溯到青銅時代早期父權制社會的興起以及它們對以合作基礎的“有機”社會的征服，在這些社會中， “女性”特徵和價值觀盛行並受到尊重。然而，在這些征服之後，這些價值觀開始被認為是“低階”的，尤其是對於男性來說，因為在父權制下，男性負責統治和剝削。（參見例如賴安·埃斯勒的《聖盃與利刃》；伊莉斯·鮑爾丁的《歷史的陰暗面》）。因此，無政府主義女權主義者將建立一個建立在合作、分享、互助等基礎上的非專制、無政府主義社會稱為“社會的女性化”。

無政府主義女權主義者指出，“女性化”社會不能在沒有自我管理和權力下放的情況下實現。這是因為他們希望推翻的父權制-專制價值觀和傳統體現在等級制度中並得到再現。因此，女權主義意味著權力下放，而權力下放又意味著自我管理。許多女權主義者已經認識到這一點，這反映在他們對女權主義組織的集體形式的實驗中，這些組織消除了等級結構和競爭形式的決策。一些女權主義者甚至認為，直接民主的組織是女性特有的政治形式。[參見例如南希·哈特索克的《女權主義理論與革命策略的發展》，載於齊拉·艾森斯坦編輯的《資本主義父權制與社會主義女權主義的案例》，第56-77頁] 就像所有無政府主義者一樣，無政府主義女權主義者認識到，自我解放是婦女平等的關鍵，因此，是自由的關鍵。因此，艾瑪·戈德曼

   "Her development, her freedom, her independence, must come from and through herself. First, by asserting herself as a personality, and not as a sex commodity. Second, by refusing the right of anyone over her body; by refusing to bear children, unless she wants them, by refusing to be a servant to God, the State, society, the husband, the family, etc., by making her life simpler, but deeper and richer. That is, by trying to learn the meaning and substance of life in all its complexities; by freeing herself from the fear of public opinion and public condemnation." [Anarchism and Other Essays, p. 211]

無政府主義女權主義試圖阻止女權主義受到右翼或左翼的專制意識形態的影響和支配。它提倡直接行動和自助，而不是“官方”女權主義運動所青睞的大規模改革運動，後者建立了等級制和中央集權的組織，並幻想有更多女性老闆、政治家和士兵是朝著“平等”邁進的一步。無政府主義女權主義者會指出，為了成為資本主義公司的管理人員而必須學習的所謂“管理科學”本質上是一套在公司等級制度中控制和剝削僱傭工人的技術，而“女性化”社會則需要完全消除資本主義僱傭勞動制度和管理階層的統治。無政府主義女權主義者意識到，學習如何成為一名有效的剝削者或壓迫者不是通往平等的道路（正如自由婦女的一名成員所說，“[我們]不想用女權主義等級制度來取代男性等級制度”。[引自瑪莎·A·阿克爾斯伯格的《西班牙的自由婦女》，第22-3頁——另請參閱第B.1.4節，進一步討論父權制和等級制度）。

因此，無政府主義傳統上對自由主義（或主流）女權主義持敵對態度，同時支援婦女解放和平等。西班牙無政府主義運動的領袖人物費德里卡·蒙特塞尼（Federica Montseny）認為，這種女權主義主張婦女平等，但並沒有挑戰現有的制度。她認為，（主流）女權主義唯一的野心是給特定階層的婦女提供更充分參與現有特權體系的機會，如果這些制度“在男人利用它們的時候是不公正的，那麼當女人利用它們的時候，它們仍然是不公正的”。 [引自瑪莎·A·阿克爾斯伯格 (Martha A. Ackelsberg)，同上，第 119 頁] 因此，對無政府主義者來說，婦女的自由並不意味著成為老闆或受薪奴隸、選民或政治家的平等機會，而是成為一個自由平等的個體，在自由聯合中平等地合作。佩吉·科爾內格 (Peggy Kornegger) 強調說：“女權主義並不意味著女性的企業權力或女性總統；它意味著沒有企業權力，也沒有總統。平等權利修正案不會改變社會；它只會賦予婦女接入等級制度經濟的‘權利’。挑戰性別歧視意味著挑戰所有等級制度——經濟的、政治的和個人的。這意味著一場無政府主義女權主義革命。” [同上，第 27 頁]

無政府主義，如我們所見，包含了主流女權主義中缺失的階級和經濟分析，同時，它還對主流社會主義運動所忽略的家庭和基於性別的權力關係表現出意識。這源於我們對等級制度的厭惡。正如莫佐尼 (Mozzoni) 所說：“無政府主義捍衛所有被壓迫者的事業，因此，並且以特殊的方式，它捍衛你的（婦女的）事業，哦！婦女，在社會和私人領域都被現今社會雙重壓迫。” [引自莫亞 (Moya)，同上，第 203 頁] 這意味著，引用一位中國無政府主義者的話來說，無政府主義者“所說的兩性平等，不僅僅指男性不再壓迫女性。我們還希望男性不再被其他男性壓迫，女性不再被其他女性壓迫。” 因此，婦女應該“徹底推翻統治，迫使男人放棄他們所有的特權，變得與女人平等，創造一個既沒有壓迫婦女，也沒有壓迫男人的世界。” [賀震 (He Zhen)，引自彼得·扎羅 (Peter Zarrow)，《無政府主義與中國政治文化》，第 147 頁]

因此，在歷史上，正如瑪莎·阿克爾斯伯格 (Martha Ackelsberg) 指出的那樣，自由主義/主流女權主義被認為是“作為一個女性解放策略過於狹隘；性鬥爭不能與階級鬥爭或整個無政府主義專案分離。” [同上，第 119 頁] 無政府主義女權主義延續了這一傳統，它認為所有形式的等級制度都是錯誤的，不僅僅是父權制，並且如果女權主義僅僅希望讓女性與男性擁有相同的成為老闆的機會，那麼它就與自身理想相沖突。他們只是陳述了顯而易見的事實，即他們“不相信掌握在女性手中的權力可能導致非強制性社會”，也不“相信任何好的事情可以從擁有領導精英的大眾運動中產生”。“中心問題始終是權力和社會等級制度”，因此人們“只有在他們掌握自己生活的權力時才是自由的”。 [卡羅爾·埃爾利希 (Carole Ehrlich)，“社會主義、無政府主義和女權主義”，《寂靜的謠言：無政府主義女權主義讀本》，第 44 頁] 因為如果，正如路易絲·米歇爾 (Louise Michel) 所說，“無產者是奴隸；無產者的妻子更是奴隸”，確保妻子與丈夫承受同等程度的壓迫，就忽略了這一點。 [同上，第 141 頁]

因此，無政府主義女權主義者，就像所有無政府主義者一樣，反對資本主義，因為它剝奪了自由。他們對社會等級制度的批判並不侷限於父權制。這是一個希望處處自由，希望“打破…所有建立在奴役基礎上的家庭！所有代表一方個人財產轉讓給另一方的婚姻！所有阻礙人與權利之間的社會或民事制度！所有使一人成為主人，另一人成為農奴的聯絡。” [沃爾泰琳·德·克萊爾 (Voltairine de Cleyre)，“自由思想的經濟趨勢”，《沃爾泰琳·德·克萊爾讀本》，第 72 頁] 一個“平等機會”的資本主義會解放女性的理想，忽略了這樣一個事實，即任何此類制度仍然會看到工人階級女性被老闆（無論是男性還是女性）壓迫。對無政府主義女權主義者來說，爭取婦女解放的鬥爭不能與反對等級制度本身的鬥爭分離。正如 L·蘇珊·布朗 (L. Susan Brown) 所說

   "Anarchist-feminism, as an expression of the anarchist sensibility applied to feminist concerns, takes the individual as its starting point and, in opposition to relations of domination and subordination, argues for non-instrumental economic forms that preserve individual existential freedom, for both men and women." [The Politics of Individualism, p. 144]

無政府主義女權主義者對我們理解生態危機的起源，即等級制度文明的威權價值觀，做出了很大的貢獻。例如，一些女權主義學者認為，對自然的支配與對婦女的支配平行，婦女在歷史上一直被等同於自然（例如，參見卡羅琳·默奇特 (Caroline Merchant)，《自然的死亡》，1980 年）。婦女和自然都是對控制的痴迷的受害者，而控制是威權人格的特徵。出於這個原因，越來越多的激進生態學家和女權主義者認識到，為了實現各自的目標，必須拆除等級制度。

此外，無政府主義女權主義提醒我們，在平等對待婦女和男性的同時，也要尊重婦女與男性的差異。換句話說，承認和尊重多樣性包括婦女和男性。太多男性無政府主義者假設，因為他們（在理論上）反對性別歧視，所以他們在實踐中並不歧視。這種假設是錯誤的。無政府主義女權主義將理論與實踐之間的一致性問題提到了社會行動主義的中心，並提醒我們所有人，我們不僅要與外部約束作鬥爭，還要與內部約束作鬥爭。

這意味著無政府主義女權主義敦促我們言行一致。正如沃爾泰琳·德·克萊爾 (Voltairine de Cleyre) 所說，“我從未期望男人會給予我們自由。不，婦女，我們不值得，直到我們自己爭取它。” 這包括“堅持基於平等自由法則的新道德準則：承認婦女的完全個體性。儘可能地成為叛逆者。我們自己踐行我們的信仰……。我們都是革命者。我們將透過言語、行動，最重要的是透過生活來進行宣傳——成為我們所教導的樣子。” 因此，無政府主義女權主義者，就像所有無政府主義者一樣，將反對父權制的鬥爭視為被壓迫者為自身解放而進行的鬥爭，因為“作為一個階級，我從男人那裡沒有希望……。沒有暴君放棄過他的暴政，除非他不得不這樣做。如果歷史教會我們任何東西，那就是這個道理。因此，我的希望在於在婦女心中激起叛逆。” [“自由之門”，第 235-250 頁，尤金妮婭·C·德拉莫特 (Eugenia C. Delamotte)，《自由之門》，第 249 頁和第 239 頁] 這在無政府主義運動內部和外部的父權制社會中都一樣適用。

面對那些談論性別平等的男性無政府主義者的性別歧視，西班牙的女無政府主義者組織了“自由婦女”(Mujeres Libres) 組織來對抗它。她們不相信將自己的解放留到革命之後。她們的解放是這場革命不可分割的一部分，必須從今天開始。在這一點上，她們重複了伊利諾伊州煤礦小鎮的女無政府主義者的結論，這些女無政府主義者厭倦了聽到她們的男性同志在“未來社會”中“大聲疾呼”性別平等，而在此時此地卻對此無動於衷。她們用了一個特別侮辱性的類比，將她們的男性同志比作那些“向飢餓的大眾許下虛假承諾……[說] 天堂裡會有獎賞”的牧師。她們認為，母親應該讓她們的女兒“明白，性別的差異並不意味著權利的平等”，並且她們不僅是“反對當今社會制度的叛逆者”，她們還應該“特別反對那些希望將女性保留為她們道德和物質上的劣勢的男性壓迫”。 [埃西利亞·格蘭迪 (Ersilia Grandi)，引自卡羅琳·沃爾德倫·梅里瑟 (Caroline Waldron Merithew)，《無政府主義的母性》，第 227 頁] 在她們的西班牙同志組織起來之前 30 多年，她們就成立了“路易絲·米歇爾”(Luisa Michel) 小組，在伊利諾伊州北部山谷煤礦小鎮對抗資本主義和父權制。

對無政府主義女權主義者來說，反對性別歧視是爭取自由鬥爭的關鍵方面。它不是，正如許多馬克思主義社會主義者在女權主義興起之前所論證的那樣，是對反對資本主義的“真正”鬥爭的轉移，這種鬥爭將在革命後得到自動解決。它是鬥爭的重要組成部分

   "We do not need any of your titles . . . We want none of them. What we do want is knowledge and education and liberty. We know what our rights are and we demand them. Are we not standing next to you fighting the supreme fight? Are you not strong enough, men, to make part of that supreme fight a struggle for the rights of women? And then men and women together will gain the rights of all humanity." [Louise Michel, Op. Cit., p. 142]

這場改變現代社會的關鍵部分是改變當前兩性之間的關係。婚姻是一個特殊的罪惡，因為“基於聖經的舊婚姻形式，‘直到死亡將我們分開’，……。[是一個] 代表男人對女人的統治，她完全屈服於他的意願和命令的制度。” 婦女被貶低為“男人的僕人和生育機器”。 [戈德曼 (Goldman)，同上，第 220-1 頁] 無政府主義者提出了“自由戀愛”來代替它，即基於平等關係的夫妻和家庭，而不是一方擁有權力，另一方僅僅服從。這種結合不會受到教會或國家的制裁，因為“兩個相愛的人不需要第三者的許可就可以上床。” [莫佐尼 (Mozzoni)，引自莫亞 (Moya)，同上，第 200 頁]

平等和自由不僅適用於人際關係。因為“如果社會進步體現在社會單位自由不斷趨於平等的趨勢中，那麼只要社會的一半，即婦女，處於壓迫狀態，進步的要求就不會得到滿足……。婦女……。開始感受到自己的奴役狀態；在她被壓迫之前，她必須從她的主人那裡贏得承認——平等。這種承認就是控制自己身體的自由。” [沃爾泰琳·德·克萊爾 (Voltairine de Cleyre)，“自由之門”，同上，第 242 頁] 男人、國家或教會都不應該決定一個女人用自己的身體做什麼。這一邏輯的延伸是，婦女必須控制自己的生殖器官。因此，無政府主義女權主義者，就像無政府主義者普遍一樣，支援選擇權和生殖權利（即女性控制自己生殖決定的權利）。這是一個長期持有的立場。艾瑪·戈德曼 (Emma Goldman) 因為公開倡導避孕方法以及婦女應該決定何時懷孕的極端觀念而受到迫害和監禁（正如女權主義作家瑪格麗特·安德森 (Margaret Anderson) 所說，“1916 年，艾瑪·戈德曼 (Emma Goldman) 因主張‘女性不必總是閉嘴張腿’而被判入獄”。

無政府主義女權主義並沒有止步於此。與無政府主義總體一樣，它旨在改變社會的所有方面，而不僅僅是家庭中發生的事情。因為，正如戈德曼 (Goldman) 所問，“如果把家庭的狹隘和缺乏自由換成工廠、血汗工廠、百貨公司或辦公室的狹隘和缺乏自由，能獲得多少獨立？” 因此，婦女的平等和自由必須在所有地方爭取，並抵制所有形式的等級制度。它們也無法透過投票來實現。無政府主義女權主義者認為，真正的解放只有透過直接行動才能實現，無政府主義女權主義基於婦女的自我活動和自我解放，因為雖然“投票權或平等的民權可能是好的要求……。真正的解放既不是在投票箱裡開始，也不是在法庭上開始。它從女人的靈魂開始……。她的自由將延伸到她實現自由的權力所能達到的程度。” [戈德曼 (Goldman)，同上，第 216 頁和第 224 頁]

婦女運動的歷史證明了這一點。每一個進步都來自基層，來自婦女自身的行動。正如路易絲·米歇爾所說，“我們婦女並不是糟糕的革命者。我們沒有向任何人乞求，我們正在鬥爭中佔據自己的位置；否則，我們可以繼續提議，直到世界末日，也無法獲得任何東西。”[同上，第 139 頁] 如果婦女等待別人為她們採取行動，她們的社會地位永遠不會改變。這包括最初獲得選舉權。面對爭取婦女投票權的激進選舉權運動，英國無政府主義者羅斯·維特科普認識到，“確實，這場運動向我們表明，那些迄今為止如此順從於她們的主人，即男性的婦女，終於開始意識到她們並不比那些主人低階。”然而，她認為婦女不會透過投票獲得解放，而是“透過她們自身的強大力量。”[引自希拉·羅伯森，《隱沒於歷史》，第 100-1 頁和第 101 頁] 20 世紀 60 年代和 70 年代的婦女運動證明了這種分析的真實性。儘管享有平等的投票權，但婦女的社會地位自 20 世紀 20 年代以來一直沒有改變。

最終，正如無政府主義者莉莉·蓋爾·威爾金森所強調的那樣，“‘投票權’的呼籲永遠不會是自由的呼籲。因為投票是什麼？投票就是登記同意被某個立法者或另一個立法者統治？”[引自希拉·羅伯森，《同上》，第 102 頁] 這沒有觸及問題的核心，即等級制度及其所產生的專制社會關係，父權制只是其的一個子集。只有擺脫所有老闆，政治、經濟、社會和性方面的老闆，婦女才能獲得真正的自由，並“讓婦女能夠以最真實的意義上成為人。她內心渴望肯定和行動的一切都應該得到最充分的表達；所有的人為障礙都應該被打破，通往更大自由的道路應該清除掉幾個世紀以來屈服和奴役的每一絲痕跡。”[艾瑪·戈德曼，《同上》，第 214 頁]