無政府主義常見問答/什麼是無政府主義？/3.7

A.3.7 有宗教無政府主義者嗎？

是的，有。雖然大多數無政府主義者反對宗教和上帝的概念，認為它們深深地反人性，是對地球上權力和奴役的正當理由，但一些宗教信仰者將他們的思想推向了無政府主義的結論。與所有無政府主義者一樣，這些宗教無政府主義者將反對國家與對私有財產和不平等的批判性立場結合起來。換句話說，無政府主義並不一定就是無神論。事實上，根據雅克·埃呂爾的觀點，“聖經思想直接通向無政府主義，這是與基督教思想家一致的唯一‘政治反政治’立場。”[引自彼得·馬歇爾，《要求不可能》，第 75 頁]

受宗教思想啟發的無政府主義有許多不同的型別。正如彼得·馬歇爾指出的，“最早對無政府主義敏感性的明確表達可以追溯到公元前六世紀左右的中國道家”，而“佛教，特別是禪宗，......具有......強烈的自由主義精神。”[同上，第 53 頁和第 65 頁] 一些人，例如反全球化活動家 Starhawk，將他們的無政府主義思想與異教和靈性主義的影響結合在一起。然而，宗教無政府主義通常採取基督教無政府主義的形式，我們將在此集中討論它。

基督教無政府主義者認真對待耶穌對追隨者所說的話：“王和官長統治人；你們中間不可有這樣的人。”同樣，保羅的格言，“除了上帝之外，沒有權柄”，被推向了顯而易見的結論，即否定社會內部的國家權力。因此，對真正的基督徒來說，國家正在侵犯上帝的權力，每個人都有責任自治，並發現（用托爾斯泰著名著作的書名來說）上帝的國在你裡面。

同樣，耶穌的主動貧困，他對財富腐蝕作用的評論以及聖經中關於世界是為了人類共同享有的說法都被認為是社會批判私有財產和資本主義的基礎。事實上，早期的基督教教會（可以被視為奴隸的解放運動，儘管它後來被併入國家宗教）是基於物質財富的共產主義共享，這是一個主題，不斷出現在激進的基督教運動中，毫無疑問，是受諸如“所有信徒在一起，凡物公用，他們就把自己的產業和貨物賣了，照著各人所需，分給眾人”和“信的人，都是一心一意，彼此相愛，無人說自己所有的東西是自己的，都是公用的。”（使徒行傳，2:44,45; 4:32）

毫不奇怪，聖經會被用來表達被壓迫者的激進自由主義願望，這在以後的時代會以無政府主義或馬克思主義術語的形式出現）。正如布克欽在他的關於基督教對“自由遺產”的貢獻的討論中所指出的，“透過引發非conformity、異端小團體和對人身和信仰的權力問題，基督教不僅創造了一個集中的專制教皇，而且創造了它的反面：一種準宗教無政府主義。” 因此，“基督教的混合資訊可以歸類為兩種廣泛而高度衝突的信仰體系。一方面，有一個關於基督教生活的激進、積極主義、共產主義和自由主義的願景”，而“另一方面，有一個保守的、平靜的、物質上無世界的、等級制的願景。”[《自由的生態學》，第 266 頁和第 274-275 頁]

因此，牧師約翰·鮑爾的平等主義言論（正如彼得·馬歇爾[同上，第 89 頁]引述的那樣）在 1381 年英格蘭的農民起義期間

“當亞當耕作，夏娃紡紗，誰是紳士？”

基督教無政府主義的歷史包括中世紀的自由精神異端、無數的農民起義和 16 世紀的再洗禮派。基督教內部的自由主義傳統在 18 世紀的威廉·布萊克著作中再次出現，美國亞當·鮑盧在 1854 年的《實用基督教社會主義》中得出了無政府主義的結論。然而，隨著著名俄羅斯作家列夫·托爾斯泰著作的出現，基督教無政府主義成為無政府主義運動中一條明確定義的線索。

托爾斯泰認真對待聖經的資訊，並得出結論認為，一個真正的基督徒必須反對國家。從他對聖經的閱讀中，托爾斯泰得出了無政府主義的結論

   "ruling means using force, and using force means doing to him whom force is used, what he does not like and what he who uses force would certainly not like done to himself. Consequently ruling means doing to others what we would not they should do unto us, that is, doing wrong." [The Kingdom of God is Within You, p. 242]

因此，一個真正的基督徒必須避免統治他人。從這個反國家立場出發，他自然而然地主張一個從下而上自組織的社會

   "Why think that non-official people could not arrange their life for themselves, as well as Government people can arrange it nor for themselves but for others?" [The Slavery of Our Times, p. 46]

這意味著“人們只有透過廢除政府才能從奴役中解放出來。”[同上，第 49 頁] 托爾斯泰敦促對壓迫採取非暴力行動，認為個人的精神轉變是創造無政府主義社會的關鍵。正如馬克斯·奈特勞所論證的，“托爾斯泰強調的偉大真理是，對善、善良、團結以及所有被稱為愛的力量的認識，都存在於我們自己內心，而且它可以並且必須在我們自己的行為中被喚醒、發展和行使。”[《無政府主義簡史》，第 251-252 頁] 毫不奇怪，托爾斯泰認為“無政府主義者在一切事情上都是正確的......他們只是認為無政府主義可以透過革命建立起來，這一點是錯誤的。”[引自彼得·馬歇爾，同上，第 375 頁]

與所有無政府主義者一樣，托爾斯泰批判私有財產和資本主義。他非常欽佩普魯東，並深受其影響，認為後者的“財產就是偷竊”是“絕對真理”，將“與人類共存。”[引自傑克·海沃德，《法國大革命之後》，第 213 頁] 與亨利·喬治（他的思想，就像普魯東一樣，對托爾斯泰產生了強烈的影響）一樣，他反對土地私有制，認為“如果不是為了保衛土地財產及其隨之而來的價格上漲，人們就不會被擠在如此狹小的空間裡，而是在世界上仍然有許多的自由土地上分散開來。”此外，“在這場鬥爭中[爭奪土地財產]，佔有優勢的不是在土地上工作的人，而是始終參與政府暴力的那些人。”因此，托爾斯泰認識到，除了使用以外的任何東西的所有權都需要國家暴力來保護它們，因為佔有“總是受到習俗、輿論、正義感和互惠感的保護，它們不需要受到暴力的保護。”[《我們時代的奴役》，第 47 頁] 事實上，他認為

   "Tens of thousands of acres of forest lands belonging to one proprietor -- while thousands of people close by have no fuel -- need protection by violence. So, too, do factories and works where several generations of workmen have been defrauded and are still being defrauded. Yet more do the hundreds of thousands of bushels of grain, belonging to one owner, who has held them back to sell at triple price in time of famine." [Op. Cit., pp. 47–8]

與其他無政府主義者一樣，托爾斯泰認識到，在資本主義制度下，經濟狀況“迫使[工人]進入資本家的臨時或永久奴役”，因此“被迫出賣自己的自由”。這適用於農村和城市工人，因為“我們時代的奴隸不僅僅是所有工廠和車間的手工勞動者，他們必須把自己完全賣給工廠和鑄造廠主才能生存；而且幾乎所有農業勞動者都是奴隸，為了種植他人的莊稼，他們孜孜不倦地工作。” 這樣的制度只能透過暴力維持，因為“首先，他們的勞動成果被不公正地和暴力地從工人手中奪走，然後法律介入，而這些從工人手中奪走的物品——不公正地和暴力地——被宣佈為竊取者們的絕對財產。”[同上，第 34 頁、第 31 頁和第 38 頁]

托爾斯泰認為資本主義在道德和身體上摧毀了個人，資本家是“奴隸主”。他認為，一個真正的基督徒不可能成為資本家，因為“製造商是一個人，他的收入來自從工人身上榨取的價值，他的全部職業都是建立在強迫的、非自然的勞動基礎上的”，因此，“他必須首先放棄為了自己的利益而毀滅人類生命的行為。”[《上帝的國在你裡面》，第 338 頁和第 339 頁] 毫不奇怪，托爾斯泰認為合作社是“唯一能夠讓一個道德的、自尊的人參與的社會活動，他不願成為暴力的一方。”[引自彼得·馬歇爾，同上，第 378 頁]

所以，對托爾斯泰來說，“稅收，或土地所有制，或對使用物品或生產資料的所有權”會產生“我們時代的奴役”。然而，他拒絕了國家社會主義對社會問題的解決方案，因為政治權力將在舊制度的廢墟上創造一種新的奴役形式。這是因為“奴役的根本原因是立法：有人有制定法律的權力。” 這需要“由有權勢的人使用的有組織的暴力，以迫使其他人服從他們（有權勢的人）制定的法律——換句話說，就是按他們的意志行事。” 將經濟生活交給國家只是意味著“將會有權力來管理所有這些事情的人。有些人會決定這些問題，而其他人會服從他們。”[托爾斯泰，同上，第 40 頁、第 41 頁、第 43 頁和第 25 頁] 他正確地預言，“馬克思主義獲勝的唯一結果”將是“專制主義將會傳遞下去。現在資本家們統治著，但那時工人階級的領導者們將統治。”[引自馬歇爾，同上，第 379 頁]

>從他對暴力的反對出發，托爾斯泰拒絕了國家和私有財產，並敦促採取和平主義策略來結束社會內部的暴力，並創造一個公正的社會。對托爾斯泰來說，政府只能透過大眾拒絕服從、不參與政府暴力以及向世界揭露國家主義的欺騙來被摧毀。他拒絕了使用武力來抵抗或結束國家暴力的想法。用奈特勞的話來說，他“斷言......對邪惡的抵抗；並對抵抗的方式之一——積極力量——他添加了另一種方式：透過不服從進行抵抗，即消極力量。”[同上，第 251 頁] 在他對自由社會的觀念中，托爾斯泰顯然受到俄羅斯農村生活的深刻影響，他旨在建立一個基於公社土地上的農民耕作、工匠和小規模合作社的社會。他拒絕工業化，認為它是國家暴力的產物，認為“現在存在的這種勞動分工......在自由社會中將是不可能的。”[托爾斯泰，同上，第 26 頁]

托爾斯泰的思想對甘地產生了深遠的影響，甘地激勵他的同胞們使用非暴力抵抗將英國趕出印度。此外，甘地對一個自由的印度作為一個農民公社聯盟的願景與托爾斯泰對一個自由社會的無政府主義願景相似（儘管我們必須強調甘地不是無政府主義者）。美國的“天主教工人團體”也深受託爾斯泰（和普魯東）的影響，正如多蘿西·戴，一位堅定的基督教和平主義者和無政府主義者，她在 1933 年創立了這個團體。托爾斯泰以及宗教無政府主義在拉丁美洲和南美洲的解放神學運動中也可見一斑，這些運動將基督教思想與工人階級和農民中的社會行動主義結合在一起（儘管我們應該注意到，解放神學通常受到國家社會主義思想而不是無政府主義思想的啟發）。

無政府主義內部存在著一個小眾傳統，從宗教中得出無政府主義的結論。然而，正如我們在 A.2.20 節中提到的，大多數無政府主義者不同意這種觀點，他們認為無政府主義意味著無神論，而且聖經思想在歷史上與等級制度和對世俗統治者的維護聯絡在一起並非巧合。因此，絕大多數無政府主義者過去是、現在也是無神論者，因為“崇拜或敬畏任何存在，無論是自然的還是超自然的，總是會成為一種自我屈服和奴役的形式，這將導致社會統治。正如 [巴枯寧] 所寫：‘當人類向任何‘高於’自身的事物跪倒時，等級制度就已開始戰勝自由。’”[布賴恩·莫里斯，《生態學與無政府主義》，第 137 頁] 這意味著大多數無政府主義者同意巴枯寧的觀點，即如果上帝存在，為了人類的自由和尊嚴，有必要廢除他。鑑於聖經所說的話，很少有無政府主義者認為它可以用來證明自由主義思想，而不是支援專制思想，而且他們並不驚訝於基督教等級制在其漫長（而且通常是壓迫性的）歷史中佔據主導地位。

無神論的無政府主義者指出，聖經以宣揚各種各樣的虐待而臭名昭著。基督教無政府主義者如何調和這一點？他們首先是基督徒，還是無政府主義者？是平等，還是堅持聖經？對於一個信徒來說，這似乎根本沒有選擇。如果聖經是上帝的話語，那麼一個無政府主義者如何在聲稱相信上帝、他的權威和他的律法的同時，支援它所採取的更為極端的立場？

例如，沒有一個資本主義國家會實施聖經中闡述的“安息日不工作”的法律。大多數基督教老闆很樂意強迫他們的同胞信徒在第七天工作，儘管聖經的懲罰是處以石刑（“六天要作工，但第七天要歸你們作聖日，是耶和華的安息日，凡在這日作工的，必治死。”出埃及記 35:2）。一個基督教無政府主義者會主張對違反上帝律法的人處以這種懲罰嗎？同樣，一個允許婦女因在結婚之夜不是處女而被石刑處死的國家，理所當然地會被認為是極其邪惡的。然而，這就是“聖經”（申命記 22:13-21）中規定的命運。婚前性行為對女性來說是基督教無政府主義者眼中的死罪嗎？或者，對於這個問題來說，一個“頑梗悖逆的兒子，不聽從他父親的言語，也不聽從他母親的言語”也應該遭受“他所在城裡所有的人……用石頭把他打死”的命運嗎？（申命記 21:18-21）或者聖經對婦女的待遇如何：“妻子要順服自己的丈夫。”（歌羅西書 3:18）她們也被命令“在教會中要安靜。”（哥林多前書 14:34-35）。男性統治被明確地陳述：“我願意你們知道，凡男人，他的頭是基督；女人的頭是男人；基督的頭是上帝。”（哥林多前書 11:3）

顯然，一個基督教無政府主義者在應用聖經教義時，必須像非無政府主義信徒一樣具有高度的選擇性。富人很少宣稱需要貧困（至少對自己來說），而且似乎很樂意忘記（就像教會一樣）一個富人進入天堂的難度，例如。他們似乎很樂意無視耶穌的告誡：“你若要作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你必有天上的財寶；你還要來跟從我。”（馬太福音 19:21）。基督教右派的追隨者並沒有將其應用到他們的政治領袖身上，或者更確切地說，是他們的精神領袖身上。很少有人將格言應用到“凡求你的，就給他；有人奪去你的東西，不要再要回來。”（路加福音 6:30，在馬太福音 5:42 中重複）他們也沒有像第一批基督教信徒那樣“凡物公用”。（使徒行傳 4:32）因此，如果非無政府主義信徒被認為是無視聖經的教義，那麼被他們攻擊的人也可以對他們說同樣的話。

此外，基督教本質上是無政府主義的想法很難與其歷史相協調。聖經被用來維護不公正，遠遠超過了它被用來反對不公正。在教會擁有事實上的政治權力的國家，例如愛爾蘭、南美洲的部分地區、19 世紀和 20 世紀初的西班牙等，無政府主義者通常強烈反對宗教，因為教會有權力壓制異議和階級鬥爭。因此，教會的實際作用駁斥了聖經是無政府主義文字的說法。

此外，大多數社會無政府主義者認為托爾斯泰主義和平主義是教條主義和極端的，認為有必要（有時）使用暴力來抵抗更大的邪惡。然而，大多數無政府主義者會同意托爾斯泰主義者關於個人價值觀轉變作為創造無政府主義社會的重要方面，以及非暴力作為一種普遍策略的重要性（儘管我們必須強調，很少有無政府主義者完全拒絕在沒有其他選擇的情況下使用自衛暴力）。