無政府主義常見問答/什麼是無政府主義？/3.9

A.3.9 什麼是原始共產主義無政府主義？

正如 A.3.3 部分所討論的，大多數無政府主義者會同意情境主義者肯·納布的觀點，即“在解放的世界中，計算機和其他現代技術可以用來消除危險或枯燥的任務，使每個人都能專注於更有趣的事情。” 顯然，“[c]ertain technologies -- 核能是最明顯的例子 -- 確實非常危險，它們無疑將很快停止。許多生產荒謬、過時或多餘商品的行業，當然也會隨著商業理性的消失而自動停止。但許多技術……，無論它們現在被如何濫用，幾乎沒有內在缺陷。這僅僅是更明智地使用它們，將它們置於大眾控制之下，引入一些生態改進，併為人類而不是資本主義目的重新設計它們。”[公開秘密，第 79 頁和第 80 頁] 因此，大多數生態無政府主義者將適當技術的應用視為創造一個與自然和諧相處的社會的工具。

然而，一小部分（非常）小但聲音很大的自稱為綠色無政府主義者的人不同意。約翰·澤爾贊、約翰·摩爾和大衛·沃森等作家已經闡述了一種無政府主義願景，他們聲稱這種願景旨在批判一切形式的權力和壓迫。這通常被稱為“原始共產主義無政府主義”，據摩爾說，這僅僅是“一個簡短的術語，用於指代一個從無政府主義角度批判文明的全部內容的激進潮流，並試圖啟動人類生活的一次全面轉型。”[原始共產主義入門]

這種潮流的表達方式多種多樣，其中最極端的元素尋求終結一切形式的技術、勞動分工、馴化、“進步”、工業主義、他們所謂的“大眾社會”，以及某些人甚至認為的象徵性文化（即數字、語言、時間和藝術）。他們傾向於將包含這些特徵的任何系統稱為“文明”，因此，他們旨在“摧毀文明”。他們希望回到多遠是一個有爭議的問題。有些人認為工業革命之前存在的技術水平是可以接受的，許多人走得更遠，拒絕農業和除最基本之外的所有形式的技術。對他們來說，迴歸野生，迴歸狩獵採集的生活方式，是無政府主義存在的唯一途徑，他們斷然拒絕了適當技術可以用來創造一個基於工業生產並最大限度地減少對生態系統影響的無政府主義社會的觀點。

因此，我們發現原始共產主義雜誌“綠色無政府主義”認為，那些像他們一樣，“優先考慮個人自主權或野生生存價值觀的人有理由反對和拒絕所有大型組織和社會，理由是它們必然導致帝國主義、奴隸制和等級制度，無論它們被設計用於何種目的。” 他們反對資本主義，因為它“是文明當前的主要表現形式”。然而，他們強調，是“文明，而不是資本主義本身，是系統性專制主義、強制性奴役和社會隔離的起源。因此，對資本主義的攻擊如果不能針對文明，就永遠無法廢除助長社會的制度化強制。試圖為了民主化而集體化工業，就是沒有認識到所有大型組織都會採用一種獨立於其成員意願的方向和形式。” 因此，他們認為，真正的無政府主義者必須反對工業和技術，因為“[h]ierarchical institutions, territorial expansion, and the mechanisation of life are all required for the administration and process of mass production to occur." 對原始共產主義者來說，“[o]nly small communities of self-sufficient individuals can coexist with other beings, human or not, without imposing their authority upon them." 這樣的社群將與部落社會共享基本特徵，“[f]or over 99% of human history, humans lived within small and egalitarian extended family arrangements, while drawing their subsistence directly from the land." [反對大眾社會]

雖然這樣的部落社群，它們與自然和諧相處，幾乎沒有等級制度，被視為鼓舞人心，但原始共產主義者展望（借用約翰·澤爾讚的一本書的標題）看到“未來的原始”。正如約翰·摩爾所說，“原始共產主義無政府主義所設想的未來……是前所未有的。雖然原始文化預示著未來，而且未來很可能包含從這些文化中衍生出來的元素，但原始共產主義無政府主義的世界可能與之前的無政府主義形式大不相同。”[同上]

對於原始共產主義者來說，其他形式的無政府主義只是本質上與我們現在忍受的相同基本系統中自我管理的疏離，只是去掉了最糟糕的過失。因此，約翰·摩爾評論說，“古典無政府主義”想要“接管文明，在一定程度上重新調整其結構，消除其最嚴重的濫用和壓迫。然而，在他們的未來情景中，文明生活的 99% 保持不變，正是因為他們質疑的文明方面是微不足道的……總體生活模式不會改變太多。” 因此，“[f]rom the perspective of anarcho-primitivism, all other forms of radicalism appear as reformist, whether or not they regard themselves as revolutionary." [同上]

作為回應，“古典無政府主義者”指出了三點。首先，聲稱“最嚴重的濫用和壓迫”佔資本主義社會 1% 的說法簡直是胡說八道，而且，更重要的是，這個制度的辯護者會欣然同意這一點。其次，從閱讀任何“古典”無政府主義文字中可以明顯看出，摩爾的斷言是胡說八道。“古典”無政府主義旨在從上到下徹底改變社會，而不是修補它的次要方面。原始共產主義者真的認為，那些努力廢除資本主義的人會簡單地繼續做他們以前做過的 99% 的事情嗎？當然不是。換句話說，僅僅擺脫老闆是不夠的，儘管這是必要的第一步！第三，也是最重要的是，摩爾的論點確保了他對美好社會的願景永遠無法實現，除非進行無法想象的規模的種族滅絕。

因此，正如大家所見，原始共產主義與傳統的無政府主義運動及其思想幾乎沒有關聯。他們的願景根本不相容，前者將後者的思想斥為專制。不出所料，原始共產主義的思想和其他無政府主義者的思想很難調和。同樣不出所料的是，其他無政府主義者質疑原始共產主義在短期內是否實用，或者即使在長期內是否可取。雖然原始共產主義的支持者喜歡將其描繪成最先進和最激進的無政府主義形式，但其他無政府主義者並不那麼信服。他們認為它是一種混亂的意識形態，它將追隨者引向荒謬的立場，而且，完全不切實際。他們會同意肯·納布的評論，即原始共產主義根源於“幻想[which] contain so many obvious self-contradictions that it is hardly necessary to criticise them in any detail. They have questionable relevance to actual past societies and virtually no relevance to present possibilities. Even supposing that life was better in one or another previous era, we have to begin from where we are now. Modern technology is so interwoven with all aspects of our life that it could not be abruptly discontinued without causing a global chaos that would wipe out billions of people." [同上，第 79 頁]

原因很簡單，我們生活在一個高度工業化和相互聯絡的系統中，大多數人沒有在狩獵採集社會甚至農業社會中生存所需的技能。此外，六 十億人能否作為狩獵採集者生存下去非常值得懷疑，即使他們擁有必要的技能。正如布萊恩·莫里斯所指出的，“我們被告知未來是‘原始的’。在目前維持著將近六十億人口的世界（有證據表明，狩獵採集的生活方式只能養活每平方英里 1 或 2 人）中，如何實現這一點，像澤爾贊這樣的原始共產主義者沒有告訴我們。”[“人類學與無政府主義”，第 35-41 頁，無政府主義：武裝慾望的期刊，第 45 期，第 38 頁] 因此，大多數無政府主義者同意喬姆斯基的總結，即“我認為他們沒有意識到他們所呼籲的是對數百萬人進行種族滅絕，因為社會目前的結構和組織方式……如果你消除了這些結構，每個人都會死……而且，除非一個人考慮過這些事情，否則這不是認真的。”[喬姆斯基談無政府主義，第 226 頁]

這意味著任何“原始共產主義”的叛亂都有兩種選擇。要麼它立即迅速轉變為原始共產主義制度，結果是餓死數十億人，並造成大規模的生態破壞，要麼它涉及一個漫長的過渡期，在此期間，“文明”及其工業遺產被安全地退役，人口水平自然下降到適當的水平，人們重新獲得他們新生活所需的必要技能。

可悲的是，選項一，即幾乎在一夜之間發生轉變，似乎是大多數原始共產主義作家所暗示的。例如，摩爾談到了“當文明崩潰時”（“透過它自己的意志，透過我們的努力，或兩者兼而有之”）。這意味著一個非常快速的程序，凡人對此幾乎沒有發言權或控制權。當他談到需要現在就建立“積極的替代方案”時，這一點得到了證實，因為“崩潰造成的社會混亂很容易造成心理上的不安全和社會真空，在這種情況下，法西斯主義和其他極權主義獨裁政權可能會興起。”[同上] 一場基於“崩潰”、“不安全”和“社會混亂”的革命，聽起來不像是一場基於大眾參與和社會實驗的成功的社會革命的方案。

然後是原始主義宣揚的反對組織的教條。摩爾是典型的例子，他斷言“[o]rganisations, for anarcho-primitivists, are just rackets, gangs for putting a particular ideology in power"，並透過說原始主義者主張“廢除所有權力關係，包括國家……以及任何型別的政黨或組織”來重申這一點。[Op. Cit.] 然而，沒有組織，現代社會就無法運作。將出現徹底而迅速的崩潰，這不僅會導致大規模飢餓，還會導致生態破壞，例如核電站熔燬、工業廢料滲入周圍環境、城市和城鎮衰敗，以及成群結隊的饑民爭奪在農村地區能找到的蔬菜、水果和動物。顯然，反對組織的教條只能與文明“崩潰”的觀念相協調，而不能與朝著長期目標穩步前進的觀念相協調。同樣，如果沒有組織，會有多少“積極的替代方案”存在？

面對這種“崩潰”帶來的恐怖，那些少數已經仔細思考過這個問題的原始主義者最終接受了過渡期的必要性。例如，約翰·澤贊認為，“工業化和工廠不可能立即消除，但同樣清楚的是，必須以全力以赴的速度衝破障礙，進行清算”。甚至城市的存續也被接受，因為“[c]ultivation within the cities is another aspect of practical transition”。[On the Transition: Postscript to Future Primitive]

然而，接受過渡期的必要性僅僅是暴露了原始主義內部的矛盾。澤贊指出，“再現現有‘死亡之船’（例如其技術）的手段不能用來塑造一個解放的世界”。他沉思道：“我們會保留什麼？‘勞動節約裝置’？除非它們不涉及任何勞動分工（例如槓桿或斜坡），否則這個概念就是一個虛構的概念；隱藏在‘節約’背後的，是許多人的凝固的辛勞和對自然世界的破壞”。這如何與在（未指定）一段時間內維持“工業化和工廠”相一致尚不清楚。同樣，他認為“[i]nstead of the coercion of work -- and how much of the present could continue without precisely that coercion? -- an existence without constraints is an immediate, central objective”。[Op. Cit.] 這與認為工業會維持一段時間的論點如何相一致，這一點沒有被問及，更不用說回答了。如果“工作”繼續，這如何與原始主義者對“傳統”無政府主義的典型否定相一致，即自我管理就是管理自己的異化，沒有人願意在工廠或礦山工作，因此，必須使用強制手段讓他們這樣做？在原始主義過渡期間，在工廠工作是否會變得不那麼異化和專制？如果沒有自我管理，這項工作將如何以自由放任的方式完成？

一個顯而易見的事實是，人口規模無法在短時間內透過自願手段大幅減少。要使原始主義可行，世界人口水平需要下降約 90%，因為 60 億人不可能過上狩獵採集者的生活（正如澤贊強調的那樣，“農業本身必須被克服”[Op. Cit.]）。這意味著農業和大多數工業將不得不繼續一段時間。同樣，對於大城市和小鎮來說，由於無法從城市中立即整體遷移，因此必須繼續存在一段時間。這意味著人口大幅減少將需要幾十年，甚至幾個世紀才能自願實現。鑑於地球上幾乎所有人都不可能決定不再生育，因此這個時間尺度幾乎肯定會是幾個世紀。同樣，可靠的避孕藥具是現代科技的產物，因此，必須在一段時間內保持其生產手段——除非原始主義者認為，除了拒絕生育之外，人們還會拒絕性交。

然後是工業社會的遺產，它不可能自行衰敗。舉一個顯而易見的例子，任由核電站熔燬絕非生態友好。此外，統治精英是否會毫無抵抗地放棄權力尚屬懷疑，因此，任何社會革命都需要防禦重新引入等級制度的企圖。不用說，任何將所有組織和工業視為天生專制的革命都無法做到這一點（如果工人沒有改造和利用自己的工作場所來生產必要的軍事用品，那麼在西班牙革命期間，是不可能生產出抵抗弗朗哥法西斯勢力的必要軍事用品的，這是另一個顯而易見的例子）。

然後是另一個關鍵的矛盾。如果你承認從“這裡”到“那裡”的過渡是必要的，那麼原始主義就自動排除了自身在無政府主義傳統中的地位。原因很簡單。摩爾斷言，“大眾社會”包括“人們工作、生活在人工的、技術化的環境中，並[受到]各種強制和控制”。[Op. Cit.] 因此，如果原始主義者對技術、工業和大眾社會的所有論點都是正確的，那麼任何原始主義過渡，從定義上來說，都不會是自由主義的。這是因為在成功的革命之後，“大眾社會”將不得不繼續存在一段時間（至少幾十年，更有可能是幾個世紀），因此，從原始主義者的角度來看，它將基於“各種強制和控制”。有一種意識形態宣稱需要一個過渡系統，該系統將基於強制、控制和等級制度，並將在一段時間後消失，成為一個無國家社會。它也像原始主義一樣強調，沒有等級制度和權威，工業和大型組織是不可能的。這種意識形態是馬克思主義。因此，聽到自稱無政府主義者的人重複恩格斯反對巴枯寧的論點作為“無政府狀態”的論點，對“古典”無政府主義者來說似乎具有諷刺意味（參見第 H.4 節，討論恩格斯關於工業排斥自治的論點）。

因此，如果，正如看起來很可能的那樣，任何過渡都需要幾個世紀才能完成，那麼原始主義者對“傳統”無政府主義的批評就變成了一個笑話——並且阻礙了有意義的無政府主義實踐和社會變革。它揭示了原始主義核心矛盾。當它的擁護者攻擊其他無政府主義者支援技術、組織、工作自我管理、工業化等等時，他們本身卻依賴於他們反對的東西，作為通往原始主義社會的任何人性化過渡的一部分。鑑於他們以如此強烈的熱情攻擊其他無政府主義者關於這些問題，毫不奇怪，整個原始主義過渡期的概念在其他無政府主義者看來是不可能的。譴責技術和工業化天生就是專制主義的，然後轉過頭來主張在革命後使用它們，從邏輯或自由主義的角度來看，這簡直是毫無道理的。

因此，原始主義的關鍵問題就顯現出來了。它沒有提供任何以自由主義方式實現其目標的實際手段。正如克納布總結的那樣，“[w]hat begins as a valid questioning of excessive faith in science and technology ends up as a desperate and even less justified faith in the return of a primeval paradise, accompanied by a failure to engage the present system in any but an abstract, apocalyptical way”。為了避免這種情況，有必要考慮到我們現在的處境，因此，我們必須“認真考慮如何在過渡期間解決所有實際問題”。[Knabb, Op. Cit., p. 80 and p. 79] 可悲的是，原始主義意識形態排除了這種可能性，因為它將任何真正革命將要開始的起點視為天生具有專制性。由於任何通往原始主義的過渡期都將涉及人們在“大眾社會”中工作和生活，因此它將自身判處為完全不切實際。

鑑於等級社會將濫用許多技術，可以理解為什麼有些人會認為“技術”是主要問題，並尋求將其終結。然而，那些談論在不討論如何實現的情況下簡單地一夜之間廢除所有形式的不公正和壓迫的人，聽起來可能非常激進，但實際上，他們並非如此。事實上，他們正在為真正的社會變革奠定基礎，確保任何群眾運動都不會革命性地足以滿足他們的批評，因此，甚至嘗試都沒有意義。正如肯·克納布所說

   "Those who proudly proclaim their 'total opposition' to all compromise, all authority, all organisation, all theory, all technology, etc., usually turn out to have no revolutionary perspective whatsoever -- no practical conception of how the present system might be overthrown or how a post-revolutionary society might work. Some even attempt to justify this lack by declaring that a mere revolution could never be radical enough to satisfy their eternal ontological rebelliousness. Such all-or-nothing bombast may temporarily impress a few spectators, but its ultimate effect is simply to make people blas�." [Op. Cit., pp. 31–32]

然後是實現原始主義的手段問題。摩爾認為，“無政府原始主義設想的這種世界在人類歷史上前所未有，在預期的自由程度和型別方面……因此，對可能產生的抵抗和暴動形式沒有限制”。[Op. Cit.] 非原始主義者則反駁說，這意味著原始主義者既不知道他們想要什麼，也不知道如何實現它。同樣，他們強調，必須對被認為可接受的抵抗形式有所限制。這是因為手段塑造了產生的目的，因此，專制手段會導致專制目的。策略並非中立，對某些策略的支援暴露了專制主義的觀點。

這可以從英國雜誌《綠色無政府主義者》中看出來，它是“原始主義”的極端代表，該雜誌主張迴歸“狩獵採集者”形式的人類社會，反對技術，認為技術本質上是等級制度的。由於這種“原始主義”思想對於大多數人來說天生就缺乏吸引力，因此它不可能透過自由主義手段實現（即透過創造它的人們的自由選擇，透過他們自己的行為創造它），因此它不可能是無政府主義的，因為很少有人會自願接受這種情況。這導致了“綠色無政府主義者”發展了一種生態先鋒主義，以便，用盧梭的話來說，“強迫人們獲得自由”。當該雜誌支援（非無政府主義的）“炸彈客”的行為和思想，並發表了一篇題為“非理性主義者”的文章，該文章由時任兩名編輯之一撰寫，文章指出“俄克拉荷馬爆炸案的策劃者們的想法是正確的。可悲的是，他們沒有炸燬更多的政府辦公室……東京沙林教派的理念是正確的。可悲的是，他們在襲擊前一年測試毒氣時暴露了自己的身份”。[Green Anarchist, no. 51, p. 11] 下一期雜誌發表了對這些言論的辯護，隨後在美國的《無政府主義：武裝慾望的雜誌》（第 48-52 期）上進行了一次書信交流，另一位“綠色無政府主義者”編輯（當時）為這種病態的、專制的胡說八道辯護，稱這僅僅是“不受約束的抵抗”的例子，“是在極度壓迫的條件下進行的”。無政府主義者關於手段塑造目的的原則發生了什麼？這意味著對策略存在“限制”，因為某些策略既不是也永遠不會是自由主義的。

然而，很少有生態無政府主義者持如此極端的立場。大多數“原始主義”的無政府主義者，與其說是反技術和反文明，不如說是（借用大衛·沃森的話）認為這是對“原住民生活方式的肯定”，並對技術、理性、進步等問題採取比社會生態學更為批判性的方法。這些生態無政府主義者既拒絕“聲稱我們能以某種線性方式迴歸原始根源的教條式原始主義”，也拒絕“進步”的概念，“超越啟蒙與反啟蒙”的思想和傳統。對於這些生態無政府主義者來說，原始主義“不僅反映了國家興起之前生活的瞥見，也是對文明統治下現實生活狀況的合法回應”，因此我們應該尊重並學習“舊石器時代和新石器時代的智慧傳統”（例如與北美原住民部落和其他土著人民相關的傳統）。雖然我們“不能，也不想拋棄世俗的思維方式和體驗世界的方式……但我們不能將生活的體驗，以及我們為什麼活著、我們如何活著這些根本不可避免的問題，簡化為世俗的術語……此外，精神與世俗之間的界限並不那麼清晰。一種辯證的理解，即我們是我們的歷史，將肯定一種有靈性的理性，它不僅尊重為理想而死的無神論的西班牙革命者，也尊重宗教和平主義良心犯、拉科塔幽靈舞者、道教隱士和被處決的蘇菲神秘主義者。”[David Watson, Beyond Bookchin: Preface for a future social ecology, p. 240, p. 103, p. 240 和 pp. 66–67]

這種“原始主義”的無政府主義與一系列雜誌相關，這些雜誌大多以美國為基地，比如《第五莊園》。例如，在技術問題上，這些生態無政府主義者認為“[w]hile 市場資本主義是一顆點燃大火的火星，並仍然處於這個複雜事物的中心，它只是更大東西的一部分：有機人類社會被迫適應經濟工具化的文明及其大規模技術，這些技術不僅是等級制和外部的，而且越來越‘細胞化’和內部的。將這個過程的各個要素分層地置於機械的先因後果的等級體系中毫無意義。”[David Watson, Op. Cit., pp. 127–8] 因此，“原始主義”的無政府主義者對技術的各個方面都更加批判，包括社會生態學家對使用適當技術的呼籲，認為適當技術對解放人類和地球至關重要。正如沃森所論證的

   "To speak of technological society is in fact to refer to the technics generated within capitalism, which in turn generate new forms of capital. The notion of a distinct realm of social relations that determine this technology is not only ahistorical and undialectical, it reflects a kind of simplistic base/superstructure schema." [Op. Cit., p. 124]

因此，不是誰使用技術決定了它的影響，而是技術的影響在很大程度上取決於創造它的社會。換句話說，選擇的技術往往會加強等級制權力，因為通常是掌權者選擇在社會中引入哪種技術（也就是說，被壓迫者有這種絕妙的習慣，可以將技術用來對抗有權勢者，並且技術變革與社會鬥爭是相互關聯的——參見 D.10 部分）。因此，即使使用適當的技術也涉及不止於從現有的技術範圍內進行選擇，因為這些技術無論誰使用都會產生一定的影響。相反，問題是批判性地評估技術的各個方面，並根據需要對其進行修改和拒絕，以最大限度地提高個人自由、賦權和幸福。很少有社會生態學家會不同意這種方法，儘管差異通常是強調的問題，而不是深刻的政治觀點。

然而，很少有無政府主義者被一種意識形態所說服，正如布萊恩·莫里斯所說，這種意識形態將“過去八千多年的人類歷史”斥為不過是“暴政、等級控制、缺乏自發的機械化例行公事”的源泉。所有這些人類創造性想象力的產物——農業、藝術、哲學、技術、科學、城市生活、象徵文化——都被澤爾贊以一種單一的意義所負面地看待。雖然沒有理由崇拜進步，但也同樣沒有必要將所有的改變和發展都一概而論地斥為壓迫性的。他們也不相信澤爾贊對“人類學文獻的選擇性剔除”。[Morris, Op. Cit., p. 38] 大多數無政府主義者會贊同默裡·布克欽的觀點

   "The ecology movement will never gain any real influence or have any significant impact on society if it advances a message of despair rather than hope, of a regressive and impossible return to primordial human cultures, rather than a commitment to human progress and to a unique human empathy for life as a whole . . . We must recover the utopian impulses, the hopefulness, the appreciation of what is good, what is worth rescuing in yumn civilisation, as well as what must be rejected, if the ecology movement is to play a transformative and creative role in human affairs. For without changing society, we will not change the diastrous ecological direction in which capitalism is moving." [The Ecology of Freedom, p. 63]

此外，“倒退”的立場存在嚴重缺陷，因為雖然有些原始社會非常無政府主義，但並非所有社會都是如此。正如無政府主義人類學家大衛·格雷伯所指出的，“我們幾乎不瞭解舊石器時代的社會，除了透過研究非常古老的頭骨可以收集到的東西……但我們從最近的民族誌記錄中看到的是無窮無盡的多樣性。有一些有貴族和奴隸的狩獵採集者社會，也有一些非常平等的農業社會。即使在……亞馬遜地區，人們也會發現一些群體，如皮亞羅人，可以被公正地描述為無政府主義者，他們與其他群體（例如好戰的謝倫特雷人，他們顯然不是無政府主義者）生活在一起。”[Fragments of an Anarchist Anthropology, pp. 53–4] 即使我們像澤爾贊一樣推測，如果我們追溯得足夠遠，我們會發現所有的人類都生活在無政府主義部落中，但事實仍然是，這些社會中的某些社會確實發展成為國家主義、財產權社會，這意味著一個主要受史前無政府主義形式的啟發並試圖再現其關鍵要素的未來無政府主義社會不是答案，因為“文明”可能會由於相同的社會或環境因素而再次發展。

原始主義混淆了兩個截然不同的立場，即支援迴歸原始生活方式的字面意義，以及使用原始生活中的例子作為社會批判的工具。很少有無政府主義者會不同意第二種立場，因為他們認識到，現狀並不等於更好，因此，過去的文化和社會可以擁有積極（以及消極）的方面，這些方面可以說明真正的人類社會是什麼樣的。同樣，如果“原始主義”僅僅涉及質疑技術和權威，那麼很少有人會不同意。然而，這種明智的立場主要被第一種立場所掩蓋，即無政府主義社會將是迴歸狩獵採集者社會的字面意義。這一點可以從原始主義者的著作中看出來。一些原始主義者強調，他們不是建議將石器時代作為其理想社會的模式，也不是迴歸採集和狩獵，但他們似乎透過他們的批評排除了其他任何選擇。

因此，說原始主義僅僅是一種批評或某種“無政府主義推測”（借用約翰·摩爾的話）似乎是不可信的。如果你妖魔化技術、組織、“大眾社會”和“文明”，認為它們本質上是專制的，那麼你不能轉過頭來主張在過渡時期甚至在自由社會中使用它們。因此，這種批評指向了一種行動方式和對自由社會的願景，而說並非如此是不可信的。同樣，如果你讚美過去和現在的覓食部落和流動農業社群，將其視為無政府主義的例子，那麼批評者有理由得出結論，原始主義者希望未來也建立類似的制度。工業、技術、“大眾社會”和農業的批評進一步強化了這一點。

直到“原始主義者”明確說明他們贊成兩種原始主義形式中的哪一種，其他無政府主義者才會認真對待他們的想法。鑑於他們未能回答如何安全地停產工業以及如何在沒有他們習慣性地斥為新的“治理”形式的工人控制、國際聯絡和聯邦組織的情況下避免大規模飢餓等基本問題，其他無政府主義者並不抱太大希望，認為這種情況很快就會發生。最終，我們面臨著這樣一個事實，即革命將從現有的社會開始。無政府主義認識到這一點，並提出了一種改造它的方法。原始主義迴避了這些小問題，因此它幾乎沒有什麼值得推薦的地方。因此，大多數無政府主義者實際上認為，這些形式的“原始主義”根本不是無政府主義，因為迴歸“狩獵採集者”社會會導致幾乎所有國家的大規模飢餓，因為社會基礎設施崩潰，以便那些“幸運的”倖存者可以“野蠻”並免受醫院、書籍和電力等暴政的困擾。

當然，這並不是說非原始主義的無政府主義者認為，自由社會中的每個人都必須擁有相同的技術水平。事實並非如此。無政府主義社會將以自由實驗為基礎。不同的個人和群體將選擇最適合他們生活方式的道路。那些尋求生活方式更少技術化的人將自由這樣做，就像那些想要應用（適當）技術帶來的好處的人一樣。同樣，所有無政府主義者都支援發展中國家人民反對（資本主義）文明的衝擊和（資本主義）進步的要求的鬥爭。

有關“原始主義”無政府主義的更多資訊，請參閱約翰·澤爾讚的《未來原始》以及大衛·沃森的《超越布克欽》和《反對巨型機器》。肯·克納布的文章《原始主義的貧困》是對原始主義的優秀批評，布萊恩·奧利弗·謝潑德的《無政府主義與原始主義》也是如此。