無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/4

A.4 無政府主義的主要思想家是誰？

儘管傑拉德·溫斯坦利（《正義新法》，1649年）和威廉·戈德溫（《政治公正探究》，1793年）在 17 世紀和 18 世紀就開始展開無政府主義的哲學思想，但直到 19 世紀下半葉，無政府主義才作為一個連貫的理論出現，並具有系統的、發展完善的綱領。這項工作主要由四個人發起——一個德國人，馬克思·施蒂納（1806-1856），一個法國人，皮埃爾-約瑟夫·普魯東（1809-1865），以及兩個俄羅斯人，米哈伊爾·巴枯寧（1814-1876）和彼得·克魯泡特金（1842-1921）。他們將工人階層中流行的思想，用文字形式表達出來。

施蒂納的無政府主義（在《自我及其所有》中闡述）誕生於德國浪漫主義哲學的氛圍中，是一種極端的個人主義，或利己主義，它將獨特的個人置於一切之上——國家、財產、法律或義務。他的思想仍然是無政府主義的基石。施蒂納攻擊了資本主義和國家社會主義，透過他對資本主義及其支撐者的國家進行的利己主義批判，為社會無政府主義和個人主義無政府主義奠定了基礎。為了取代國家和資本主義，馬克思·施蒂納呼籲“利己主義者的聯盟”，自由聯合的獨特個體，他們在平等的基礎上合作，以最大程度地發揮他們的自由，並滿足他們的慾望（包括對團結的感情，或施蒂納所稱的“交往”）。這種聯盟將是非等級制的，因為，正如施蒂納所思，“一個聯盟，其中大多數成員允許自己在最自然、最明顯的利益方面被催眠，實際上是一個利己主義者的聯盟嗎？那些團結在一起的人，如果其中一個是另一個人的奴隸或農奴，他們真的可以成為“利己主義者”嗎？” [沒有神，沒有主人，第 1 卷，第 24 頁]

個人主義根據定義不包括任何改變社會狀況的具體方案。這是皮埃爾-約瑟夫·普魯東嘗試做到的，他是第一個公開稱自己為無政府主義者的人。他的互助主義、聯邦制以及工人自治和協會理論對無政府主義作為一種群眾運動的成長產生了深遠的影響，並清楚地闡明瞭無政府主義世界如何運作和協調。毫不誇張地說，普魯東的工作定義了無政府主義作為反國家和反資本主義運動和思想體系的基本性質。巴枯寧、克魯泡特金和塔克都聲稱從他的思想中獲得靈感，他們也是社會無政府主義和個人主義無政府主義的直接來源，每個分支都強調互助主義的不同方面（例如，社會無政府主義者強調它們的聯想方面，而個人主義無政府主義者則強調非資本主義市場方面）。普魯東的主要作品包括《什麼是財產》、《經濟矛盾體系》、《聯邦原則》以及《工人階級的政治能力》。他對互助主義將是什麼樣子的最詳細的討論可以在他的《革命的一般思想》中找到。他的思想對法國工人運動和 1871 年的巴黎公社都產生了重大影響。

普魯東的思想被米哈伊爾·巴枯寧所繼承，他謙虛地認為，他自己的思想只是普魯東的“廣泛發展，並推向了……[它們]的最終結果”。[米哈伊爾·巴枯寧：選集，第 198 頁]然而，他這樣做是對自己在發展無政府主義方面所起作用的低估。因為巴枯寧是現代無政府主義行動主義和思想發展中的核心人物。他強調集體主義、群眾起義、革命以及參與激進工人運動的重要性，作為創造一個自由的、無階級的社會的途徑。此外，他還譴責了普魯東的性別歧視，並將父權制列入了無政府主義反對的社會罪惡清單。巴枯寧還強調了人類和個性的社會性，拒絕了自由主義的抽象個人主義，認為它是對自由的否認。他的思想在 20 世紀在激進工人運動的廣大群體中佔據主導地位。事實上，他的許多思想幾乎與後來被稱為工團主義或無政府工團主義的東西相同。巴枯寧影響了許多工會運動——尤其是在西班牙，那裡在 1936 年爆發了一場重大的無政府主義社會革命。他的作品包括《無政府主義與國家主義》（他唯一的一本書）、《上帝與國家》、《巴黎公社與國家思想》，以及許多其他作品。由山姆·多爾戈夫編輯的《論無政府主義》是一部他主要著作的精彩集錦。布萊恩·莫里斯的《巴枯寧：自由的哲學》是瞭解巴枯寧的一生和思想的絕佳入門書。

彼得·克魯泡特金，一位受過科學訓練的科學家，構建了一個複雜的、詳細的無政府主義分析，分析了現代條件，並將其與一項徹底的未來社會處方——共產主義無政府主義——聯絡起來，這一理論至今仍是無政府主義者中最廣泛接受的理論。他將互助視為個人發展和成長的最佳途徑，指出人類（和其他物種）內部的競爭往往不符合相關個體的最佳利益。與巴枯寧一樣，他也強調直接的、經濟的階級鬥爭以及無政府主義者參與任何群眾運動的重要性，尤其是在工會中。他以普魯東和巴枯寧關於公社的思想為基礎，將他們的見解概括為一種對自由社會如何運作的社會、經濟和個人生活的願景。他旨在將無政府主義“建立在科學的基礎上，透過研究目前社會中顯而易見的趨勢，以及這些趨勢可能表明其走向無政府主義的進一步演變”，同時，敦促無政府主義者“在勞工組織中直接宣傳他們的思想，並誘導這些工會直接與資本進行鬥爭，而不將希望寄託在議會立法上”。[無政府主義，第 298 頁和第 287 頁]與巴枯寧一樣，他也是一位革命者，與巴枯寧一樣，他的思想也激發了全世界為自由而鬥爭的人們。他的主要作品包括《互助》、《麵包的征服》、《田野、工廠和作坊》、《現代科學與無政府主義》、《自我行動》、《國家：它的歷史作用》、《反抗者的言論》，以及許多其他作品。他的革命性小冊子的合集名為《無政府主義》，對於任何對他的思想感興趣的人來說都是必讀之作。此外，格雷厄姆·珀切斯的《進化與革命》和布萊恩·莫里斯的《克魯泡特金：社群的政治》都對他的思想及其在今天仍然具有哪些現實意義進行了出色的評價。

然而，這些“無政府主義創始人”提出的各種理論並非相互排斥：它們在許多方面相互關聯，並在一定程度上涉及社會生活的不同層級。個人主義與我們私人生活中的行為密切相關：只有認識到他人的獨特性和自由，並與他們結成聯盟，我們才能保護和最大限度地發揮我們自身的獨特性和自由；互助主義與我們與他人的一般關係有關：透過相互合作，我們確保我們不會為他人工作。無政府主義下的生產將是集體主義的，人們將共同為自己的利益和共同利益而努力，在更廣泛的政治和社會世界中，將透過集體的方式做出決策。

還需要強調的是，無政府主義的思想流派並非以個體無政府主義者命名。因此，無政府主義者不是“巴枯寧主義者”、“普魯東主義者”或“克魯泡特金主義者”（舉三個可能性）。正如馬拉泰斯塔所說，無政府主義者“遵循思想，而不是追隨個人，並反抗將原則融入個人這一習慣。” 這並沒有阻止他將巴枯寧稱為“我們偉大的導師和靈感”。[埃里科·馬拉泰斯塔：人生與思想，第 199 頁和第 209 頁]同樣地，著名的無政府主義思想家寫下的所有內容並非都是自動的自由主義。例如，巴枯寧在生命的最後十年才成為無政府主義者（這並沒有阻止馬克思主義者利用他成為無政府主義者之前的日子來攻擊無政府主義！）。普魯東在 19 世紀 50 年代背離了無政府主義，但在 1865 年去世前不久又回到了一個更加無政府主義（如果不是嚴格意義上的無政府主義）的立場。同樣地，克魯泡特金或塔克在第一次世界大戰期間支援同盟國的論點與無政府主義無關。因此，例如，說無政府主義有缺陷，因為普魯東是一個性別歧視的豬，根本無法說服無政府主義者。例如，沒有人會因為盧梭對女性的觀點與普魯東一樣性別歧視而否定民主。與任何事物一樣，現代無政府主義者分析以前無政府主義者的著作以從中汲取靈感，但不是教條。因此，我們拒絕“著名”無政府主義者的非自由主義思想，同時保留他們對無政府主義理論發展所做的積極貢獻。我們很抱歉要反覆強調這一點，但馬克思主義對無政府主義的許多“批評”基本上是指出已故無政府主義思想家的負面方面，最好簡單地明確地指出這種做法的愚蠢。

當然，當克魯泡特金去世時，無政府主義思想並沒有停止發展。它們也不是僅僅由四個人創造的。無政府主義本質上就是一個不斷發展的理論，有許多不同的思想家和行動家。例如，當巴枯寧和克魯泡特金在世時，他們從其他自由主義行動家那裡汲取了部分思想。例如，巴枯寧是在 19 世紀 60 年代從普魯東追隨者在法國工人運動中的實際活動中汲取了經驗。克魯泡特金雖然與發展共產主義無政府主義理論最相關，但他只是在巴枯寧去世後，在第一國際的自由主義派別中，以及在他成為無政府主義者之前，發展起來的思想的最著名的闡述者。因此，無政府主義是全球成千上萬的思想家和行動家共同努力的成果，每個人都塑造和發展無政府主義理論，以滿足他們在社會變革的總體運動中所需要的需求。在這眾多可以在這裡提到的無政府主義者中，我們只能提到幾個。

施蒂納不是唯一來自德國的著名無政府主義者。德國還產生了一些原創的無政府主義思想家。古斯塔夫·蘭道爾因其激進的觀點被逐出馬克思主義社會民主黨，不久後便自稱為無政府主義者。對他來說，無政府主義是“人類從國家、教會和資本的偶像中解放的表達”，他反對“國家社會主義、自上而下的平均主義、官僚主義”，支援“自由的協會和聯盟、沒有權威”。他的思想是普魯東和克魯泡特金思想的結合，他認為，發展自治社群和合作社是改變社會的途徑。他最著名的見解是，“國家是一種狀態，人與人之間的一種特定關係，一種行為模式；我們透過建立其他關係，透過以不同的方式互相對待來摧毀它”。[引自彼得·馬歇爾，《要求不可能》，第 410 頁和第 411 頁]他在 1919 年的慕尼黑革命中發揮了領導作用，並在德國國家鎮壓革命期間被殺害。他的《論社會主義》很好地總結了他的主要思想。

其他值得注意的德國無政府主義者包括約翰·莫斯特，他最初是一名馬克思主義者，也是帝國議會的當選議員，他看到了投票的徒勞，並在因反對皇帝和神職人員而被流放到國外後成為了一名無政府主義者。他在美國無政府主義運動中發揮了重要作用，並與艾瑪·戈爾德曼合作了一段時間。他更像是一個宣傳者而不是一位偉大的思想家，他的革命資訊激勵了許多人成為無政府主義者。還有魯道夫·羅克，他是一名裝訂工，在倫敦東區猶太工人運動中發揮了重要作用（詳情請參見他的自傳《倫敦歲月》）。他還對無政府工團主義進行了權威的介紹，並分析了俄國革命，例如在《無政府主義與蘇維埃主義》等文章中，以及在《西班牙悲劇》等小冊子中為西班牙革命辯護。他的《民族主義與文化》是對各個時代人類文化的深入分析，包括對政治思想家和權力政治的分析。他剖析了民族主義，並解釋了國家不是原因，而是結果，以及駁斥了種族科學的謬論。

在美國，艾瑪·戈爾德曼和亞歷山大·伯克曼是兩位領先的無政府主義思想家和活動家。戈爾德曼將施蒂納的利己主義與克魯泡特金的共產主義結合成了一種充滿激情和強大的理論，將兩者最好的方面融合在一起。她還將無政府主義置於女權主義理論和行動主義的中心，同時也是工團主義的倡導者（參見她的著作《無政府主義和其他文章》以及名為《紅色艾瑪講話》的文章、論文和演講集）。艾瑪的終身伴侶亞歷山大·伯克曼創作了一部介紹無政府主義思想的經典著作，名為《什麼是無政府主義？》（也稱為《什麼是共產主義無政府主義？》和《無政府主義的 ABC》）。與戈爾德曼一樣，他也支援無政府主義者參與勞工運動，是一位多產的作家和演說家（《無政府主義者的生活》一書提供了他的最佳文章、書籍和小冊子的精彩選集）。兩人都參與了編輯無政府主義雜誌，戈爾德曼與《大地之母》聯絡最為密切（參見彼得·格拉斯戈德編輯的《無政府主義！艾瑪·戈爾德曼的《大地之母》選集》，而伯克曼則與《爆炸》聯絡最為密切（在 2005 年全文轉載）。這兩份雜誌都在 1917 年因兩人因反戰行動而被捕而被關閉。

1919 年 12 月，兩人在美國政府於 1917 年革命激化了美國人口的很大一部分後，被驅逐到俄國。在那裡，他們被認為過於危險，不允許留在自由之地。正好兩年後，他們的護照到達，允許他們離開俄國。1921 年 3 月，在內戰結束後，布林什維克對克朗施塔特起義的屠殺終於使他們相信，布林什維克獨裁意味著那裡革命的死亡。布林什維克統治者很樂意看到這兩位真正堅持自己原則的革命者離開。離開俄國後，伯克曼撰寫了大量關於革命命運的文章（包括《俄國悲劇》和《克朗施塔特起義》），並以書籍形式出版了他的日記，名為《布林什維克神話》。戈爾德曼創作了她的經典作品《我對俄國的幻滅》，並出版了她著名的自傳《我的生活》。她還抽時間反駁了托洛茨基關於克朗施塔特起義的謊言，在《托洛茨基抗議太多》中。

除了伯克曼和戈爾德曼，美國還培養了其他著名的活動家和思想家。伏爾泰琳·德·克萊爾在美國無政府主義運動中發揮了重要作用，透過她的文章、詩歌和演講豐富了美國和國際無政府主義理論。她的作品包括《無政府主義與美國傳統》、《直接行動》、《性奴隸制》和《支配思想》等經典作品。這些作品與其他文章和一些她著名的詩歌一起收錄在《伏爾泰琳·德·克萊爾讀者》中。這些和其他重要的文章被收錄在《精緻的叛逆者》中，這是她的著作的另一個選集，而尤金妮婭·C·德拉莫特爾的《自由之門》則很好地概述了她的生活和思想，並選取了她的作品。此外，書籍《無政府主義！艾瑪·戈爾德曼的《大地之母》選集》收錄了她的作品以及當時活躍的其他無政府主義者的作品。另一個值得關注的是她為紀念 1886 年芝加哥殉道者的國家謀殺而發表的演講集（參見《第一個五一節：1895-1910 年的海市場演講》）。除生病無法參加外，她每年 11 月 11 日都會在他們的紀念活動中發表演講。對於那些對芝加哥殉道者所代表的先前一代無政府主義者思想感興趣的人來說，阿爾伯特·帕森斯的《無政府主義：它的哲學和科學基礎》是必讀之作。他的妻子露西·帕森斯也是從 19 世紀 70 年代到 1942 年去世的傑出的無政府主義活動家，她的著作和演講選集可以在《自由、平等與團結》（由蓋爾·阿倫斯編輯）中找到。

在美洲的其他地方，裡卡多·弗洛雷斯·馬貢透過在 1905 年創立了（奇怪地命名的）墨西哥自由黨，為 1910 年的墨西哥革命奠定了基礎，該黨在 1906 年和 1908 年組織了兩次對迪亞斯獨裁統治的失敗起義。透過他的報紙《土地與自由》，他影響了正在發展的勞工運動以及薩帕塔的農民軍隊。他不斷強調需要將革命變成一場社會革命，這場革命將“把土地交給人民”，以及“擁有工廠、礦山等”。只有這樣才能確保人民“不會被欺騙”。談到土地改革者（薩帕塔軍隊），裡卡多的兄弟恩裡克指出，他們“或多或少地傾向於無政府主義”，他們可以一起工作，因為兩者都是“直接行動主義者”，而且“他們的行動完全是革命性的。他們追捕富人、當局和神權主義者”，並“燒燬了私有財產契約以及所有官方記錄”，以及“推倒了標誌著私有財產的圍欄”。因此，無政府主義者“傳播我們的原則”，而薩帕塔軍隊“將它們付諸實踐”。[引自大衛·普爾的《土地與自由》，第 17 頁和第 25 頁] 裡卡多在美國監獄中死於政治犯，具有諷刺意味的是，他被墨西哥政府視為革命的英雄。他的大量著作收錄在《自由之夢》一書中（其中包括一篇令人印象深刻的傳記文章，討論了他的影響，並將他的作品置於歷史背景中）。

義大利擁有強大而充滿活力的無政府主義運動，孕育了一些最優秀的無政府主義作家。埃里科·馬拉泰斯塔在世界各地為無政府主義奮鬥了 50 多年，他的著作是無政府主義理論中最優秀的著作之一。對於那些對他的實用和鼓舞人心的思想感興趣的人來說，他的簡短小冊子《無政府主義不可戰勝》不容錯過。他的文章集可以在弗農·理查茲編輯的《無政府主義革命》和《埃里科·馬拉泰斯塔：他的生活和思想》中找到。他最喜歡的寫作技巧是使用對話，例如《在咖啡館：關於無政府主義的對話》。這些對話以他與非無政府主義者的對話為基礎，以清晰、平實的方式解釋了無政府主義思想。另一個對話，《與農民對話：關於無政府主義的對話》，被翻譯成多種語言，1920 年在義大利印刷了 10 萬冊，當時馬拉泰斯塔一生都在為之奮鬥的革命似乎很有可能實現。在這個時期，馬拉泰斯塔編輯了《新人類》（第一份義大利日報無政府主義報紙，很快就獲得了 5 萬份的銷量），併為義大利無政府主義者聯盟撰寫了綱領，該聯盟是一個全國性的無政府主義組織，擁有大約 2 萬名成員。由於他在工廠佔領期間的活動，他在 67 歲時與其他 80 名無政府主義者活動家一起被捕。其他值得注意的義大利無政府主義者包括馬拉泰斯塔的朋友路易吉·法布里（不幸的是，他的作品很少被翻譯成英語，除了《資產階級對無政府主義的影響》和《無政府主義與“科學”共產主義》，路易吉·加萊亞尼提出了非常強大的反組織無政府主義共產主義，宣稱（在《無政府主義的終結？》中）“共產主義僅僅是經濟基礎，個人可以透過它來調節自己並履行自己的職責。”卡米洛·貝內爾在西班牙革命期間被共產主義者謀殺之前，延續了與義大利無政府主義相關的批判性、實用性無政府主義的優良傳統。他對克魯泡特金的聯邦主義思想的研究是一部經典著作（《彼得·克魯泡特金：他的聯邦主義思想》）。他的女兒瑪麗-路易絲·貝內爾在不幸早逝之前，為英國無政府主義報刊做出了貢獻（參見她的《既非東方也非西方：1939-1948 年選集》和《烏托邦之旅》）。

在日本，八田秀三在兩次世界大戰之間將克魯泡特金的共產主義無政府主義發展到新的方向。他被稱為“真正的無政府主義”，創造了一種無政府主義，這是他對這個以農民為主的國家的一個具體的替代方案，他和數千名戰友都在這個國家積極活動。雖然他們拒絕了工團主義的某些方面，但他們組織工人加入工會，並與農民合作，因為“我們渴望建立的新社會的基礎，無非是佃農的覺醒”，他們“占人口的大多數”。他們的新社會建立在分散的公社的基礎上，這些公社將工業和農業結合在一起，正如八田的一位戰友所說，“村莊將不再僅僅是一個共產主義農業村莊，而將成為一個農業和工業融合的合作社”。八田拒絕了他們試圖回到理想過去的觀點，他指出，無政府主義者“與中世紀主義者完全相反。我們尋求使用機器作為生產工具，並且實際上希望發明更多巧妙的機器”。[引自約翰·克朗普的《八田秀三與戰間時期日本的純粹無政府主義》，第 122-3 頁和第 144 頁]

在個人主義無政府主義中，毫無疑問的“教皇”是本傑明·塔克。塔克在他的《非書》中，運用他的智慧和機智攻擊所有他認為是自由敵人的人（主要是資本家，但也包括一些社會無政府主義者！例如，塔克將克魯泡特金和其他共產主義無政府主義者逐出了無政府主義。克魯泡特金並沒有以牙還牙）。塔克借鑑了約西亞·沃倫、萊桑德·斯普納、斯蒂芬·珀爾·安德魯斯和威廉·B·格林等著名思想家的思想，將普魯東的互助主義適應了前資本主義美國的條件（詳情請參見魯道夫·羅克的《美國自由的先驅》）。塔克為工人、工匠和小規模農民辯護，反對國家透過國家干預來建立資本主義的意圖，他認為，透過建立一個完全自由的非資本主義市場，廢除資本主義剝削，其中用來創造資本主義的四個國家壟斷將透過互助銀行和“佔有和使用”土地和資源權利被廢除。他堅定地站在社會主義陣營，他承認（就像普魯東一樣）所有非勞動收入都是盜竊，因此反對利潤、租金和利息。他還翻譯了普魯東的《什麼是財產？》和《經濟矛盾體系》以及巴枯寧的《上帝與國家》。塔克的同胞約瑟夫·拉巴迪是一位活躍的工會主義者，也是塔克的報紙《自由》的撰稿人。他的兒子勞倫斯·拉巴迪在塔克去世後繼承了個人主義無政府主義的火炬，他認為“生活中各個方面的自由是將人類提升到更幸福狀態的最大可能手段”。

毫無疑問，俄羅斯的列夫·托爾斯泰是與宗教無政府主義聯絡在一起的最著名的作家，他在傳播與這種傾向相關的精神和和平主義思想方面影響最大。托爾斯泰影響了甘地和多蘿西·戴領導的“天主教工人運動”等著名人物，他提出了對基督教的激進解釋，強調個人責任和自由高於無意識的專制主義和等級制度，這些專制主義和等級制度是主流基督教的典型特徵。托爾斯泰的作品，就像另一位激進的自由主義基督教徒威廉·布萊克的作品一樣，激勵了許多基督徒以一種自由主義的視角看待耶穌的資訊，而這種資訊被主流教會所掩蓋。因此，基督教無政府主義與托爾斯泰一道堅持認為，“真正的基督教結束了政府”（例如，參見托爾斯泰的《上帝的國度在你們裡面》和彼得·馬歇爾的《威廉·布萊克：預言家無政府主義者》）。

近年來，諾姆·喬姆斯基（在他的作品《威懾民主》、《必要的幻覺》、《世界秩序：新舊》、《流氓國家》、《霸權或生存》等）和默裡·布克欽（《後匱乏無政府主義》、《自由的生態學》、《走向生態社會》、《重塑社會》等）一直將社會無政府主義運動置於政治理論和分析的前沿。布克欽的工作將無政府主義置於綠色思想的中心，並一直是對那些試圖神秘化或腐蝕該運動以建立一個生態社會的人的威脅。默裡·布克欽文集包含了他作品的代表性選集。令人遺憾的是，在去世前幾年，布克欽與他近四十年來一直在倡導的無政府主義保持距離（儘管他始終是一位自由主義社會主義者）。喬姆斯基對美國帝國主義及其運作方式的詳細記錄的批評是他最著名的作品，但他還廣泛地寫了關於無政府主義傳統及其思想，最著名的是他的文章“無政府主義的筆記”（收錄於《出於國家理由》）以及他為無政府主義社會革命辯護的文章“客觀性與自由主義學術”（收錄於《美國權力與新官僚》）。這些以及他其他更明確的無政府主義文章和採訪都可以在《喬姆斯基論無政府主義》中找到。他的無政府主義思想的其他良好來源包括《激進優先權》、《語言與政治》和名為《未來的政府》的小冊子。《理解權力》和《喬姆斯基文集》都是對他思想的極好介紹。

英國也出現了一系列重要的無政府主義思想家。赫伯特·裡德（可能是唯一一位被授予爵士稱號的無政府主義者！）寫了幾部關於無政府主義哲學和理論的著作（參見他的文章集《無政府主義與秩序》）。他的無政府主義直接源於他的審美關切，他是一位堅定的和平主義者。除了為無政府主義的傳統主題提供新的見解和表達外，他還定期為無政府主義報刊投稿（參見文章集《一人宣言和其他來自自由出版社的著作》）。另一位和平主義無政府主義者是亞歷克斯·康福特，他是一位詩人、小說家、醫生、生物化學家、心理學家、社會學家、老年病學專家、神經精神病學家。在40年代和50年代，他是一位直言不諱的無政府主義者，從無政府主義的視角寫了許多關於各種主題（主要是科學）的書籍。他最著名的無政府主義著作是《權力與犯罪》，他的無政府主義小冊子和文章集以《反對權力與死亡的著作》為題出版。

然而，最著名和最有影響力的英國無政府主義者一定是科林·沃德。他在第二次世界大戰期間駐紮在格拉斯哥時成為了一名無政府主義者，並接觸了當地的無政府主義者團體。一旦成為無政府主義者，他就廣泛地為無政府主義報刊投稿。除了擔任《自由》的編輯外，他還編輯了20世紀60年代有影響力的月刊《無政府主義》（沃德挑選的一系列文章可以在這本書《無政府主義的十年》中找到）。然而，他最著名的單行本是《行動中的無政府主義》，他在其中更新了克魯泡特金的《互助》一書，揭示並記錄了即使在資本主義內部，日常生活中的無政府主義本質。他關於住房的廣泛著作強調了集體自助和社會管理住房的重要性，以對抗私有化和國有化這兩個惡魔（例如，參見他的著作《談論房屋》和《住房：一種無政府主義的途徑》）。他以無政府主義的視角審視了許多其他問題，包括用水問題（《反映在水中：社會責任的危機》）、交通問題（《自由出行：汽車時代之後》）和福利國家問題（《社會政策：一種無政府主義的回應》）。他的《無政府主義：極簡介紹》是探索無政府主義及其特定視角的一個很好的起點，而《談論無政府主義》則對他的思想和生活進行了很好的概述。最後，我們必須提到阿爾伯特·梅爾澤和尼古拉斯·沃爾特，他們都為無政府主義報刊做了大量貢獻，並分別寫了兩本著名的無政府主義簡明介紹（《無政府主義：論據與反駁》和《關於無政府主義》）。

我們可以繼續說下去；還有很多作家我們可以提到。但除了這些人之外，還有成千上萬的“普通”無政府主義激進分子，他們從未寫過書，但他們的常識和行動鼓勵了社會內部的反抗精神，並幫助在新舊世界的交替中建立了新世界。正如克魯泡特金所說，“無政府主義誕生於人民之中；只有當它仍然是人民的東西時，它才會充滿活力和創造力。” [《無政府主義》，第146頁]

因此，我們希望不要將這種對無政府主義思想家的關注理解為運動中存在某種激進分子和知識分子之間的分隔。事實遠非如此。很少有無政府主義者純粹是思想家或激進分子。他們通常兩者都是。例如，克魯泡特金因其激進主義而入獄，馬拉泰斯塔和戈德曼也是如此。馬赫諾最著名的是作為俄國革命的積極參與者，他還在革命期間和革命之後為無政府主義報刊撰寫了理論文章。路易絲·米歇爾也是如此，她在巴黎公社期間的激進行動以及在公社之後在法國建立無政府主義運動，並沒有妨礙她在自由主義報刊上發表文章。我們只是指出了主要的無政府主義思想家，以便那些感興趣的人可以直接閱讀他們的思想。