無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/4.4

A.4.4 有沒有接近無政府主義的馬克思主義思想家？

我們在上一節中強調的自由意志社會主義者都不是馬克思主義者。這並不奇怪，因為大多數形式的馬克思主義都是威權主義的。然而，並非所有馬克思主義學派都是如此。馬克思主義的一些重要分支與無政府主義者對自我管理社會的願景相同。其中包括工團主義、情境主義和自治主義。也許值得注意的是，這些最接近無政府主義的馬克思主義傾向，就像無政府主義本身的分支一樣，沒有以個人命名。我們將依次討論每一個。

工團主義誕生於 1919 年的德國革命，當時受俄羅斯蘇維埃榜樣啟發的馬克思主義者，對主流馬克思主義社會民主黨的中央集權主義、機會主義和背叛感到厭惡，得出了與巴枯寧以來無政府主義者相似的反議會制、直接行動主義和分散化的結論。就像馬克思在第一國際中的自由意志對手一樣，他們認為工人委員會的聯合將構成社會主義社會的基石，因此，他們認為需要建立激進的職場組織來促進其形成。列寧在他的《左翼共產主義：一種幼稚病》中攻擊了這些運動及其支持者，而工團主義者赫爾曼·戈特在《給列寧同志的公開信》中駁斥了該書。到 1921 年，工團主義者與已經有效地將他們從全國共產黨和共產國際中驅逐出去的布林什維克主義決裂。

他們與無政府主義者一樣認為，俄羅斯是一個國家資本主義的政黨獨裁政權，與社會主義毫無關係。而且，與無政府主義者一樣，工團主義者認為，建設新社會的過程，就像革命本身一樣，要麼是人民自己完成的，要麼從一開始就註定要失敗。與無政府主義者一樣，他們也認為布林什維克對蘇維埃的接管（就像對工會的接管一樣）破壞了革命，並開始了恢復壓迫和剝削的程序。

要更多瞭解工團主義，保羅·馬蒂克的作品是必讀的。雖然他最著名的作品是《馬克思與凱恩斯》、《經濟危機與危機理論》、《經濟學、政治與通貨膨脹時代》等，討論了馬克思主義經濟理論，但馬蒂克自 1919/1920 年的德國革命以來一直是工團主義者。他的著作《反布林什維克共產主義》和《馬克思主義：資產階級的最後避難所？》是瞭解其政治思想的極佳入門書籍。安東·潘內庫克的作品也是必讀的。他的經典著作《工人委員會》從基本原理解釋了工團主義，而他的《作為哲學家的列寧》剖析了列寧關於自己是一個馬克思主義者的說法（《布里西安納、潘內庫克和工人委員會》是對潘內庫克思想發展最好的研究）。在英國，激進的婦女參政權運動人士西爾維婭·潘克赫斯特在俄國革命的影響下成為了工團主義者，並與蓋伊·奧爾德雷德等無政府主義者一起，領導了反對將列寧主義引入英國共產黨運動的鬥爭（參見馬克·希普韋的《反議會共產主義：英國工人委員會運動，1917-1945》，以瞭解更多關於英國自由意志共產主義的資訊）。奧托·魯勒和卡爾·科爾什也是這一傳統的重要的思想家。

情境主義在工團主義思想的基礎上，將他們的思想發展到了重要的新方向。他們在 20 世紀 50 年代後期和 60 年代工作，將工團主義思想與超現實主義和其他形式的激進藝術相結合，對戰後資本主義進行了令人印象深刻的批判。與影響他們的卡斯托里亞迪斯不同，情境主義者繼續將自己視為馬克思主義者，將馬克思對資本主義經濟的批判發展成為對資本主義社會的批判，因為異化已經從資本主義生產中轉移到日常生活。他們創造了“奇觀”一詞來描述一個社會體系，在這個體系中，人們與自己的生活疏遠，扮演著觀眾、旁觀者的角色。因此，資本主義把存在變成了擁有，而現在，隨著奇觀，它把擁有變成了顯現。他們認為我們不能等待遙遠的革命，而應該在此時此刻解放自己，創造出能夠打破平常和正常的事件（“情境”，以使人們擺脫他們在社會中被分配的角色。一個基於主權基層大會和自我管理委員會的社會革命將是最終的“情境”，也是所有情境主義者的目標。

雖然對無政府主義持批判態度，但兩種理論之間的差異相對較小，情境主義對無政府主義的影響不容低估。許多無政府主義者接受了他們對現代資本主義社會的批判，他們對現代藝術和文化進行革命性改造，並呼籲革新日常生活。具有諷刺意味的是，雖然情境主義認為自己是在超越傳統形式的馬克思主義和無政府主義，但它本質上被無政府主義吸收了。情境主義的經典著作包括蓋伊·德波的《奇觀的社會》和拉烏爾·瓦內蓋姆的《日常生活革命》。《情境主義國際文集》（由肯·克納布編輯）是任何有抱負的情境主義者必讀的書籍，克納布自己的《公開秘密》也是如此。

最後是自治主義馬克思主義。它借鑑了工團主義、卡斯托里亞迪斯、情境主義等人的著作，將階級鬥爭置於其對資本主義分析的核心位置。它最初在 20 世紀 60 年代的義大利發展起來，擁有許多流派，有些比其他流派更接近無政府主義。雖然自治主義傳統中最著名的思想家可能是安東尼奧·涅格里（他在《超越馬克思的馬克思》中創造了“金錢只有一張面孔，那就是老闆的面孔”這一精彩短語），但他的思想更傾向於傳統的馬克思主義。為了找到一個思想更接近無政府主義的自治主義者，我們需要轉向美國思想家和活動家，他寫了關於克魯泡特金思想最好的總結之一，其中他有效地指出了無政府共產主義和自治主義馬克思主義之間的相似之處（“克魯泡特金、自我價值和馬克思主義危機”，《無政府主義研究》，第 2 卷，第 3 號）。他的著作《政治解讀資本論》是瞭解自治主義及其歷史的必讀文字。

對於克利弗來說，“自治主義馬克思主義”是一個通用名稱，指的是各種運動、政治和思想家，他們強調了工人的自主力量——顯然，獨立於資本，但也獨立於他們的官方組織（例如，工會、政黨），而且，某一特定群體的工作階級能夠獨立於其他群體採取行動的力量（例如，婦女獨立於男性）。“自治”是指工作階級能夠定義自己的利益併為之鬥爭的能力，而且重要的是，超越對剝削的僅僅是反應，並在塑造階級鬥爭和定義未來的方式上採取主動。因此，他們將工作階級權力置於他們對資本主義的思考中心，包括它如何發展，它的動力以及它內部的階級衝突。這不僅限於職場，正如工人透過減速、罷工和破壞來抵抗在工廠或辦公室內部強加的工作一樣，非工資勞動者也抵抗將他們的生活簡化為工作。對於自治主義者來說，共產主義的創造不是以後的事情，而是目前工作階級自我活動新形式不斷發展的產物。

與社會無政府主義的相似之處顯而易見。這可能解釋了為什麼自治主義者花費如此多的時間分析和引用馬克思來證明他們的想法，因為否則其他馬克思主義者會效仿列寧對工團主義者的做法，將他們貼上無政府主義者的標籤，並無視他們！對於無政府主義者來說，所有這些引用馬克思似乎很有趣。最終，如果馬克思真的是一個自治主義馬克思主義者，那麼為什麼自治主義者要花如此多的時間重建馬克思的“真正”含義？為什麼他沒有一開始就清楚地說出來？同樣，為什麼要從馬克思的著作中找出（有時是模糊的）引文和（有時是略過的）評論來證明你的見解？如果馬克思沒有先提到某件事，它就不再是真實的嗎？無論自治主義的見解如何，它的馬克思主義都會透過將它的政治根植於兩位已故德國人的文字中而將其拖延。就像 20 世紀 20 年代托洛茨基和斯大林之間關於“一國社會主義”的荒謬辯論一樣，這場辯論是透過引用列寧的著作進行的，最終證明的不是一個想法是否正確，而僅僅是雙方都同意的權威人物（列寧或馬克思）可能持有它。因此，無政府主義者建議自治主義者在涉及馬克思和恩格斯時要實行一些自治。

其他接近無政府主義的自由意志馬克思主義者包括埃裡希·弗洛姆和威廉·賴希。他們都試圖將馬克思與弗洛伊德結合起來，對資本主義及其導致的人格障礙進行激進的分析。埃裡希·弗洛姆在《自由的恐懼》、《人為自己》、《理智社會》、《擁有或存在？》等著作中，對資本主義進行了強大而深刻的分析，討論了資本主義如何塑造個人，以及如何建立阻礙自由和真實生活的精神障礙。他的著作討論了許多重要的話題，包括倫理學、威權人格（是什麼導致它以及如何改變它）、異化、自由、個人主義以及一個好的社會應該是什麼樣子。

弗洛姆對資本主義和“擁有”生活方式的分析非常有見地，尤其是在當今消費主義的背景下。對於弗洛姆來說，我們一起生活、工作和組織的方式，比我們想象的更深刻地影響著我們的發展、健康（精神和身體）、幸福。他質疑一個將財產置於人性之上，並堅持服從和統治理論而不是自我決定和自我實現的社會的理智。他對現代資本主義的嚴厲指責表明，它是當今社會普遍存在的孤立和異化的主要根源。對於弗洛姆來說，異化是整個體系（無論是私有資本主義還是國家資本主義）的核心。我們實現自我到何種程度，我們就會感到快樂，而為了實現這一點，我們的社會必須重視人類而不是無生命的東西（財產）。

弗洛姆將他的思想根植於對馬克思的人道主義解釋，拒絕列寧主義和斯大林主義，認為它們是馬克思思想的威權主義腐敗（“社會主義的破壞……始於列寧”）。此外，他強調需要一種去中心化和自由主義的社會主義形式，認為無政府主義者質疑馬克思對國家和集中的偏好是正確的。正如他所說，“馬克思和恩格斯的錯誤……以及他們中央集權的傾向，是由於他們在心理和智力上都比傅立葉、歐文、普魯東和克魯泡特金等人更根植於18世紀和19世紀的中產階級傳統。”由於馬克思在“集中和分散的原則”之間存在“矛盾”，弗洛姆認為“馬克思和恩格斯比普魯東、巴枯寧、克魯泡特金和蘭道爾等人更‘資產階級’”。聽起來很矛盾，列寧主義對社會主義的發展代表著對國家和政治權力的資產階級概念的迴歸，而不是歐文、普魯東等人更清晰地表達的新社會主義概念。[《理智社會》，第 265 頁、第 267 頁和第 259 頁] 因此，弗洛姆的馬克思主義本質上是一種自由主義和人道主義的型別，他對任何想要改變社會以使其變得更好的人來說都有著深刻的意義。

威爾海姆·賴希，像弗洛姆一樣，著手闡述一種基於馬克思主義和精神分析的社會心理學。對賴希來說，性壓抑導致人們容易接受威權主義，並樂於屈服於威權政權。雖然他以這種方式對納粹主義進行了著名的分析（在《法西斯主義的大眾心理學》中），但他的見解也適用於其他社會和運動（例如，美國宗教右派反對婚前性行為，並使用恐嚇戰術讓青少年將其與疾病、汙穢和罪惡聯絡起來，這並非巧合）。

他的論點是，由於性壓抑，我們發展出他所謂的“性格盔甲”，將我們的壓迫內化，確保我們能夠在一個等級社會中發揮作用。這種社會條件是由父權制的家庭產生的，其最終結果是強有力地強化和延續了支配意識形態，並大規模生產了具有服從性的個體，這些個體準備接受教師、牧師、僱主和政治家的權威，並認可現行的社會結構。這解釋了為什麼個人和群體可以支援剝削或壓迫他們的運動和機構。換句話說，他們會以反對自己的方式思考、感受和行動，而且，他們會將自己的壓迫內化到如此程度，以至於他們甚至可能試圖捍衛自己的從屬地位。

因此，對賴希來說，性壓抑產生了一個適應威權秩序的個體，他們會屈服於威權秩序，儘管它會給他們帶來所有苦難和降級。最終結果是對自由的恐懼，以及一種保守的、反動的思維方式。性壓抑助長了政治權力，不僅透過使大眾個體被動和非政治化的過程，而且透過在他們的性格結構中創造一種積極支援威權秩序的興趣。

雖然他將注意力單方面集中在性上是錯誤的，但他對我們如何將壓迫內化以在等級制度下生存的分析對於理解為什麼許多最受壓迫的人似乎喜歡自己的社會地位及其統治者很重要。通過了解這種集體性格結構及其形成方式，也為人類提供了超越社會變革障礙的新方法。只有認識到人們的性格結構如何阻止他們意識到自己的真正利益，才能與之鬥爭並確保社會自我解放。

莫里斯·布林頓的《政治中的非理性》是賴希思想的優秀簡短介紹，它將這些思想的洞察力與自由主義社會主義聯絡起來。