無政府主義常見問題解答/什麼是無政府主義？/5.1

A.5.1 巴黎公社

1871 年的巴黎公社在無政府主義思想和運動的發展中發揮了重要作用。正如巴枯寧當時評論的那樣，

   "revolutionary socialism [i.e. anarchism] has just attempted its first striking and practical demonstration in the Paris Commune . . . [It] show[ed] to all enslaved peoples (and are there any masses that are not slaves?) the only road to emancipation and health; Paris inflict[ed] a mortal blow upon the political traditions of bourgeois radicalism and [gave] a real basis to revolutionary socialism." [Bakunin on Anarchism, pp. 263–4]

巴黎公社是在法國在普法戰爭中被普魯士擊敗後成立的。法國政府試圖派兵奪回巴黎國民自衛隊的炮臺，以防止其落入人民手中。“得知凡爾賽士兵試圖奪取大炮，”參與者路易絲·米歇爾回憶道，“蒙馬特的男人和女人蜂擁而上，進行了一次意外的機動。那些爬上蒙馬特的人認為他們會死，但他們準備付出代價。”士兵拒絕向嘲笑的人群開槍，而是將武器轉向他們的軍官。這是 3 月 18 日；公社開始了，“人民醒悟了……3 月 18 日可能屬於國王的盟友，或者屬於外國人，或者屬於人民。它是人民的。”[紅處女：路易絲·米歇爾回憶錄，第 64 頁]

在巴黎國民自衛隊召開的自由選舉中，巴黎市民選舉了一個由多數雅各賓派和共和黨人以及少數社會主義者（主要是布朗基派——威權社會主義者——和無政府主義者普魯東的追隨者）組成的委員會。該委員會宣佈巴黎自治，並希望將法國重建為公社（即社群）的聯邦。在公社內部，當選的委員會成員是可以召回的，並且領取平均工資。此外，他們必須向選舉他們的民眾彙報工作，如果他們沒有履行其職責，他們會受到選民的召回。

為什麼這種發展引起了無政府主義者的想象力是顯而易見的——它與無政府主義思想有很強的相似之處。事實上，巴黎公社的例子在許多方面與巴枯寧預測革命必須發生的模式相似——一個主要城市宣佈自己自治，組織起來，以身作則，並敦促地球上的其他人效仿。（見巴枯寧關於無政府主義的“致阿爾伯特·理查茲的信”。）巴黎公社開始了創造一個新的社會，一個從下而上組織的社會。它是“反對政治權力集中的打擊”。[伏爾泰琳·德·克萊爾，“巴黎公社”，無政府！艾瑪·戈德曼的《母親地球》選集，第 67 頁]

許多無政府主義者在公社中發揮了作用——例如路易絲·米歇爾、勒克呂兄弟和尤金·瓦爾林（後者在後來的鎮壓中被謀殺）。至於公社發起的改革，例如將工作場所重新開辦為合作社，無政府主義者可以看到他們的聯合勞動思想開始實現。到 5 月，有 43 個工作場所由工人合作社經營，盧浮宮博物館是一個由工人委員會管理的軍火工廠。為了回應普魯東，機械工會和金屬工人協會的會議認為，“我們的經濟解放……只能透過成立工人協會來實現，只有工人協會才能將我們的地位從僱傭勞動者轉變為合夥人。”他們指示他們派往公社勞動組織委員會的代表支援以下目標

   "The abolition of the exploitation of man by man, the last vestige of slavery;

   "The organisation of labour in mutual associations and inalienable capital."

透過這種方式，他們希望確保“平等不會成為公社中的空洞詞語”。[1871 年的巴黎公社：從左翼的視角，尤金·舒爾金德（編輯），第 164 頁] 工程師工會在 4 月 23 日的一次會議上投票認為，由於公社的目標應該是“經濟解放”，因此它應該“透過協會組織勞動，在協會中將有共同的責任”，以“消除人對人的剝削”。[引自斯圖爾特·愛德華茲，《1871 年的巴黎公社》，第 263-4 頁]

除了自我管理的工人協會之外，公社成員還在一個網路的民眾俱樂部中實踐直接民主，民眾組織類似於法國大革命的直接民主的街區集會（“部分”）。一個俱樂部的報紙宣稱：“人民，透過你們的公眾集會、透過你們的媒體來治理自己。”公社被視為集會的人民的表達，因為（引用另一個俱樂部的說法）“公社權力存在於每個區[街區]，無論是在哪裡，那裡聚集著憎恨枷鎖和奴役的人。”難怪古斯塔夫·庫爾貝，普魯東的藝術家朋友和追隨者，宣稱巴黎是“真正的天堂……所有社會群體都已建立為聯邦，並且是他們自己命運的主人”。[引自馬丁·菲利普·約翰遜，《協會的天堂》，第 5 頁和第 6 頁]

此外，公社的“對法國人民的宣言”也呼應了許多無政府主義的關鍵思想。它認為社會“政治統一”的基礎是“所有地方主動的隨意聯合，所有個人力量為共同目標、所有人的福祉、自由和安全而自願且自發的協同”。[引自愛德華茲，同上，第 218 頁] 公社成員設想的新的社會是一個基於“公社的絕對自治……確保每個人的完整權利，並確保每個法國人作為一個人、一個公民和一個勞動者的全部能力的充分發揮。公社的自治權的界限只取決於所有加入契約的其他公社的平等自治權；他們的聯合必須確保法國的自由。”[“對法國人民的宣言”，引自喬治·伍德科克，《皮埃爾-約瑟夫·普魯東傳》，第 276-7 頁] 巴枯寧認為，公社的願景是建立一個公社的聯邦，他正確地斷言巴黎公社是“對國家的大膽、明確的否定”。[巴枯寧關於無政府主義，第 264 頁]

此外，公社關於聯邦的思想顯然反映了普魯東對法國激進思想的影響。事實上，公社關於建立一個由代表組成的聯邦的公社法國的願景，這些代表受到其選舉人發出的具有約束力的授權的約束，並且可以在任何時候被召回，呼應了普魯東的思想（普魯東在 1848 年曾主張“實施具有約束力的授權”[無神，無主，第 63 頁] 以及在他的作品《聯邦原則》中支援公社的聯邦）。

因此，從經濟和政治兩方面來說，巴黎公社都受到了無政府主義思想的強烈影響。在經濟方面，普魯東和巴枯寧闡述的聯合生產理論有意識地變成了革命實踐。在政治方面，公社呼籲聯邦制和自治，無政府主義者看到了他們的“未來的社會組織……[正在]從下而上進行，由工人的自由聯合或聯邦，從協會開始，然後進入公社，地區，國家，最後，最終形成一個偉大的國際和世界聯邦。”[巴枯寧，同上，第 270 頁]

然而，對於無政府主義者來說，公社並沒有走得足夠遠。它沒有在公社內部廢除國家，就像它在公社之外廢除國家一樣。公社成員以“雅各賓派的方式”組織自己（使用巴枯寧的尖刻術語）。正如彼得·克魯泡特金指出的那樣，雖然“宣佈自由公社，巴黎人民宣告了一個基本的無政府主義原則……他們在中途停了下來”並給了自己“一個模仿舊市議會的公社委員會”。因此，巴黎公社沒有“打破國家、代議制政府的傳統，也沒有試圖在公社內部實現從簡單到複雜的組織，它宣佈了公社的獨立和自由聯邦。”這導致了災難，因為公社委員會變得“因為官僚主義而陷入癱瘓”並且失去了“來自與民眾持續接觸的敏感性……由於他們與革命中心——人民——的疏遠而癱瘓，他們自己也癱瘓了人民的主動性。”[叛逆者的言語，第 97 頁，第 93 頁和第 97 頁]

此外，它對經濟改革的嘗試也不夠充分，沒有試圖將所有工作場所變成合作社（即沒收資本），也沒有成立這些合作社的協會來協調和支援彼此的經濟活動。伏爾泰琳·德·克萊爾強調，巴黎“未能打擊經濟暴政，因此它沒有實現它本來可以實現的目標”，那是一個“自由社群，其經濟事務由實際的生產者和分配者群體安排，消除了現在擁有世界資本的無用且有害的因素”。[同上，第 67 頁] 由於該城市一直遭到法國軍隊的圍攻，因此公社成員有其他事情要考慮是可以理解的。然而，對於克魯泡特金來說，這樣的立場是一場災難

   "They treated the economic question as a secondary one, which would be attended to later on, after the triumph of the Commune . . . But the crushing defeat which soon followed, and the blood-thirsty revenge taken by the middle class, proved once more that the triumph of a popular Commune was materially impossible without a parallel triumph of the people in the economic field." [Op. Cit., p. 74]

無政府主義者得出了顯而易見的結論，認為“如果不需要中央政府來統治獨立的公社，如果國家政府被拋棄，國家統一透過自由聯邦實現，那麼中央市政府就同樣變得無用和有害。相同的聯邦原則將在公社內部起作用。”[克魯泡特金，《進化與環境》，第 75 頁] 巴黎公社沒有透過組織直接民主的大眾集會的聯邦來廢除公社內部的國家，就像 1789-93 年革命的巴黎“部分”一樣（參見克魯泡特金的《偉大的法國革命》，瞭解更多關於這些內容），巴黎公社保留了代議制政府，並因此而遭受了損失。“人民沒有為自己行動……而是相信他們的統治者，把採取行動的責任交給了他們。這是選舉的必然結果的第一個結果。”委員會很快成為“革命的最大障礙”，從而證明了“政治公理：政府不能是革命的”。[無政府主義，第 240 頁，第 241 頁和第 249 頁]

委員會越來越脫離選舉它的人民，因此越來越無關緊要。隨著它變得無關緊要，它的威權傾向也越來越強，雅各賓派多數派成立了一個“公共安全委員會”來“保衛”（透過恐怖統治）“革命”。該委員會遭到了自由主義社會主義者少數派的反對，並且幸運的是，巴黎人民在實踐中無視了它，因為他們在資本主義文明和“自由”的名義下，保衛了自己的自由，抵抗了法國軍隊的攻擊。5 月 21 日，政府軍隊進入該市，隨後是七天的激烈街頭巷戰。士兵和資產階級的武裝成員在街頭遊蕩，肆意殺害和傷害。超過 25,000 人在街頭巷戰中喪生，許多人在投降後被謀殺，他們的屍體被扔進亂葬崗。作為最後的侮辱，資產階級在公社誕生地蒙馬特高地建造了聖心教堂，以贖罪他們所恐懼的激進的無神論革命。

對於無政府主義者來說，巴黎公社的教訓有三點。首先，一個分散的社群聯盟是自由社會必要的政治形式（“這是社會革命必須採取的形式——獨立的公社。”[克魯泡特金，同上，第 163 頁]）。其次，“公社內部沒有理由設立政府，就像公社之上沒有理由設立政府一樣。”這意味著無政府主義社群將建立在自由合作的鄰里和工作場所集會聯盟的基礎上。第三，將政治和經濟革命統一為社會革命至關重要。“他們試圖首先鞏固公社，並將社會革命推遲到以後，而唯一可行的做法是透過社會革命鞏固公社！”[彼得·克魯泡特金，《叛逆者的語言》，第 97 頁]

欲瞭解更多關於巴黎公社的無政府主義觀點，請參閱克魯泡特金在《叛逆者的語言》（以及《無政府主義者讀本》）中的文章“巴黎公社”以及巴枯寧在《巴枯寧論無政府主義》中的文章“巴黎公社與國家思想”。