無政府主義者常見問題解答/為什麼無政府主義者反對現行制度？/1

B.1 為什麼無政府主義者反對權威和等級制度？

首先，有必要說明無政府主義挑戰的是哪種權威。雖然一些反對無政府主義者習慣性地斷言無政府主義者反對所有型別的權威，但實際情況更為複雜。雖然無政府主義者偶爾會表示反對“所有權威”，但仔細閱讀會很快發現無政府主義者只拒絕一種特定的權威形式，即我們傾向於稱之為等級制度的權威（參見 H.4 部分以瞭解更多詳細資訊）。這可以從巴枯寧的言論中看出來，他指出“權威原則”是“一種非常神學化、形而上學化和政治化的思想，認為群眾總是無法自我治理，必須始終屈服於一種來自上方的仁慈的智慧和正義的統治，無論這種智慧和正義是以哪種方式強加的。”

無政府主義者更容易接受其他形式的權威，這取決於所討論的權威是否成為對他人施加權力的一種來源。這就是理解無政府主義者對權威的立場的關鍵——如果是等級制度的權威，那麼無政府主義者反對它。原因很簡單

“[n]o one should be entrusted with power, inasmuch as anyone invested with authority must . . . became an oppressor and exploiter of society."

這種對權威形式的區分很重要。正如埃裡希·弗洛姆指出的，“權威”是一個“含義完全不同的廣泛術語：它可以是‘理性的’權威，也可以是‘非理性的’權威。理性的權威基於能力，它有助於依賴它的人成長。非理性的權威基於權力，它用來剝削服從它的人。” 巴枯寧在 100 多年前也表達了同樣的觀點，他指出了權威與“自然影響”之間的區別。對巴枯寧來說，個人自由“來自於每個人周圍的以及社會持續施加於每個人的大量物質、智力和道德影響力。……消除這種相互影響就等於死亡。” 因此，“當我們要求恢復群眾的自由時，我們並不想消除任何個人或任何群體對群眾的自然影響。我們想要消除的是人為的、特權的、合法的和官方的影響力。”

換句話說，這就像是在做決定之前參與討論並傾聽不同的觀點和專家意見（“自然影響力”）與由一群獨立的個人（無論他們是否被選舉）替你做決定之間的區別，因為這是他們在組織或社會中的角色。在前者中，個人運用自己的判斷力和自由（即基於理性的權威）。在後者中，他們屈服於他人的意志，屈服於等級制度的權威（即基於非理性的權威）。這是因為理性的權威“不僅允許而且要求不斷地審查和批評……它總是暫時的，其接受程度取決於其表現。” 另一方面，非理性權威的來源“總是對人們的權力……一方是權力，另一方是恐懼，它們總是支撐非理性權威的支柱。因此，前者基於“平等”，而後者“本質上基於不平等。”

這個關鍵點體現在擁有權威與成為權威之間的區別。成為權威僅僅意味著某個人通常被認為在某項任務上很稱職，這是基於他或她個人的技能和知識。換句話說，它是社會認可的專業知識。相反，擁有權威是一種社會關係，這種關係基於地位和權力，而地位和權力源於等級制度的地位，而不是個人的能力。顯然，這並不意味著能力不是獲得等級制度地位的要素；這只是意味著現實的或聲稱的初始能力被轉移到權威的頭銜或職位上，因此變得獨立於個人，即制度化（或巴枯寧所說的“官方”）。

這種區別很重要，因為人們的行為方式更多地是受我們成長過程中的制度的影響，而不是受任何內在本質的影響。換句話說，社會關係塑造了參與其中的個人。這意味著個人建立的各種群體具有無法透過將它們簡化為其中的個人來理解的特徵、行為和結果。也就是說，群體不僅包含個人，還包含個人之間的關係，而這些關係會影響受其影響的人。例如，顯然“有些人行使權力會使其他人失去權力”，因此透過“身體恐嚇、經濟支配和依賴以及心理限制的結合，社會制度和實踐會影響每個人看待世界及其在世界中的位置的方式。” 正如我們在下一節中討論的那樣，這種影響會影響到參與這種專制社會關係的人，因為“任何制度化的權力行使——無論是經濟的、政治的還是性別的——都會使權力操縱者和受其操縱者都變得野蠻。”

專制的社會關係意味著將社會劃分為（少數的）命令釋出者和（多數的）命令接受者，使參與其中的個人（精神、情感和身體上）以及整個社會變得貧困。生活中各個方面的 人際關係都帶有權威的烙印，而不是自由的烙印。而自由只能由自由創造，專制的社會關係（以及它們所需要的服從）既不能也不能教育一個人獲得自由——只有在生活中所有領域都參與（自我管理）才能做到這一點。克魯泡特金的話說，“在一個基於剝削和奴役的社會中，人性本身也會退化”，只有“隨著奴役的消失，我們才能‘重新獲得我們的權利’。”

當然，有人會指出，在任何集體事業中都需要合作和協調，這種將個人“服從”於集體活動的需要是一種權威形式。因此，有人聲稱，民主管理的群體與基於等級制度的權威的群體一樣“專制”。無政府主義者對這種論點並不感冒。我們回答說，當然，在任何群體事業中都需要達成協議並遵守協議，但無政府主義者認為，用“權威”一詞來描述兩種根本不同的決策方式是一種玩弄文字的遊戲。它掩蓋了自由結社與等級制度強加之間的根本區別，並將合作與命令混為一談（正如我們在 H.4 部分中指出的那樣，馬克思主義者尤其喜歡這種謬誤）。簡而言之，在群體中協調個人活動的兩種方式——要麼是透過專制手段，要麼是透過自由主義手段。普魯東談到工作場所時，清楚地指出了這種區別

“要麼工人……僅僅是業主-資本家-發起人的僱員；要麼他會參與……並‘在議會中有發言權’，換句話說，他會成為合夥人。在第一種情況下，工人處於從屬地位，被剝削：他永久性的狀態是服從……在第二種情況下，他恢復了他作為人和公民的尊嚴……他是生產組織的一部分，而他以前只是奴隸；就像他在城鎮中成為主權力量的一部分，而他以前只是臣民……我們不必猶豫，因為我們別無選擇……有必要在工人中形成一個協會……因為沒有這個，他們將繼續以從屬和上級的關係存在，並且會出現兩個……主人和僱工階層，這與自由而民主的社會相牴觸。”

換句話說，協會可以基於一種理性的權威形式，基於自然影響力，從而反映出自由，即個人思考、行動和感受的能力以及管理自己的時間和活動的能力。否則，我們將奴隸制的元素納入我們與他人的關係中，這些元素會毒害整體並以負面方式塑造我們（參見 B.1.1 部分）。只有以自由主義的方式重新組織社會（我們可能還要補充的是，這種變化所需要的和將要創造的精神轉變）才能使個人“在不斷發展的同時，實現或多或少的完全綻放”，並消除“那個被人工強加於他（或她）的服從精神”

因此，無政府主義者“渴望看到[其他人]……對我們施加一種自然的、合法的、自由接受的、絕不強加的影響力……我們接受所有自然的權威和所有事實上的影響力，但不接受任何權利上的權威。” 無政府主義者支援在直接民主的群體中進行自由結社，其基礎是這種組織形式可以增加影響力並減少我們生活中的非理性權威。這些組織的成員可以提出自己的想法和建議，批判性地評估同伴提出的想法和建議，接受他們同意的或被說服的想法，並且可以選擇退出協會，如果他們對協會的發展方向感到不滿。因此，個人的影響力以及他們之間的自由互動決定了決策的性質，任何人都無權將自己的想法強加於他人。正如巴枯寧所說，在這樣的組織中，“沒有功能是固定的，它不會永久地、不可撤銷地與一個人聯絡在一起。等級制度和晉升不存在。……在這樣的體系中，權力，嚴格意義上來說，不再存在。權力分散到集體中，成為每個人自由的真正體現。”

因此，無政府主義者反對非理性（例如，非法）的權威，換句話說，反對等級制度——等級制度是社會中權威的制度化。等級制的社會制度包括國家（參見 B.2 部分）、私有財產及其產生的階級制度（參見 B.3 部分），因此也包括資本主義（參見 B.4 部分）。由於其等級制度的性質，無政府主義者充滿熱情地反對這些制度。伏爾泰琳·德·克萊爾認為，“任何社會或公民制度，”“任何阻礙人（或女人）與其權利之間的障礙；任何將一方變成主人，另一方變成奴隸的紐帶；任何代表暴政的法律、法規、法令，”無政府主義者都力圖摧毀。然而，等級制度存在於這些制度之外。例如，等級制的社會關係包括性別歧視、種族主義和同性戀恐懼症（參見 B.1.4 部分），無政府主義者反對並抵抗所有這些現象。因此，除了反對資本主義的等級制度（因為工人“在工廠裡做奴隸”，儘管“奴役在工作時間結束後結束”）之外，德·克萊爾也反對父權制的社會關係，這些關係產生了“建立在奴隸制基礎上的家庭”，因為“婚姻代表一方的個性出售和轉移給另一方！”

毋庸置疑，雖然我們在不同章節討論了不同形式的等級制度，但這並不意味著無政府主義者認為它們及其負面影響是獨立的，或者可以輕鬆地被區隔開來。例如，現代國家和資本主義是緊密相連的，不能被視為彼此獨立。同樣，性別歧視和種族主義等社會等級制度被其他等級制度用來維持自身（例如，老闆會利用種族主義來分裂工人，從而統治他們）。由此可見，廢除其中一個或一些等級制度雖然可取，但並不足夠。如果有可能，在維持國家的同時廢除資本主義並不會帶來自由社會（反之亦然）。正如默裡·布克欽所說

“在經濟意義上，可能存在一個絕對沒有階級，甚至沒有剝削的社會，但在社會意義上仍然保留等級統治和支配——無論是以父權制家庭的形式，還是以年齡和民族群體之間的支配、官僚機構、意識形態操縱，或勞動力的金字塔式分配。…無論是否有階級，社會都會被統治所困擾，隨之而來的還有命令和服從的普遍狀況、不自由和屈辱，或許最重要的是，扼殺了個人意識、理性、自我、創造力和對日常生活進行完全控制的權利。”

這清楚地表明無政府主義者“不僅挑戰階級結構，也挑戰等級制度；不僅挑戰物質剝削，也挑戰所有形式的統治。” 因此，無政府主義者強調反對等級制度，而不是僅僅反對，比如，國家（正如一些人錯誤地聲稱的那樣）或僅僅反對經濟階級和剝削（正如許多馬克思主義者所做的那樣）。如前所述（在 A.2.8 部分），無政府主義者認為所有等級制度不僅有害，而且不必要，並且認為存在更平等的社會組織方式。事實上，我們認為等級制度的權威創造了它想要解決的問題，因此往往是自我延續的。因此，等級制的組織侵蝕了底層人民直接管理自己事務的能力，從而需要等級制度，需要一些人擔任領導職位，而其他人則服從命令。政府並不能防止混亂，而是造成混亂的主要原因之一；其官僚機構表面上是為了消除貧困而設立的，最終卻導致了貧困的延續，因為如果沒有貧困，高薪的頂層管理人員就會失業。同樣適用於旨在消除吸毒、打擊犯罪等的機構。換句話說，從頂層等級職位中獲得的權力和特權，對那些持有這些職位的人來說，構成了一種強烈的動力，讓他們不會去解決他們應該解決的問題。（有關進一步的討論，請參見瑪麗蓮·弗蘭奇的《超越權力：論女性、男性和道德》，Summit Books，1985 年）。