無政府主義者常見問題解答/為什麼無政府主義者反對現行制度？/1.2
是的。在資本主義制度下，工人不是交換他們的勞動成果，而是交換他們本身的勞動換取金錢。他們出售自己一定時間，並以工資作為回報，承諾服從他們的僱主。支付工資並下達命令的人——所有者和管理者——處於等級制度的頂端，而服從命令的人則處於底層。這意味著資本主義本質上就是等級制的。
正如卡羅爾·帕特曼所論證的
"能力或勞動能力無法在沒有工人運用自己的意志、理解和經驗的情況下被使用。勞動能力的使用需要其“所有者”在場，而且在工人採取必要行動將其投入使用或同意或被迫如此行動之前，它仍然只是潛力；也就是說，工人必須勞動。除非能夠按照新所有者要求的方式使用勞動能力，否則簽訂勞動能力使用合同將是浪費資源。虛構的“勞動能力”無法使用；需要的是工人按要求勞動。因此，僱傭合同必須在僱主和工人之間建立一種命令和服從的關係……簡而言之，工人聲稱出售其勞動能力的合同實際上是工人因無法與自身能力分離而被迫出售對自身身體和自身使用權的合同。獲得使用他人的權利就成為（民事）主人。"
你只需要將此與 B.1 部分中引用的普魯東的評論進行比較，就可以看出無政府主義者長期以來就認識到資本主義本質上是等級制的。在工作時間（有時甚至在工作時間之外），工人也受僱主權威的控制。正如諾姆·喬姆斯基總結的那樣，“公司、工廠或企業在經濟上等同於法西斯主義：決策和控制都是自上而下的。” [2] 工人的選擇極其有限，對於大多數人來說，相當於將自己出租給一系列不同的主人（對少數幸運的人來說，可以選擇成為主人）。而且，“主人”一詞是恰當的，正如大衛·埃勒曼提醒我們的那樣，“社會似乎在人們的意識中‘掩蓋’了這樣一個事實，即僱主和僱員的傳統稱呼是‘主人和僕人’。” [3]
這種對僱傭勞動的等級控制會使工人與自己的工作以及自身產生疏離感。工人不再在工作時間內自我管理，因此也不再自由。因此，由於資本主義的存在，“土地上存在著壓迫”，“一種奴隸制形式”根植於目前的“財產製度”，併產生了“一場社會戰爭，只要目前的法律和社會條件持續存在，這種戰爭就不可避免。” [4]
一些資本主義的捍衛者意識到，該體系的宣傳與其對受制於該體系的人的現實之間存在著矛盾。大多數人使用工人同意這種等級制度的論點來辯解。忽略了迫使人們在勞動力市場上出售自由的經濟條件（參見 B.4.3 部分），立即出現了一個問題，即同意本身是否足以證明剝奪/出售一個人的自由是合理的。例如，曾有人用同意來為奴隸制和君主制（即獨裁統治）辯護。我們真的想說，法西斯主義或奴隸制唯一的問題在於人們不同意它嗎？可悲的是，一些右翼“自由意志主義者”得出這種結論（參見 B.4 部分）。
有些人試圖重新定義僱傭勞動中命令和服從的現實。“談論管理、指導或分配工人完成各種任務是一種欺騙性的方式，它表明僱主一直在不斷重新談判雙方都必須接受的合同條款，”兩位右翼經濟學家認為。 [5] 因此，僱主-僱員（或者，用更古老、更準確的術語來說，主人-僕人）合同實際上是一系列不成文的合同。
然而，如果口頭合同不值紙張，那麼不成文的合同又有多大價值呢？而且這種“重新談判合同”意味著什麼呢？員工決定服從命令還是離開，而老闆決定員工是否足夠服從和高效，可以繼續控制他或她。這 hardly 是一種建立在自由平等夥伴關係基礎上的關係！因此，這種對僱傭勞動的資本主義辯護“是一種欺騙性的方式，它表明”僱員被支付工資來服從。他們之間的合同僅僅是其中一方服從，另一方擁有權力。雙方都可以解除合同，但這並不能改變這一事實。因此，資本主義工作場所“儘管‘被統治者同意’僱傭合同，但並不是民主的……在僱傭合同中，工人將其法律權利讓渡給僱主，以在‘僱傭範圍內’管理自己的活動。” [6]
歸根結底，有一種權利是無法讓渡或放棄的，那就是人格權。如果一個人放棄了人格，他們將不再是一個人，而僱傭合同恰恰強加了這一點。維護和發展人格是人類的基本權利，它無法永久或暫時轉讓給他人。反駁此觀點將意味著承認，在某些情況下，為了某些時期，一個人不是人，而是可以被他人使用的東西。而資本主義正是由於其等級制本質而做到了這一點。
這還不是全部。資本主義將勞動視為與其他商品類似，否認了勞動與其他“資源”之間關鍵的區別——也就是說，它與勞動者不可分割——勞動與其他“財產”不同，它具有意志和代理權。因此，當人們談論出售勞動時，必然會伴隨意志的征服（等級制）。正如卡爾·波蘭尼所寫
"勞動只是人類活動的另一種名稱，這種活動伴隨著生命本身，而生命本身並非為了出售而產生，而是出於完全不同的原因，這種活動也無法從生命本身的其他部分分離出來，無法儲存或動員……允許市場機制成為人類及其自然環境命運的唯一導演……將導致社會的瓦解。因為所謂的商品‘勞動能力’無法隨便搬運、隨意使用甚至閒置，而不會影響恰好是這種特殊商品持有者的個人。在處理一個人的勞動能力時，該體系也會順便處理附著在該標籤上的‘人’的物理、心理和道德實體。"
換句話說，勞動遠遠超出了資本主義試圖將其簡化為的商品。創造性的、自我管理的工作是自豪和快樂的源泉，是成為完整的人的一部分。從工人手中奪走對工作的控制權會嚴重損害他或她的身心健康。事實上，普魯東甚至認為資本主義公司“掠奪了工人的身體和靈魂”，是“對人類尊嚴和人格的侵犯”。 [8] 這是因為僱傭勞動將生產活動及其執行者變成了商品。人們“與其說是人，不如說是人力資源。對於道德盲目的公司來說，他們只是為了儘可能多地產生利潤而存在的工具。‘工具可以像一塊金屬一樣對待——如果你想要它，你就使用它，如果你不想，你就扔掉它，’諾姆·喬姆斯基說。‘如果你能讓人類成為工具，那麼它在某種效率衡量標準下會更高效……這種衡量標準基於非人性化。你必須將其非人性化。這是體系的一部分。’” [9]
將勞動與生活中的其他活動分離，並將其置於市場法則之下，意味著消滅其自然的有機存在形式——這種形式是人類透過數萬年基於分享和互助的合作經濟活動而進化而來的——並用基於契約和競爭的原子化和個人主義形式取而代之。毫不奇怪，這種關係是一種非常近期的發展，而且，它是國家重大行動和強制的結果（關於這一點的更多討論，請參見 F.8 部分）。簡而言之，“早期的勞動者……厭惡工廠，在那裡他[或她]感到貶低和折磨。” 雖然國家透過執行私有財產權來確保穩定的無地工人隊伍，但早期的製造商也利用國家來確保低工資，主要出於社會原因——只有過度勞累、地位低下且別無選擇的人才會同意按照主人的要求做事。“如英格蘭的法律強制和教區農奴制，”波蘭尼指出，“如歐洲大陸的絕對主義勞動力警察的嚴酷，如早期美洲的契約勞動，都是‘自願工人’的先決條件。” [10]
忽略了其起源於國家行動，資本家隨後聲稱僱傭勞動這種社會關係是“自由”的源泉，而實際上它是一種（不）自願的奴役形式（關於更多討論，請參見 B.4 和 A.2.14 部分）。因此，一個不支援經濟自由（即行業中的自治，自由社會主義）的自由意志主義者根本就不是自由意志主義者，也不是自由的信徒。資本主義建立在等級制度和對自由的否認之上。將它表現得不同，就等於否認僱傭勞動的本質。然而，資本主義的支持者試圖這樣做，但正如卡爾·波蘭尼指出的那樣，僱傭勞動建立在某種“自然”自由基礎上的想法是錯誤的
"將這一原則[僱傭勞動]描述為不干涉[自由]，就像經濟自由主義者通常所做的那樣，僅僅是表達了對某種明確干涉的根深蒂固的偏見，即這種干涉會破壞個人之間的非契約關係，並阻止他們自發地重新建立。"
如上所述，資本主義本身是由國家暴力創造的，而破壞傳統生活方式和社會互動則是這一任務的一部分。從一開始，老闆們就花費了大量的時間和精力來對抗勞動者團結起來抵抗他們所遭受的等級制度並重申人類價值觀的嘗試。這種平等者之間的自由聯合形式（如工會）遭到打擊，就像民主政府試圖規範該體系中最糟糕的弊端一樣。事實上，資本家更喜歡中央集權的、精英主義的和/或威權主義的政權，正是因為他們確信自己將不受民眾控制（見 B.2.5 節）。它們是唯一能夠在不願意的民眾身上強制執行基於市場力量的契約關係的方式。資本主義就是在這種國家下誕生的，除了支援法西斯運動外，它們還在納粹德國和法西斯義大利獲得了鉅額利潤。如今，許多公司“經常與極權主義和威權主義政權做生意——同樣，因為這樣做有利可圖。” 確實，美國公司“投資於”這類國家的“趨勢”。[12] 或許並不令人意外，因為這類政權最善於強制執行完全商品化勞動的必要條件。