無政府主義常見問題解答/為什麼無政府主義者反對現行制度？/1.6

B.1.6 階層制度可以終結嗎？

面對階層制度以其多種獨特形式存在如此之久，並且對那些受其統治的人產生了如此負面的影響這一事實，有些人可能會得出結論，無政府主義者希望終結它甚至減少它的希望僅僅是一個烏托邦式的夢想。當然，有人會爭辯說，正如無政府主義者承認那些受階層制度統治的人適應了它一樣，這是否自動排除了創造能夠從階層制度中解放出來的人呢？

無政府主義者不同意。階層制度可以終結，無論是特定形式還是一般形式。快速瀏覽人類歷史表明情況確實如此。曾經受到君主統治的人們已經終結了它，創造了以前實行專制統治的共和國。奴隸制和農奴制已被廢除。亞歷山大·伯克曼在指出“許多曾經被認為是正確的思想，現在已被認為是錯誤的和邪惡的。因此，關於國王的神聖權利、奴隸制和農奴制的思想。曾經有一段時間，全世界都認為這些制度是正確、公正和不可改變的。”然而，它們變得“名譽掃地，不再對人們有影響力，最終體現這些思想的制度被廢除”，因為“它們只對統治階級有用”，“被人民起義和革命所消滅”。 因此，目前的階層制度形式不太可能是這一過程的例外。

今天，我們可以看到情況確實如此。馬拉泰斯塔在一百多年前的評論仍然有效：“被壓迫的群眾……從來沒有完全屈服於壓迫和貧困……[並且]表現出渴望正義、自由和福祉。” 那些處在底層的人不斷抵抗著階層制度及其負面影響，同樣重要的是，他們創造著非階層制度的生活和鬥爭方式。這種持續的自我活動和自我解放過程可以從勞工、婦女和其他運動中看到——在這些運動中，在某種程度上，人們根據自己的夢想和希望創造了自己的替代方案。無政府主義建立在這種抵抗、希望和直接行動的過程中，並且從中發展而來。換句話說，被壓迫者在階層制度內部和反對階層制度的鬥爭中不斷產生的自由主義因素被推斷和概括為所謂的無政府主義。正是這些鬥爭以及它們產生的無政府主義因素使得所有形式的階層制度的終結不僅是可取的，而且是可能的。

因此，雖然階層制度的負面影響並不令人意外，但人們對它的抵抗也不令人意外。這是因為個人“不是一張白紙，文化可以在上面寫下它的文字；他[或她]是一個充滿能量並以特定方式結構的實體，它在適應自己的同時，對外部條件以特定且可確定的方式做出反應。”在這個“適應過程”中，“人們發展出特定的心理和情感反應，這些反應來自我們天性的特定屬性。” 例如

“人可以適應奴隸制，但他會透過降低自己的智力水平和道德品質來做出反應……人可以適應需要壓制性欲的文化條件，但他在實現這種適應的過程中會發展出……神經症症狀。他可以適應幾乎任何文化模式，但只要這些模式與他的本性相矛盾，他就會發展出心理和情感障礙，最終迫使他改變這些條件，因為他無法改變自己的本性……如果……人能夠適應所有條件而不會與那些違揹他本性的條件作鬥爭，他就不會有歷史。人類的進化根植於人的適應性以及他天性中某些不可磨滅的品質，這些品質迫使他尋找更適合他內在需求的條件。”

因此，除了適應階層制度之外，還有抵抗。這意味著現代社會（資本主義），就像任何階層制度社會一樣，面臨著直接的矛盾。一方面，這種制度將社會劃分為一個狹小的命令釋出者階層和絕大多數被（官方）排除在決策之外的人口，這些人被簡化為執行少數人做出的決策。結果，大多數人感到疏離和不快樂。然而，在實踐中，人們試圖克服這種無能為力的地位，因此階層制度透過那些受其統治的人對其本身產生了一種鬥爭。這個過程一直在持續，程度不同，並且是創造政治意識、社會變革和革命的可能性必不可少的方面。人們拒絕被當作物體對待（正如階層制度社會所要求的那樣），透過這樣做，階層制度為它自身的毀滅創造了可能性。

因為階層制度在有權者和無權者之間、富人和窮人之間產生的財富和權力不平等，不是由上帝、自然或其他超人類力量決定的。它是特定社會制度、其機構和運作方式創造的——一個基於專制社會關係的制度，這些關係在身體和精神上都影響著我們。因此，有希望。正如專制特徵是習得的，所以它們也可以被遺忘。正如卡羅爾·帕特曼總結的那樣，證據支援“我們透過參與來學習參與”，以及參與式環境“也可能有效地減少個人非民主傾向。” 因此，壓迫再生了抵抗，以及它自身毀滅的種子。

正因為如此，無政府主義者強調自我解放的重要性（參見第 A.2.7 節），並“支援所有爭取部分自由的鬥爭，因為我們相信人們透過鬥爭來學習，一旦人們開始享受一點自由，他們最終就會想要全部。” 透過直接行動（參見第 J.2 節），人們發揮自己的力量，為他們自己站起來。這打破了階層制度的條件反射，打破了階層制度社會關係既需要又產生的順從性。因此，反對壓迫的日常鬥爭“作為訓練營來發展”一個人的“對[他們]在生活中應有作用的理解，培養[他們]的自信和獨立，教導他[或她]相互幫助和合作，並使他[或她]意識到[他們]的責任。[他們]將學會代表[他們]自己做出決定和行動，而不是讓領導人或政治家來處理[他們]的事務，並照顧[他們]的福祉。將是[他們]，與[他們]的同伴一起……，決定[他們]想要什麼，以及哪些方法最能達到[他們]的目標。”

換句話說，鬥爭鼓勵了階層制度破壞的所有特徵，因此，發展了不僅質疑和抵抗權威的能力，而且最終徹底終結它的能力。這意味著任何鬥爭都會改變參與其中的人，使他們政治化並透過擺脫階層制度產生和需要的順從特徵來改變他們的個性。例如，在 1937 年密歇根州弗林特汽車工人罷工後，一位目擊者看到了“汽車工人變成了一個不同的人。積極參與的婦女變成了不同型別的女性……她們以不同的步伐行走，高昂著頭，對她們自己充滿了信心。” 這種變化發生在所有鬥爭中（另見第 J.4.2 節）。無政府主義者並不感到驚訝，因為正如在第 J.1 和 J.2.1 節中所討論的那樣，我們長期以來一直認識到社會鬥爭的解放方面，以及它在創造自由人和其他需要無政府主義社會的前提條件（如初始社會結構——參見第 I.2.3 節）中發揮的關鍵作用。

不用說，像資本主義這樣的階層制度無法在沒有順從的工人階級的情況下生存，老闆們花費了大量的時間、精力和資源試圖摧毀工人階級的精神，以便他們屈服於權威（要麼是不情願地，害怕被解僱，要麼是自願地，透過愚弄他們相信階層制度是自然的，或者透過獎勵順從的行為）。不出所料，這永遠不會完全成功，因此資本主義的特點是受壓迫者和壓迫者之間的持續鬥爭。有些鬥爭成功了，有些沒有成功。有些是防禦性的，有些不是。有些，比如罷工，是可見的，其他的則不太明顯（比如工作速度慢，效率比管理層希望的低）。這些鬥爭是由階層制度的雙方發動的。那些受階層制度統治的人為了限制它並增加他們的自主權而鬥爭，而那些行使權力的人為了增加他們對別人的權力而鬥爭。誰贏了各不相同。20 世紀 60 年代和 70 年代，受壓迫者在整個資本主義社會中取得了明顯的勝利，但不幸的是，正如我們在第 C.8.3 節中討論的那樣，自 20 世紀 80 年代以來，強大的力量發起了持續的階級戰爭，成功地對工人階級人民造成了了一系列失敗。不出所料，富人自此變得更加富有和更有權勢。

因此，無政府主義者參與社會中持續不斷的社會鬥爭，試圖以唯一可能的方式結束它，即被壓迫者的勝利。這其中的關鍵部分是爭取部分自由，爭取小規模或大規模的改革，因為這會增強反抗精神，並開始走向最終結束等級制度的過程。在這些鬥爭中，我們強調參與者的自主性，並將他們視為不僅是當前不自由體系中獲得更多正義和自由的手段，而且也是最終結束他們正在反抗的等級制度的手段。因此，例如，在階級鬥爭中，我們主張““[o]rganisation from the bottom up, beginning with the shop and factory, on the foundation of the joint interests of the workers everywhere, irrespective of trade, race, or country." 這種組織，正如我們在 J.5.2 節中所討論的，將透過工作場所大會執行，並將是透過真正的經濟自由取代工業中資本主義等級制度的理想方式，即工人對生產的自管理（參見第 I.3 節）。類似地，在社群中，我們主張成立民眾大會（參見 J.5.1 節），作為不僅打擊國家權力而且用自由、自管理的社群取代國家權力的方式（參見 I.5 節）。

因此，當前的鬥爭本身就架起了現實和可能之間的一座橋樑。

“集會和社群必須從革命過程本身中產生；事實上，革命過程必須是集會和社群的形成，以及隨之而來的權力的摧毀。集會和社群必須成為“戰鬥的詞語”，而不是遙不可及的靈丹妙藥。它們必須被創造為對抗現有社會的鬥爭方式，而不是理論或綱領上的抽象概念。”

這並非全部。除了與國家和資本主義作鬥爭外，我們還需要與所有其他形式的壓迫作鬥爭。這意味著無政府主義者認為，我們需要與種族主義和性別歧視等社會等級制度作鬥爭，以及與工作場所等級制度和經濟階級作鬥爭，我們需要反對同性戀恐懼症和宗教仇恨，以及反對政治國家。這種壓迫和鬥爭不是對反對階級壓迫或資本主義的鬥爭的轉移，而是爭取人類自由的鬥爭的一部分，不能被忽視，否則會對其造成致命傷害。

作為這一過程的一部分，無政府主義者鼓勵和支援人口的所有階層站起來維護他們的尊嚴和個性，抵制種族主義、性別歧視和反同性戀活動，並在他們日常生活中的每個地方挑戰這些觀點（正如卡羅爾·帕特曼所指出的，““sexual domination structures the workplace as well as the conjugal home” ）。這意味著所有工人階級的人民要反對我們面臨的內部和外部暴政——我們必須反對我們自己的偏見，同時支援那些與我們共同的敵人作鬥爭的人，無論他們的性別、膚色或性取向。洛倫佐·科姆博阿·厄文關於反對種族主義的話語適用於所有形式的壓迫

“必須在任何發現種族主義的地方堅決反對它，即使在我們自己的隊伍中，甚至在我們自己的心中。因此，我們必須結束老闆用來分裂階級並對種族壓迫的工人進行超剝削的白色皮膚特權制度。白人工人，特別是西方世界的白人工人，必須抵制利用工人階級的一部分來幫助他們進步，同時抑制另一部分基於種族或國籍的工人階級獲得收益的企圖。這種階級機會主義和對白人工人的投降主義必須得到直接挑戰和擊敗。只有在超剝削體系和世界白人至上主義被終結之後，才有可能實現工人團結。”

朝著平等前進，可以而且已經取得了進展。儘管在艾瑪·戈德曼的話中，“[n]owhere is woman treated according to the merit of her work, but rather as a sex" ，而且教育仍然是父權制的，年輕女性仍然經常被引導遠離傳統上“男性”的學習和工作課程（這教會了孩子們男人和女人在社會中被分配了不同的角色，並將他們設定為在長大後接受這些限制），但女性的地位，就像黑人和同性戀一樣，也得到了改善。這是由於各種自組織、自我解放運動在整個歷史中不斷發展，這些運動是短期內對抗壓迫（以及創造長期解決方案的潛力，即拆除資本主義和國家）的關鍵。

艾瑪·戈德曼認為，解放始於““in [a] woman's soul.” 只有透過內部解放的過程，被壓迫者才能瞭解自己的價值，尊重自己和自己的文化，他們才能有效地對抗（並克服）外部壓迫和態度。只有當你尊重自己時，你才能讓別人尊重你。那些反對偏見、不平等和不公正的男性、白人和異性戀者，必須支援被壓迫群體，拒絕縱容他人或自身的種族主義、性別歧視或同性戀恐懼症態度和行為。對於無政府主義者來說，“工運的任何成員都不能逍遙法外地受到歧視、壓制或忽視。……工會和其他組織必須建立在所有成員享有平等自由的原則基礎上。這種平等意味著，只有當每個工人都是一個自由和獨立的個體，出於共同利益與其他人合作時，整個工會組織才能成功執行並變得強大。”

我們必須平等地對待所有人，同時也要尊重他們的差異。多樣性是力量和歡樂的源泉，無政府主義者拒絕平等意味著一致性的想法。透過這些方法，即內部自我解放和反對外部壓迫的團結，我們可以對抗偏見。種族主義、性別歧視和同性戀恐懼症可以在社會革命發生之前得到減少，甚至可能幾乎完全消除，這可以透過受其影響的人組織起來、自主地反擊、拒絕屈服於種族、性或反同性戀的虐待或允許他人逍遙法外來實現（這在使他人意識到他們自己的態度和行為方面發揮著至關重要的作用，他們可能甚至沒有意識到這些態度！）。

20 世紀 30 年代西班牙自由婦女（Mujeres Libres）的例子表明了什麼是有可能的。參與 CNT 和 FAI 的女性無政府主義者自主地組織起來，提出了在更廣泛的自由主義運動中存在性別歧視的問題，增加了女性參與自由主義組織的程度，並幫助婦女對抗男性壓迫的自我解放過程。在此過程中，他們還不得不與他們“革命性”的男性無政府主義同僚的（過於常見的）性別歧視態度作鬥爭。瑪莎·A·阿克爾斯伯格的書《西班牙自由婦女》是對這場運動及其對所有關心自由的人提出的問題的絕佳描述。幾十年後，20 世紀 60 年代和 70 年代的婦女運動做了同樣的事情，旨在挑戰資本主義社會中傳統的性別歧視和父權制。她們也組建了自己的組織來為自己的群體需求而鬥爭。個人一起工作，並在家庭和更廣泛的社會中為自己的個人戰鬥獲取力量。

這個過程的另一個重要部分是，這些自主群體積極支援其他正在鬥爭的人（包括統治種族/性別/性取向的成員）。這種實際的團結和溝通，再加上鬥爭本身對參與者的激進影響，可以幫助打破偏見和歧視，破壞壓迫我們所有人的社會等級制度。例如，在 1984/5 年英國礦工罷工中，支援礦工罷工的同性戀和女同性戀群體在許多礦工遊行中獲得了最顯眼的位置。另一個例子是 1912 年倫敦的猶太移民工人大罷工，這次罷工與倫敦碼頭大罷工同時發生。“共同的鬥爭使猶太工人和非猶太工人走到一起。召開了聯合罷工會議，同一批演講者在大型聯合示威活動中發表講話。” 猶太人罷工取得了成功，對血汗工廠制度造成了“致命打擊。這場勝利之後，英國工人用完全不同的眼光看待猶太工人。” 然而，倫敦碼頭罷工仍在繼續，許多碼頭工人的家庭正在遭受真正的困苦。成功的猶太罷工者開始了一項運動“將一些碼頭工人的孩子帶到他們家中。” 這種實際的幫助“極大地加強了猶太工人和非猶太工人之間的友誼。” 這種團結在 1936 年 10 月得到了回報，當時碼頭工人站在最前線，阻止莫斯利法西斯黑衫軍穿過猶太人區（著名的“電纜街戰鬥”）。

對於白人、男性和異性戀者來說，唯一無政府主義的做法是支援其他正在鬥爭的人，拒絕容忍他人的偏見，並根除自身的恐懼和偏見（同時拒絕無批判地接受自我解放鬥爭——團結並不意味著關閉你的大腦！）。這顯然包括將社會壓迫問題納入所有工人階級組織和活動，確保沒有被壓迫群體在其中邊緣化。

只有這樣，才能削弱這些社會疾病的控制，才能創造一個更美好、無等級制度的體系。傷害一人，就傷害所有。