應用心理學/臨床治療史

心理治療

本節並不試圖涵蓋過去 100 年的所有治療型別。然而，它確實概括了九種重要學派的概貌。在這樣做的時候，作者承認他們的偏見，無論是對特定型別療法的個人喜愛，還是在一種形式上的經驗多於另一種形式。下面介紹的九種療法學派之間的共同點包括它們在當今心理學實踐方式中的不可動搖的力量。讀者還應該注意，本節中概述的九種方法中只有三種起源於歐洲（弗洛伊德的精神分析、存在主義療法和格式塔療法），而其他方法則起源於美國。因此，在閱讀本節時，請思考以下問題

弗洛伊德作為維也納的猶太少數民族的經歷如何影響精神分析?
弗蘭克爾作為猶太少數民族的經歷如何影響存在主義療法，以及這與精神分析有何對比?
美國方法與歐洲方法有何不同，以及這些差異如何在所有九種方法演變成我們今天所實踐的內容時表現出來?
當前的文化趨勢如何影響這些療法在當今的實踐方式?

精神動力學療法

弗洛伊德於 1856 年出生在摩拉維亞的弗萊貝格鎮，現在的捷克斯洛伐克，他的家人搬到了奧地利的維也納，他在那裡生活和工作了大部分時間（Rychlak，1981）。他獲得了維也納大學的醫學學位，並在維也納開了一家神經科醫生的診所，專門研究神經系統（Rychlak，1981）。弗洛伊德一生都極具創造力和生產力，他的著作集共 24 卷（Corey，2005）。他與朋友威廉·弗利斯（Wilhelm Fliess）的通訊中揭示了一個非凡的事實，即弗洛伊德幾乎所有的理論思想都在 1887 年到二十世紀初的這段時間裡草擬出來，而他一生中最具創造力的時期是 1896 年他父親去世後不久（Rychlak，1981）。這段時期是弗洛伊德生命中的一個決定性時刻，因為正是在這段時間裡，他發展了俄狄浦斯情結理論。

弗洛伊德父親的去世似乎加劇了他許多身心疾病，他過度害怕死亡和其他恐懼症，這些恐懼症困擾了弗洛伊德一生（Rychlak，1981）。在那段情感上困難的時期，弗洛伊德開始自我分析，使用了一種他為研究和治療神經症而制定的通用方法（Rychlak，1981）。這對弗洛伊德來說是一個轉折點，因為從這次自我分析中，人們可以追溯到現在被稱為精神分析的心理治療程式的起源。在自我分析的過程中，弗洛伊德探索著自己的夢的意義，並審視了自己的童年記憶，他意識到，在他童年時期，他對自己的母親懷有性感情，他的母親很有吸引力、富有愛心、有保護欲，而且對他的父親懷有強烈的敵意（Corey，2005）。從分析自己的經驗以及觀察他的病人如何在精神分析中解決他們自己的問題中，他從臨床角度制定了他的俄狄浦斯情結理論（Corey，2005）。

根據俄狄浦斯情結理論，母親成為兒童性本能的第一個“愛之客體”（弗洛伊德，1920）。據弗洛伊德 (1920) 稱，這種對母親的依戀的色情性質是在小男孩想在晚上和母親一起睡覺、堅持要在她穿衣服時和她待在同一個房間裡，甚至試圖進行身體上的引誘行為時建立起來的。弗洛伊德 (1920) 寫道

不難看出，小男孩想要獨佔他的母親，覺得他的父親礙事，當父親撫摸母親時，他會表現出不滿，而當父親離開或缺席時，他會表現出滿意。他經常用語言直接表達自己的感情，並承諾要娶他的母親（第 90 頁）。

在青春期，一個人必須從父母的控制中解脫出來，因為兒子必須釋放他對自己母親的性慾，並與他的父親和解，或者從父親的控制中解脫出來（弗洛伊德，1920）。然而，弗洛伊德 (1920) 強調，這項任務很少以令人滿意的方式完成。需要注意的是，儘管弗洛伊德也發展了女性俄狄浦斯情結理論，但有人認為弗洛伊德對女性性行為的理論存在著不確定性，這使得精神分析更像是一種男性化的性格理論，而不是女性化的性格理論（Rychlak，1981）。這再次強調了這樣一個事實，即是他自己的自我分析嚴重影響了他的理論發展。

考慮到弗洛伊德被認為是現代人格理論之父（Rychlak，1981），人們需要認識到俄狄浦斯情結對弗洛伊德人格理論的重要性。弗洛伊德 (1920) 認為，在“神經症患者”身上，在青春期必須發生的從父母身上分離是根本沒有完成的。換句話說，兒子仍然受到父親的控制，無法將他的性慾從母親轉移到新的性客體上，這會導致神經症（弗洛伊德，1920）。因此，弗洛伊德 (1920) 認為俄狄浦斯情結是“神經症的核心”（第 91 頁）。

由此可見，弗洛伊德對童年經歷的自我分析是他一生工作的決定性時刻。弗洛伊德本人也意識到他的自我分析對他形成俄狄浦斯情結理論的程度，這一點可以從他與朋友威廉·弗利斯的通訊中看出來。在他寫給弗利斯的一封信中，他寫於 1897 年 10 月 15 日，弗洛伊德說道

我的自我分析實際上是我目前最本質的東西，如果它能達到目的，它將對我來說具有最大的價值……。對自己完全誠實是一種很好的鍛鍊。一個具有普遍價值的念頭突然出現在我的腦海中。我發現在我自己身上也存在著[這種現象]，即愛上我的母親，並嫉妒我的父親，我現在認為這是童年早期的一種普遍事件，即使不像在那些變得歇斯底里的兒童身上那樣早。（弗洛伊德，引自 Masson，1984，第 272 頁）。

從這段摘錄中可以看出，儘管弗洛伊德看到了他的自我分析與他所發展的理論之間的聯絡，但他仍然認為他對自己的發現是普遍的，認為所有的小男孩都會經歷愛上母親和嫉妒父親的經歷，而未能解決這一問題會導致他們以後的生活中出現神經症。

由此可見，弗洛伊德的生活環境，特別是他的父親去世以及隨後對夢境和童年記憶的自我分析，導致了俄狄浦斯情結理論的形成，而俄狄浦斯情結理論是弗洛伊德對“神經症”的形成的核心。他一生中經歷了父親去世後的情感和身心困難，他找到了力量進行自我分析，最終發展出了他著名的性格理論，而這正是現代性格理論的前身。

以人為本的療法

介紹

在 1950 年代和 1960 年代，人本主義心理學誕生了。弗洛伊德之前對人性的概念化，吸引了人們對潛意識的黑暗力量的關注，而斯金納則考察了強化對可觀察行為的影響。人本主義心理學誕生於試圖理解意識、動機、人類尊嚴、自我反省和成長能力的嘗試。人本主義心理學被認為是“第三力量”，作為精神分析和行為主義的替代方案。

人本主義運動由卡爾·羅傑斯和亞伯拉罕·馬斯洛領導。馬斯洛認為，所有人都有滿足需求層次的動機。馬斯洛理論認為，一旦人們的基本需求得到滿足，包括飢餓、口渴、睡眠、安全、保障、愛和尊重，他們就會追求 *自我實現*，這是個人成就的終極狀態。馬斯洛解釋道：“我認為，自我實現的人不是一個普通的人加上了一些東西，而是一個沒有被剝奪任何東西的普通人”（霍夫曼，174）。羅傑斯認為，所有人生來就有一種驅動力去實現這種“自我實現”或充分發揮潛能，治療師的作用是促進這種成長。

以人為本的療法屬於人本主義心理學領域。卡爾·羅傑斯被稱為以人為本療法的創始人。部分為了應對強調解釋或操縱的心理分析和行為學派，羅傑斯發展了一種非指導性的療法，專注於為個人創造一個反思空間，以實現他們的潛能。他後來將這種療法的名稱改為“以人為本的療法”。

在卡爾·羅傑斯（1979）撰寫的一篇論文中，他簡要回顧了他以人為本的療法的主要假設。他認為，我們每個人內心都有實現自我理解的資源，以及改變我們的自我概念、基本態度和自我導向行為的能力。羅傑斯（1979）認為，這些資源只有在一種非常特殊的環境中才能被開發出來，這種環境的特徵是，他稱之為“促進條件”。

根據羅傑斯（1979），有三種條件可以促進這種成長：1）真誠/真實/一致；2）接納/關愛/無條件積極關注；3）移情理解。

一致是指治療師對來訪者透明，不擺出專業的架勢。這意味著治療師要展示出他們內心體驗、意識中存在的東西以及他們表達給來訪者東西之間的一致性。根據羅傑斯（1979），治療師在治療環境中越能展現一致性，來訪者就越有可能以積極的方式改變和成長。

無條件積極關注是第二個促進條件，它意味著治療師在整個治療過程中都陪伴著來訪者，接納來訪者，無論他們在哪個階段，無論他們正在經歷什麼感受。羅傑斯（1979）認為，來訪者被無條件地珍視越多，他們就越有可能成長和進步。

羅傑斯（1979）提出的最後一個促進條件是移情。移情在治療中是研究最多的促進條件之一。移情指的是治療師能夠敏感而準確地捕捉來訪者正在體驗的意義和個人感受。此外，移情還意味著治療師能夠成功地將這些感受以及它們所具有的意義傳遞給來訪者。在移情理解的最高層次，治療師不僅能夠澄清來訪者意識中事物的意義，而且能夠澄清那些僅僅處於來訪者意識邊緣的事物。羅傑斯（1979）認為，移情理解越多，治療中的改善和成長就越大。

以人為本療法的發展

羅傑斯療法/理論的四個階段

羅傑斯的療法/理論隨著時間的推移經歷了許多變化。重要的是，有四個主要時期，其特點是重大的變化。這些變化在科裡（2005）中被簡要提及，並且由齊默林和拉斯金（1992）以及博扎斯、齊默林和陶施（2002）進行了更詳細的闡述和討論。

在 1940 年代，羅傑斯發展了一種被稱為 **非指導性諮詢** 的方法。這是對當時傳統的指導性精神分析方法的回應。以下是羅傑斯在其理論的第一階段提出的重要貢獻列表：

強調治療師要營造一個寬容和非指導性的氛圍。
挑戰了“諮詢師最瞭解”的概念。
挑戰了許多治療師使用的傳統程式，如建議、暗示、指導、說服、教育和解釋。
挑戰了診斷程式的使用，因為他認為診斷程式往往不準確、有偏見並且被濫用。
避免分享有關自己的資訊，而是專注於反映和澄清來訪者的言語/非言語交流。
旨在洞察來訪者表達的感受。

在 1950 年代，羅傑斯將他的諮詢方法重新命名為 **以人為本的療法**。這個改變有兩個特點。首先，當然是指“以人為本”的概念。其次，同樣重要的是，從使用“諮詢”一詞轉變為使用“治療”一詞。這種變化標誌著從一個提供建議的模式（即一個人被“諮詢”以採取某種行動）轉變為一個更開放的模式（即來訪者不被諮詢去做或感受任何事，而是探索他們認為有價值的任何事物）。在這個時期，羅傑斯出版了一本非常重要的書《以人為本的療法》（羅傑斯，1951），這本書開始反映出對來訪者的重視，而不是治療師使用指導性方法。

從澄清感受轉變為更深入地考察來訪者的現象學世界。
強烈關注來訪者的內部參照系，以便了解人們的行為方式。
強烈關注實現趨勢，作為導致來訪者改變的基本驅動力。

從 1950 年代後期開始，一直持續到 1970 年代，羅傑斯開始討論被稱為 **治療的必要和充分條件** 的問題。在這個時期，除了其他書籍之外，羅傑斯還出版了他的國家知名書籍《成為一個人》（1961）。在這個時期，有以下幾個重要之處：

他假設促進條件與心理治療的改善有關。這一預測引發了心理學和相關領域數十年的研究。
強烈強調成為自己的體驗，這包括對體驗的開放性、對體驗的信任、內部評估的中心以及願意處於過程之中。
羅傑斯的思想開始擴充套件到教育領域，被稱為以學生為中心的教學。

在 1980 年代和 1990 年代的最後階段，羅傑斯的思想得到了極大的擴充套件，涵蓋了生活的許多方面。因此，羅傑斯將他的方法重新命名為 **以人為本的療法**。這段歷史意義重大，因為它涉及：

擴充套件到教育、工業、衝突解決和行政管理。
對家庭、醫療保健以及跨文化和種族活動的影響。
參與政治，特別是尋求世界和平，這使羅傑斯獲得了諾貝爾和平獎提名。

至今，許多研究人員仍然受到卡爾·羅傑斯進行的開創性工作的影響。最後，下面列出了當前的一些研究人員，他們的工作根源是羅傑斯的思想（參見科裡，2005 年，第 183-184 頁）。

弗吉尼亞·阿克斯萊恩利用羅傑斯的思想，開始使用非指導性遊戲療法模式與兒童合作。
尤金·根德林開發了一種被稱為“聚焦”的技術，以促進來訪者在治療中的體驗。
勞拉·賴斯發起了一種被稱為“系統性引發展開”的技術，作為重新創造並可能更好地理解特定令人困擾的體驗的一種方法。
約克大學的萊斯利·格林伯格及其同事鼓勵治療師在治療中促進情感變化，並且還將他的以情感為中心的療法應用於夫妻和家庭。
來自 OISE/UT 的珍妮·沃森證明了移情在治療中的重要性，並鼓勵利用移情來挖掘治療中的認知、情感和人際關係問題。

關鍵人物

卡爾·羅傑斯

**1902 年：** 出生於伊利諾伊州奧克帕克。
**1924 年：** 獲威斯康星大學文學士學位。
**1928 年：** 獲哥倫比亞大學文學碩士學位。
**1931 年：** 獲哥倫比亞大學心理學博士學位，研究方向為心理治療。
**1940 年：** 哥倫布市俄亥俄州立大學心理學教授。
**1944 年：** 美國應用心理學協會主席。
**1945 年：** 芝加哥伊利諾伊州芝加哥大學心理學教授兼諮詢中心執行秘書。
**1946 年：** 美國心理學會主席。
**1955 年：** 獲尼古拉斯·默裡·巴特勒銀質獎章。
**1956 年：** 美國心理治療師學院首任院長，並獲美國心理學會特殊貢獻獎。
**1957 年：** 威斯康星大學心理學系和精神病學系教授。
**1960 年：** 威斯康星大學執行委員會成員。
**1962 年：** 行為科學高階研究中心研究員。
**1964 年：** 被美國人文主義協會評選為年度人文主義者。
**1968 年：** 獲岡薩加大學榮譽博士學位。
**1971 年：** 獲聖克拉拉大學榮譽人文博士學位。
**1972 年：** 獲美國心理學會傑出專業貢獻獎。
**1974 年：** 獲辛辛那提大學理學博士學位。
**1975 年：** 獲漢堡大學哲學博士學位和萊頓大學理學博士學位。
**1978 年：** 獲西北大學理學博士學位。
**1984 年：** 辛辛那提大學實驗性學院和大學聯盟成員。
**1987 年：** 因髖骨骨折手術併發症心臟病發作，於加利福尼亞州聖地亞哥去世。

來源：http://www.muskingum.edu/~psych/psycweb/history/rogers.htm（已進行了一些修正）

卡爾·羅傑斯最著名和最有影響力的書籍是《成為一個人》。

在這本書中，卡爾·羅傑斯強調了他與個人痛苦的人相處數千小時後積累的一些重要經驗。這些特殊的經驗在一個名為“這就是我”的章節中突出顯示。羅傑斯 (1961) 報告說，這些經驗對他（在他生命/職業生涯的這一點上）具有重要意義，但他承認他絕不試圖將這些經驗作為他人的指南。簡要描述每個經驗有助於其他人更深入地瞭解卡爾·羅傑斯，這位研究員、臨床醫生和人。每個摘錄都直接來自他的著作“成為一個人”（羅傑斯，1961）。

在我與人們交往的過程中，我發現，從長遠來看，假裝自己不是自己並沒有幫助。
我發現，當我能夠坦然地傾聽自己，並做自己時，我更有效率。
我發現，當我能夠允許自己理解另一個人時，這具有巨大的價值。
我發現，開啟通道，讓其他人向我表達他們的感受，他們的私人感知世界，這是令人富足的。
我發現，當我能夠接受另一個人時，這是非常有意義的。
我越是敞開心扉接受我自身和對方現實，我越是發現自己不願急於“解決問題”。
我可以相信我的經驗。
對別人的評價不是我的指南。
經驗對我來說是最高權威。
我喜歡在經驗中發現秩序。
事實是友好的。
最私人的東西是最普遍的。
我的經驗告訴我，人天生具有積極的方向。
生命在最好的狀態下，是一個流動、變化的過程，在這個過程中，沒有什麼是固定的。

羅傑斯將這些經驗描述為不完整、零散和不斷變化的。他還報告說，他一直在學習和重新學習這些經驗，有時也會忘記應用它們。然而，他提到它們對他都非常重要，並且已經成為他內心價值觀和行為方式的重要組成部分。

羅傑斯另一個重要但經常被忽視的貢獻是他在心理治療研究方面的進步。他是最早系統研究治療的人之一。他率先在治療中使用錄音磁帶，他認為，提高治療技巧的最佳方法之一是詳細記錄和收聽治療過程。在這方面，他最著名的言論之一是“事實是友好的”（羅傑斯，1961，第 25 頁）。

認知治療和認知行為療法

原則

貝克提出的認知治療是一種與其他形式（如精神動力學或行為治療）截然不同的心理治療，因為它基於人類行為和心理病理學的資訊處理模型，而不是動機或本能模型。然而，應該注意的是，自從艾倫·貝克和同時代人（如艾伯特·艾利斯）開創性的工作以來，出現了許多認知/認知行為療法 (CT/CBT)，這些療法在對現實、知識（我們知道什麼，以及我們意識到我們知道什麼）和因果機制的本質的假設方面有所不同（例如，馬霍尼，1988 年）。認知/認知行為療法的共同特點包括 (i) 治療師和病人之間協作關係，(ii) 強調認知過程的紊亂是心理困擾的關鍵因素，(iii) 相信自己的認知活動可以被獲取、監控和報告，(iv) 相信認知會影響行為，行為和情感可以透過改變認知來進行治療性改變，最後，(v) 一種時間有限、以問題為中心、基於心理教育的格式，根據不同疾病的具體情況進行調整（多布森和布洛克，1988 年）。

技術特點

貝克的認知治療過程（他是在 1960 年代初期制定的 - 見貝克，1963 年，1964 年，1967 年）可以用層次結構的方式來理解（布萊克本，1992 年），治療階段的最初重點放在將客戶帶到治療的可觀察行為和症狀上（歷史上這是行為方法的範圍）。這導致在後面的階段中檢查客戶的自動思維（有意識的或潛意識的，但與精神分析家對潛意識的概念完全不同），闡明這些自動思維背後的認知過程，最後對客戶持有的核心信念體系和模式進行治療工作（這些後三個概念層級與貝克在發展其思想時獲得動力的實驗和理論認知心理學運動大體一致）。

CT 的目標是改變客戶對資訊型別的習慣處理方式，減少客戶對特定解釋和歸因（無論與抑鬱症、恐懼症或其他功能障礙思維相關）的總體偏見，並鼓勵重新評估客戶對自我、未來和世界的基本信念（或“模式”）。這是透過深入討論（和蘇格拉底式提問）客戶與當前問題相關的經歷以及客戶對這些經歷的主觀解釋來實現的。治療收益還在治療之間透過共同商定的家庭作業來尋求，家庭作業涉及廣泛的焦點和活動，從記錄“思想”和“感覺”日記到進行體內實驗來檢驗客戶與問題相關的信念。只有在他最近針對人格障礙的治療模型的改編（貝克、弗里曼、戴維斯和合著者，2004 年）中，才明確地將童年經歷作為適應不良模式的最終來源，認知治療才超越了客戶的近期和現在經歷。在這個針對人格障礙的改編中，發展經歷被確定為治療磨坊的重要原料，在這方面，它與更常與精神分析治療相關的更廣泛的時間範圍共享一個共同點。

關注認知機制以實現行為改變是認知行為方法與行為治療方法之間的主要區別，後者基於刺激-反應（非中介）模型。事實上，認知中介可以被認為是認知行為心理病理學和治療理論的定義特徵。然而，揭示了它們在行為治療中的共同基礎，許多 CBT 模型依賴於行為治療技術和行為評估程式來確定客戶的進展。他們還保持了行為治療中對結果資料的重視，力求 (i) 糾正客戶提出的特定預定義問題，以及 (ii) 憑經驗記錄治療努力。這些特點在精神分析治療學派中並不那麼典型。正是行為療法和認知行為療法的這種共同關注極大地促進了治療評估文獻的增長，並允許直接對比這些方法以及它們對不同臨床問題的相對有效性。貝克的認知治療模型與這些特點相一致。貝克從一開始就刻意地尋求證明一個經驗基礎，在四十多年的時間裡，這已經產生了相當多的實驗和臨床研究，測試了心理病理學的認知中介模型（貝克，1992 年，2005 年；萊希和多德，2002 年）以及 CT/CBT 的有效性（巴特勒、查普曼、福爾曼和貝克，2006 年）。

心理教育元素也清楚地將 CBT 與許多其他心理治療學派（如精神分析，它透過治療師向客戶提供解釋 [布蘭克，1976 年；布朗和佩德，1996 年]，或策略性和系統性家庭治療，使用悖論方法 [米努欽和費什曼，1981 年；瓦茨拉維克、威克蘭和菲什，1974 年）區分開來。貝克的認知治療模型是這種“教育過程”的典型代表；客戶在治療早期就清楚地瞭解了模型和基本原理，以及所涉及的治療技術和過程。在 20 世紀 60 年代，這標誌著心理治療從治療師的專家角色（無論是基於精神分析家的洞察力還是基於行為治療師的程式性指導）發生了重要轉變。然而，它並沒有像羅傑斯以客戶為中心（後來是人本）的方法（羅傑斯，1979 年）那樣，基於完全不同的原理，擁抱治療師和客戶之間的平等。至少在 CT/CBT 內的教育重點中隱含的是，客戶將瞭解他們的問題以及治療工作的途徑，以便他們能夠在之後或在遇到問題復發時以預防的方式應用這種知識和在治療過程中習得的技能（例如，貝克等人，1979 年）。事實上，結果資料表明，與接受抗抑鬱藥物的客戶相比，接受認知治療的客戶複發率更低（格洛阿根、科特羅、庫切拉特和布萊克本，1998 年）。

歷史背景

認知行為適應從行為心理治療方法中發展而來，可以看出它是各種歷史因素融合的結果，其中一些值得在此注意。第一個是在 20 世紀 50 年代和 60 年代出現的認識，即非中介模型無法解釋所有的人類行為（例如，羅特 [1954 年] 關於歸因的內部和外部焦點的概念，凱利 [1955 年] 關於個人建構的心理學，班杜拉 [1969 年，1971 年] 關於替代性學習的工作，以及米歇爾 [米歇爾、埃伯森和蔡斯，1972 年] 關於延遲滿足的工作）。第二個值得注意的影響是在 20 世紀 60 年代和 70 年代在實驗室認知心理學中對中介模型進行的理論和經驗進步（奈瑟，1967 年；佩維奧，1971 年），這些進步引發了臨床應用（例如，拉扎勒斯和他的同事 [1966 年，拉扎勒斯和阿爾弗特，1964 年] 的工作）。第三個影響是幫助心理治療中“認知演變”（布萊克本，1992 年）的因素，是對越來越多的關於精神分析理論和治療有效性的科學研究得出的負面結論（見艾森克，1969 年，1985 年；克萊恩，1981 年；盧博斯基、辛格和盧博斯基，1975 年；以及拉赫曼和威爾遜，1971 年）。這種缺乏經驗證據導致一些從業者轉向並發展出可行的替代方案，艾利斯和貝克是其中最典型的代表。

事實上，這裡要討論的認知行為療法出現的最後一個主要歷史影響是貝克 (1963, 1964, 1967) 和埃利斯 (1962, 1970) 的工作。值得歷史記錄的是，儘管心理治療中的 CT/CBT 運動被普遍認為是源於傳統的行為療法 (Dobson & Block, 1988)，但我們不能忽視貝克和埃利斯來自精神分析的背景。他們對精神分析的拒絕尤其重要，因為當時它是北美和歐洲精神科醫生中心理健康護理的主流正規化（儘管生物模型和藥物治療的復興在同一時期以完全不同的方式衝擊著精神分析在精神病學中的主導地位，參見 Shorter, 1997）。更具歷史意義的是，貝克和埃利斯並非第一個從精神分析內部跳脫出來，並提出先見之明的認知想法的知名人士。在他們之前，阿爾弗雷德·阿德勒已經樹立了先例（例如，參見弗洛伊德 [1914] 對阿德勒被認為是異端的描述），並且明確地將對外部現實的個人表徵與精神病理學聯絡在一起（Adler, 1931），預示著貝克理論的核心內容。

當然，精神分析和埃利斯和貝克所代表的心理治療方法之間可以找到平行之處；在解釋行為時，兩者都涉及記憶、注意力和決策（事實上，弗洛伊德早期的工作被認為是試圖建立認知神經心理學 [Pribram & Gill, 1976]）。但是，貝克和埃利斯在精神分析方面遇到的臨床和經驗上的挫折，迫使他們從他們接受過訓練的以動機為基礎的精神分析中徹底分離出來。

雖然埃利斯和貝克都瞭解記錄行為療法實踐的文獻（傳統上是心理學家的領域），但他們在精神分析中的根基使他們很難簡單地接受行為主義對可觀察行為的獨佔關注，或者將心理活動視為科學無法觸及的範圍。作為前精神分析師，他們對心理活動的興趣仍然至關重要。埃利斯和貝克在精神分析方面的背景實際上為他們提供了某種抵禦形而上學行為主義的智力保護 (Mahoney, 1974)。事實上，這兩位個人的思想都沒有受到行為療法理論基礎的束縛。與傾向於認知的行為主義者（例如 Goldfried & Merbaum, 1973 和 Rachlin, 1974）不同，他們覺得有必要重新定義行為療法以適應支援認知中介理論的越來越多的資料，貝克和埃利斯對行為矯正的原則沒有任何忠誠度（也沒有獲得任何偏見）。相反，埃利斯的思想中可以找到埃皮克特圖斯（希臘斯多葛派）和斯賓諾莎（17 世紀荷蘭理性主義者和倫理學家）等哲學家的影響。事實上，埃皮克特圖斯經常被引用的名言，“我們不是因為事件而感到不安，而是因為我們對事件的看法而感到不安”，有效地捕捉到了 CT/CBT 模型發展而來的基本前提。

相比之下，貝克更明確地借鑑了心理學文獻（包括皮亞傑、凱利和後來的班杜拉的工作），並有選擇地採用了他在發展自己模型時發現有用的行為療法元素（尤其是強調實驗方法來研究理論和實踐）。因此，貝克和埃利斯都擁有共同的精神分析培訓，但他們都拒絕了這種培訓，透過互補而非相似的智力路徑，最終成為 CT/CBT 的鼻祖。

在結束這篇簡要概述時，值得注意的是，除了埃利斯和貝克留下的個人遺產外，CT/CBT 運動在很大程度上歸功於他們的開拓性努力，在心理治療領域仍然具有巨大的影響力。在最近一項針對美國心理健康從業人員的當前實踐和取向的全國調查中，大多數受訪者贊同 CBT（或與其他方法結合使用的 CBT）作為他們的主要方法（Psychotherapy Networker, 2007）。正念（實際上已被用來修改更傳統的 CT 模型，並取得了令人鼓舞的結果——例如，參見 Kenny & Williams, 2007 和 Teesdale, Segal, & Williams, 1995）以及精神分析/心理動力學心理治療是據報道也廣泛應用的其他模型。此外，在最近一項關於心理治療專家預測的該領域趨勢的調查中，預計未來十年，更多的心理治療師將贊同 CBT 取向，而不是任何其他心理治療模型，作為他們的主要方法 (Norcross, Hedges, & Prochaska, 2002)。根據同一項調查，行為療法的從業人數也預計會增加，但預計從事精神分析心理治療的人數會下降。考慮到他們自己對精神分析的迴避，貝克和埃利斯很可能會歡迎這種發展。CT/CBT 作為一個思想學派和一種應用實踐的出現，其重要歷史影響來自精神分析內部，來自特立獨行的埃利斯和貝克，這使得這種發展幾乎令人感慨。

關鍵人物

亞倫·貝克於 1921 年 7 月 18 日出生於美國羅德島州普羅維登斯，父母是俄羅斯猶太移民。貝克作為五個孩子中最小的一個出生在一個充滿悲劇的家庭；一個兄弟在嬰兒時期就去世了，一個姐妹在 1919 年的流感大流行期間去世。這些事件的後果之一是貝克的母親在貝克的童年時期經歷過嚴重抑鬱，這使他第一次接觸到他未來職業生涯的主要關注點。貝克認為自己是一個替代孩子，有效地緩解了母親的失落感。貝克的到來似乎至少部分治癒了他母親的抑鬱症，這讓他在很小的時候就踏上了人生的道路。

貝克童年時發生的一起手臂骨折並感染的意外事件是另一個重要事件，我們可以從中追溯到貝克後來對精神病理學的興趣和理解。貝克的情況非常嚴重，他在醫院的康復過程漫長而艱辛；結果他患上了許多恐懼症和焦慮症，他長時間缺課讓他認為自己愚蠢無能（這種信念被他嚴厲的一年級老師加劇，這位老師把他留級了）。但透過自助和努力，貝克最終趕上了同齡人。Weishaar (1993) 引用貝克對“迴歸”的回憶，“從心理上來說，這確實表明我能夠做一些事情，如果我掉進了一個洞，我能夠把自己挖出來”（第 10 頁）。他在接下來的幾年裡取得的學業成功讓年輕的貝克意識到，面對消極的想法和對自己的信念，反證證據的力量是多麼強大，這種認識成為他後來治療模型的基石。此外，貝克認為這位老師的憤怒和母親的情緒波動，對他敏感地察覺他人情緒變化起到了重要作用，這種技能在多年後被他的學生和同事觀察到，是貝克治療工作的關鍵特徵（儘管在他的治療著作中不那麼明顯）。

直到許多年後，貝克與大衛·巴洛（著名行為治療師和焦慮專家）的談話以及他 1985 年對焦慮症和恐懼症治療模型的改編，貝克才完全理解了他童年事故和康復後產生的恐懼症（對被遺棄的恐懼、對血液的恐懼和對手術的恐懼）。事實上，他與這些恐懼症作鬥爭多年，將自己進入醫學領域的原因部分歸因於試圖克服它們，並利用他在外科和內科輪轉實習的經歷來反駁支撐這些恐懼症的信念。貝克借鑑了他親身經歷的恐懼症和焦慮症，以及他自己的輕度抑鬱症發作（資金限制和校園辦公室的損失是他 1960 年代中期的一段艱難時期），作為寶貴的經驗，從中獲得了洞察力，在他撰寫關於這些疾病的原因和治療的書籍時（第一本書於 1967 年出版）。

貝克於 1942 年以優異成績畢業於布朗大學，並於 1946 年在耶魯大學獲得了醫學博士學位。雖然最初對精神病學感興趣，但貝克無法接受精神病學的克拉普林式方法，他認為這種方法是虛無主義的。他也對精神分析心理治療學派認為的軟弱和玄奧的方法感到不舒服。他最初對精神分析學派的拒絕揭示了貝克的另一個關鍵特徵，為他自己在精神病理學和心理治療方面開創性理論的探索奠定了基礎。Weishaar (1993) 引用他回憶的話，“這是胡說八道。我無法理解它是否真的適合。我總有一種叛逆的東西……[但是]這可能是我第一次意識到它”（第 14 頁）。他在內科接受的基於證據的培訓促使他轉而追求神經學，因為神經學具有精確性和經驗性，但必須進行精神病學輪轉，這意味著他與精神分析思想和治療的鬥爭才剛剛開始。然而，在規定的六個月後，他仍然留在精神病學領域，慢慢地被精神分析師對所有事情的解釋和解釋方式以及精神分析作為大多數疾病治療方法的承諾所“吸引”。在馬薩諸塞州奧斯汀·裡格斯中心的兩年精神病學研究員期間，貝克甚至接受了著名德國精神分析師埃裡克·埃裡克森的指導。

貝克於 1953 年獲得精神病學委員會認證，並於 1954 年開始在賓夕法尼亞大學醫學院教授精神病學。在完成費城精神分析研究所的分析訓練後，他於 1959 年在賓大擔任精神病學助理教授。在那時，他開始研究精神分析理論的實證基礎，目標是說服“頑固的心理學家”——貝克認為他們有影響力但拒絕精神分析——承認精神分析的科學有效性。貝克專注於抑鬱症患者的夢境，因為他認為精神分析關於抑鬱症的理論既完善又可檢驗（而且他手邊就有可以研究的抑鬱症患者群體）。然而，利用實驗心理學的方法（從西摩·費什巴赫等心理學同事那裡學來的），這些研究的綜合證據（與精神分析理論預測的向內攻擊性、受苦需求和追求失敗完全相反），導致貝克認為抑鬱症患者反而持有扭曲的自我和現實觀。他的研究結果與他在治療中與患者的經驗相吻合。貝克指出，缺乏實證支援是他放棄精神分析思維的動機基礎和相關結構的原因。但據他的合作者露絲·格林伯格所說，他的個性，尤其是前面提到的叛逆性，會讓他很難長時間留在精神分析的範圍內（Weishaar，1993）。貝克更傾向於相信自己的資料，而不是當時的精神分析權威。格林伯格回憶說，貝克還喜歡掌控一切，而他在接受分析時卻無法做到這一點；他的認知療法明確地讓患者與治療師合作，並讓患者成為自己的權威，這可能並非巧合。

在發展認知療法時，貝克借鑑了心理學家（如喬治·凱利和讓·皮亞傑在他最初的理論中）的著作，在 20 世紀 70 年代認知心理學的發展（包括阿爾伯特·班杜拉等人的工作）中找到了支援，後來與包括阿爾伯特·埃利斯和唐納德·邁克恩巴姆在內的其他以認知為導向的理論家和治療師進行了交流。但有趣的是，他與精神分析思想和治療的斷裂，以及他制定替代的心理病理學和治療模型的速度之快和完整性。正如他回憶的那樣，“在短短幾年內，我真正地為後來發生的一切奠定了框架。自從 1963 年以來，我所參與的任何事情，其種子都播撒在 1962 年到 1964 年的文章中”（Weishaar，1993，p. 21）。

在提出認知療法時，貝克將這一過程描述為：首先，觀察他的患者並開發方法來衡量他的觀察結果；其次，提出理論來解釋這些觀察結果；第三，設計干預措施來解決這些問題；第四，設計研究來確認或否定整個過程。在心理治療中開發和使用測量工具（其中最著名的有貝克抑鬱量表、貝克焦慮量表和自殺意念量表），代表了貝克的開創性工作對該領域更廣泛地做出巨大而有影響力的貢獻的一個領域。貝克貢獻明顯的第二個領域是評價研究工作。從一開始，貝克就強調對治療進行實證評估的重要性，他的認知療法的第一項研究於 1977 年由貝克的親密合作者肖發表，最近一項由貝克及其同事於 2006 年發表的關於 16 項薈萃分析的綜述。第三個領域代表了他的另一個主要貢獻，體現在貝克於 1979 年出版的一本書，它本質上是治療師關於抑鬱症治療的“操作手冊”。這本書基於貝克在招募和培訓他的精神科醫生和心理學家團隊進行臨床和研究工作時使用早期培訓手冊及其修訂版。治療方法的手冊化極大地促進了心理治療師的培訓，並且自貝克最初的努力以來，已經成為當今治療方案評估研究的支柱（Woody & Sanderson，1998），為研究人員提供了一種手段來引入和監控治療的完整性和忠實度，從而辨別模型和方法之間真正的差異。

然而，應該指出，貝克的思想和療法並非唯一削弱精神分析思想在精神病學領域主導地位的發展。生物學模型的心理病理學和藥物治療也在 20 世紀 60 年代（重新）出現。事實上，值得注意的是，貝克在 1963 年和 1964 年發表在《普通精神病學檔案》雜誌上的兩篇文章（這兩篇文章是他首次提出關於抑鬱症的理論、他支援該理論的臨床觀察和證據，以及它在心理治療中的應用），與眾多關於抑鬱症的生物學基礎和評估的文章並列出現（例如，Gibbons，1964；Kurland，1964；Wechsler 等人，1963）。當然，貝克並不是唯一渴望更好地理解和治療抑鬱症的人，但他與其他人截然不同，因為他在當時北美精神病學正被一場正在進行的正規化轉變分散注意力的時候，提出了關於認知作用的觀點（將患者的內部體驗，特別是他們可獲得的思想和感受，與精神分析思想強調的潛意識動機結合起來，並強調從行為療法中借鑑的實證主義）。與貝克不同，他在精神病學方面的“激進”同事（以及他們 20 世紀 60 年代圍繞貝克文章的書籍）正在努力讓自然迴歸，從現象學轉向生物學模型和藥物治療。有趣的是，這些努力最終在 20 世紀 70 年代迎來了生物精神病學的復興（Shorter，1997），而貝克的工作在心理學認知革命的背景下顯得更加貼切，而這場革命也發生在那個時期。

以我們開始的方式結束對貝克的傳記和貢獻的這種選擇性考慮似乎很合適，即回顧貝克的家庭。貝克在他的整個職業生涯中都面臨著來自精神分析學派和行為學派對其思想的巨大阻力。儘管有這種阻力，以及他自己曾經歷過各種恐懼症和抑鬱症，貝克顯然是一個堅強而堅定的人，能夠在相對孤立的環境中工作多年（儘管他顯然更喜歡合作努力（例如，他的一些重要出版物））。在貝克的父母身上可以清楚地看到這些特性的來源。首先，看看貝克的母親麗茲·特姆金，我們可以看到她最小的兒子後來表現出的同樣的決心和自主性。貝克的祖母早逝，這意味著麗茲作為九個孩子中最大的一個，不得不承擔照顧家庭的責任，她一生都保持著家長身份。儘管她的三個兄弟都從大學畢業，但她自己想成為醫生的願望卻未能實現。但她在生活中占主導地位且直言不諱的方式，一定在某種程度上鼓舞了貝克，讓他在後來堅持開發和傳播他的研究成果和心理治療方法。

貝克的父親哈里·貝克，一個印刷工人，身上也體現了貝克某些特性的基礎。哈里不夠虔誠，無法贏得麗茲父親在他們結婚時的好感。這在一定程度上是由於哈里積極參與社會主義運動（在他土生土長的俄羅斯，他曾是反布林什維克分子）。哈里也是他們在羅德島社群中的一位知識分子，他經常主持會議，討論政治、哲學和文學，後來還在他兒子未來的母校布朗大學學習文學和心理學課程。他的所有兒子都繼承了父親的求知慾；貝克以閱讀興趣廣泛而聞名。同樣，有趣的是，正如他的父親經常向兒子們徵求詩歌的反饋一樣，貝克後來也經常向同事和學生徵求他對想法和手稿的反饋。在這些評論中，最值得注意的是，哈里是一個自由思想家，而不是一個無條件地認同主流觀點和做法的人，正如他的小兒子多年後作為心理治療領域的先驅所證明的那樣。

還必須簡要提及貝克的豐碩成果（據認知療法與研究貝克研究所網站報道，他發表了 500 多篇文章，並撰寫或合著了 17 本書），以及貝克一生獲得的眾多重要獎項（貝克研究所網站記錄了 41 個獎項）。這些證明了他的工作具有非凡的重要性。尤其值得注意的是他於 1989 年從美國心理學會和 2006 年從美國精神病學協會獲得的獎項，但也包括更早的，也許在歷史上更重要的，1979 年的獎項，當時美國精神分析學派強烈抵制其在 DSM 中的影響力的清除（參見 Bayer & Spitzer，1985），並且其擁護者不會歡迎對認知療法的任何認可。事實上，貝克是唯一一位同時獲得這兩個協會認可的人。

存在主義療法

存在主義療法被描述為一種哲學方法（Corey，2001），它不同於其他療法，例如認知行為療法，認知行為療法包含明確定義的技術。存在主義療法的基礎是思想和主題，它強調人類存在的基本條件，例如選擇、塑造人生的自由和責任，以及自我決定。治療關係的質量非常重要。治療師的作用是“鼓勵來訪者探索他們創造有意義生存的選擇。我們可以從認識到我們不必被動地成為我們處境下的受害者開始，而是有意識地成為我們生活的設計師”（Corey，2001，p. 143）。

存在主義療法眼中的基本的人類狀況維度

**自我意識的能力：** 隨著自我意識的提高，我們的自由可能性就越大。治療的目標是透過提高來訪者充分生活的能力來擴充套件他們的意識。擴大或限制意識被視為一種選擇。擴大意識的決定被視為人類成長的必要條件。
**自由與責任：** 在生活中選擇備選方案的自由塑造著來訪者的命運。因此，鼓勵來訪者承擔引導自己生活的責任。
追求身份和與他人的關係： 考察來訪者是如何失去對自身身份的感知非常重要。這可以透過考察勇氣、體驗孤獨、體驗關聯性和一般性的身份掙扎來實現。
意義的追求： 在生活中尋找意義和目標至關重要。實現這一目標的策略包括考察拋棄舊價值觀（例如，傳統強加的價值觀）的問題、體驗無意義和創造新的意義。
焦慮作為生存狀態： 焦慮體驗被視為成長和改變動力的必要條件。人們認為焦慮源於意識。治療的目標不是消除焦慮，而是鼓勵來訪者採取立場、做出決定或採取行動。
對死亡和虛無的意識： 從對死亡的意識出發，鼓勵來訪者認真思考生命，並評估他們生活的質量。

存在主義治療並非由任何個人或團體創造。相反，在 20 世紀 40 年代和 50 年代，這種哲學理念在整個歐洲的不同心理學和精神病學流派中自發湧現。重點是理解作為人的獨特體驗。

關鍵人物

維克多·弗蘭克爾（1905-1997） 維克多·弗蘭克爾最著名的著作是《人性的意義》，該書出版於 1946 年。在德語版本中，他的書名為《從集中營到存在主義》。他透過在維也納創辦精神治療學派以及創立意義療法，為存在主義心理學領域做出了重大貢獻。他將自己的職業生涯奉獻給了意義研究，從世界各地的大學獲得了 28 個榮譽博士學位，並在其一生中出版了 32 本著作（Harvey，1998）。

他於 1905 年 3 月 26 日出生於維也納。弗蘭克爾描述了他 3 歲時宣佈要成為一名醫生的計劃。在很小的時候，弗蘭克爾就對心理學和精神病學產生了興趣，並且在高中畢業前，他曾在《國際精神分析雜誌》上發表過文章，並與西格蒙德·弗洛伊德進行了多次通訊（Boeree，1998）。他進入維也納大學學習，主修神經病學和精神病學，特別關注抑鬱症和自殺（Harvey，1998）。1924 年，弗蘭克爾被任命為奧地利社會主義中學學生會主席，這促使他在學年期間學生需要接受成績評定的時間內，為學生建立了一個諮詢專案。該諮詢專案被認為非常成功，因為在弗蘭克爾任職期間，沒有發生維也納學生自殺事件。1930 年，弗蘭克爾獲得醫學博士學位，1949 年獲得哲學博士學位，兩項學位均來自維也納大學。他成為維也納大學副教授，並在美國哈佛大學和斯坦福大學等多所大學擔任客座教授。

1938 年，德國控制奧地利後，弗蘭克爾因其猶太血統被禁止治療雅利安人患者，迫使他在接下來的兩年裡私下從事神經病學和精神病學工作（Boeree，1998）。兩年後，即 1940 年，弗蘭克爾成為羅斯柴爾德醫院神經科主任，該醫院是納粹統治時期維也納唯一的一家猶太人醫院。弗蘭克爾正是在這裡，透過做出虛假診斷來避免當時強制執行的對精神病患者實施安樂死的政策，從而拯救了許多患者的生命（Boeree，1998）。

從 1942 年到 1945 年，弗蘭克爾被囚禁在納粹集中營奧斯維辛和達豪。在這三年裡，他失去了許多在納粹手中遇害的家人和朋友。在他的家人中，他經歷了父母、兄弟和妻子在集中營暴行中遇害的痛苦。

弗蘭克爾在成為集中營囚犯之前就開始發展治療理論和存在主義方法。然而，這段經歷鞏固了他的觀點，併成為意義療法的基礎。“弗蘭克爾觀察並親身體驗了存在主義哲學家和作家表達的真理，包括愛是人類可以追求的最高目標，而我們的救贖在於愛”（Corey，2001，p. 141）。弗蘭克爾認為，無論情況多麼糟糕，我們總是有選擇權。沒有什麼可以剝奪人的精神自由和獨立。他指出，我們總是有能力選擇自己的態度，而使我們成為人的體驗就是對意義和目標的追求。這些理念成為意義療法的基礎。

羅洛·梅（1909-1994） 羅洛·梅被譽為“歐洲存在主義思想在美國應用於心理治療的主要代言人”（Corey，2001，p. 142）。羅洛·梅回憶起他童年的家庭生活並不幸福，這使他對心理學和諮詢產生了興趣（Corey）。他曾在維也納師從阿爾弗雷德·阿德勒，並在攻讀博士學位期間生病。他被診斷出患有肺結核，因此在療養院住了兩年。在這兩年裡，他大部分時間都在閱讀。他開始試圖理解焦慮，因為焦慮是他當時正在經歷的一個問題。他在一生中出版了許多書籍。他最受歡迎的兩本書包括《焦慮的意義》（1950 年）和《愛與意志》（1969 年）。

羅洛·梅認為，心理治療應該以發現來訪者生活意義為目標。他建議透過幫助來訪者解決存在問題，而不是幫助他們解決問題，來實現這一目標。梅將存在問題描述為包括學習應對性愛和親密關係、衰老和麵對死亡等問題。他建議，在治療中，更高的價值觀（例如，為社會進步做出貢獻）應該處於首要地位。他認為，如果所有心理治療都具有這種治療重點，那麼就沒有必要進行治療。

歐文·亞隆

請參見下面的團體治療。

團體治療

歐文·亞隆，1951 年 -

居住地： 紐約市

流派： 人際關係取向，具有精神動力學背景 - 儘管他採用“當下焦點”。亞隆可能會自稱為存在主義者，因為他的治療涉及“存在因素”，但他並不採用現象學治療方法。他曾在斯坦福大學接受教育，深受精神動力學和現象學思想以及其他心理健康專業人士（如社會工作者）的影響。他對團體心理治療的實踐影響巨大，並出版了許多書籍，包括《團體心理治療的理論與實踐》（1996 年）和“存在主義心理學”。亞隆還寫過一本關於尼采的書。

影響： 亞隆最受哈里·斯塔克·沙利文的影響，沙利文認為病理源於人際感知問題。在處理這些問題時，亞隆與沙利文不同，他試圖在團體環境中，採用“當下焦點”來解決這些問題。在這種焦點中，治療師促進團體互動，而問題則發生在團體中。成員被鼓勵不要談論他們過去的經歷或發生在團體之外的事件。當團體中的某位成員表達一些互動問題時，他們被要求在當前的團體中找到與他們在日常生活中打交道的人相似的人。衝突和其他問題在現實生活中得到解決。

在互動過程中，亞隆要求來訪者觀察自己。他試圖在這裡創造他所說的自我反思迴圈。當他們觀察自己“現在”在做什麼、感覺、說和做時，他們可能會了解到自己在團體之外的真實行為。

在亞隆看來，團體是其他社會群體（如家庭，甚至社會本身）的縮影。為了加強團體的影響，亞隆認為治療應該成為來訪者生活中最重要的事件（即暫時，在治療期間）。

在亞隆的團體治療中，強調治療互動中的新穎性和實驗性。成員在嘗試新的行為時收集反饋。

亞隆概述了他團體治療的潛在過程，稱之為團體治療中的治癒因素。這些因素將在下面列出。

團體治療中的治癒因素

希望的灌輸： 在團體成員中建立一種信念，即改變和解決問題是可能的。
普遍性： 團體成員體驗到類似的痛苦和掙扎。
資訊傳播： 團體成員分享有關康復、策略、資源和行為的資訊（例如，該怎麼做）。
利他主義： 治療的本質是團體成員互相幫助（同時獲得幫助），這是相互的。這種互惠讓位於利他主義的感受 - 利他主義本身就有能力讓人感覺更好。
原生家庭團體的矯正重演： 團體環境模仿原生家庭，因此團體成員可以體驗到在一個更有支援性的環境中是什麼感覺（如果他們的家庭經歷是負面的）。
社交技巧的發展： 治療是一個與他人在一起、傾聽和與他人交談的地方。因此，亞隆認為，社交行為本身就是治療的。
模仿行為： 治療是一個可以嘗試他人成功行為的地方。這一過程與上述利他主義過程有關，因為團體成員可以在現實生活中嘗試他們從他人那裡學到的建議。
人際學習： 學習如何接納和接受他人觀點 - 而不是自己的觀點。
團體凝聚力： 成為團體中的一員會讓人產生歸屬感，這本身就包括一種相互重要的感覺。
宣洩： 治療應該是一個宣洩、探索感受並從感受中解脫的地方。

在亞隆看來，兩個過程共同作用產生改變：團體凝聚力和宣洩。凝聚力是導致成員對團體產生情感依賴的原因 - 也就是說，它讓成員的反饋在情感上具有激勵作用 - 因此成為改變的動力。當成員對團體產生情感依賴時，他們便有動力改變對團體不可接受的行為。當團體對個人很重要時，個人變得更像團體，從而發生改變。因此，如果要建立凝聚力，那麼團體必須對所有成員變得重要。

格式塔治療

格式塔治療是一種體驗式治療，專注於意識和整合。這種治療取向由弗裡茨·佩爾斯及其妻子勞拉在 20 世紀 40 年代發展起來。治療的總體目標是整合身體和心理的功能。這種方法被描述為現象學和存在主義（Corey，2001）。治療的現象學方面是它關注來訪者對現實的感知。存在主義理念體現在來訪者始終處於“成為、重塑和重新發現自我”的過程中的信念中（Corey，2001，p. 195）。格式塔治療以其使用治療師設計的實驗來提高來訪者自我意識而聞名。

治療目標（Zinker，1978）

朝著更深入地瞭解自己邁進
逐漸承擔起對自身經歷的責任（而不是讓其他人對自己的想法、感受和行為負責）
培養技能並習得價值觀，使他們能夠在不侵犯他人權利的情況下滿足自身需求。
提高對所有感官的意識。
學會對自己的行為負責，包括接受自己行為的後果。
從外部支援轉向增加內部支援。
能夠向他人尋求幫助並獲得幫助，並能夠給予他人幫助。

治療師在與客戶合作時，會關注客戶的語言使用。治療師需要關注的語言方面包括“它”式語言、“你”式語言、問題、否認力量的語言、傾聽客戶的隱喻以及傾聽揭示故事的語言。

格式塔治療中使用的技巧

內部對話練習：為了整合客戶的個性，治療師會處理人格功能的分裂（即“頂尖狗”和“下層狗”）。可以使用空椅子技巧來解決個性中兩個對立極點之間的衝突。內部對話練習的目的是透過探索客戶內心存在的衝突來學會接受兩極。
輪流交流：這種技巧在小組環境中進行。每個人都需要與組內的每個人交談，透過面對、冒險、披露、嘗試新的行為，最終實現成長和改變。
逆轉技巧：這種技巧用於觸及客戶之前被否定的部分。要求他們以與平時不同的方式行事（例如，讓那些過度膽小的人扮演展覽狂的角色）。
排練練習：這涉及到客戶與治療師討論“排練”，即客戶希望如何表現。這種技巧的目的是幫助客戶瞭解他們如何試圖滿足他人的期望、獲得認可和獲得認可。
誇張練習：為了讓客戶更清楚地意識到透過肢體語言傳達的微妙線索，要求客戶反覆誇張肢體語言。這將有助於澄清姿勢的內在含義，從而增強行為背後的情感。
堅持感受：當客戶談論不愉快的感覺時，在關鍵時刻要求他們堅持這種感覺。鼓勵他們更深入地探索這種感覺，從而提高對處理不愉快感覺的耐受性，為成長鋪平道路。
夢境工作：夢境不會被分析和解釋。相反，它們會被重新體驗，就像它們正在當下發生一樣。人們相信夢境是一種投射，透過處理這種投射，客戶將更好地瞭解自己。

關鍵人物

弗裡茨·佩爾斯（1893–1970） 弗裡茨·佩爾斯是格式塔治療的主要創始人。他出生於柏林，獲得醫學博士學位，專攻精神病學。1916年，他作為德國陸軍醫務人員參加第一次世界大戰。戰後，他在維也納開始了精神分析訓練。值得注意的是，他在這段時間裡接受了卡倫·霍妮的指導。1946年，他移民到美國，並脫離了精神分析傳統。1952年，他創立了紐約格式塔治療研究所。

勞拉·佩爾斯（1905–1990） 勞拉·佩爾斯出生於德國普福爾茨海姆。她是一位音樂會鋼琴家，除了獲得格式塔心理學研究生學位外，還曾在法學院學習。她於1926年遇到了弗裡茨，他們開始共同合作，創造了格式塔治療。

正念療法

在過去的三十年中，正念干預在行為醫學和臨床心理學領域獲得了巨大的普及（卡巴金，2003）。研究文獻對專門關注正念練習和技能發展干預的療效進行了大量研究，並且該研究文獻仍在不斷增長（貝爾，2003；格羅斯曼，尼曼，施密特和瓦拉赫，2004）。本節關於正念療法的歷史首先追溯了正念在不同文化和歷史中的根源。然後，簡要回顧了研究文獻，探討了正念在臨床實踐中的應用和最近的發展。

承認多種根源

正念在心理學和行為醫學中被呈現為一種世俗的實踐，它具有佛教根源（卡巴金，2003）。被認為是佛陀教義最早的現存記錄的是巴利文大藏經（Tipitaka）。這些教義最初是口頭傳承，直到公元前100年左右才被記錄成文字（羅賓遜，約翰遜和比庫，2005）。到公元前250年，文字被組織成三套教義：經藏包括僧侶和尼姑的生活準則和指導；律藏包括佛陀的演講；阿毗達摩包括七卷關於心靈和意識運作的書籍。由於對佛陀教義的不同解釋，出現了許多佛教傳統。最常見的兩個學派是上座部佛教（Theravada）或長老之道和大乘佛教（Mahayana）或大乘佛教。佛陀的第一個教義包括四聖諦，它關注人類經驗以及透過覺醒擺脫苦難。1）有苦（dukkha），2）苦的根源是貪慾（tanha），3）為了停止苦難，一個人必須放棄這種貪慾，4）通往停止苦難的道路是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。據說佛陀在接下來的45年裡都以這個基礎為基礎進行教學。佛教中有許多形式的冥想練習。正念冥想是指培養對當下時刻的覺知。培養正念可以讓人認識到所有經驗（例如，思想、情緒、感覺）的瞬息萬變本質，並發展與這些經驗的不同關係（例如，不是對痛苦的感覺感到緊張，從而加劇疼痛，而是允許自己探索這些感覺）。

正念練習的根源並不侷限於佛教。有趣的是，在其他文化和宗教中，也有一些關於類似於正念練習的精神修行的描述。例如，澳大利亞土著長老米里亞姆·羅斯·翁古梅爾·鮑曼（2002）以以下方式談論 Dadirri：我想談談我族人的一種特殊品質。我相信這是最重要的。這是我們最獨特的禮物。也許是我們能給予我們澳大利亞同胞的最大的禮物。在我們語言中，這種品質被稱為 Dadirri。Dadirri是一種內在的、深層的聆聽和安靜、靜止的覺知。Dadirri認識到我們內心的深泉。我們呼喚它，它也呼喚我們。這是澳大利亞渴望得到的禮物。這有點像你們所說的“沉思”。Dadirri 的一個重要部分是聆聽（引自阿特金森，2002）。

時間線 - 從東方到西方

東方的哲學和宗教起源

公元前6世紀：印度聖賢卡皮拉創立了吠陀哲學中的數論派。這種哲學教導說，我們有一個真我（purusha）和一個假我；真我是自由的，不受苦難、慾望、思想、觀念等的困擾，而假我則處於這種不幸的狀態。這些教義的目的是讓學生深入內心，認識並意識到他們痛苦的根源（即自我，它使我們被困在假我之中），然後與真我（purusha）合一。（阿姆斯特朗，2007）
公元前5世紀末：悉達多·喬達摩開始了他的內心之旅，並發現了中道。正念（sati）的教義開始出現，事實上，佛陀認為正念是冥想的先驅。他教導說，內省練習使人們能夠看到自己思想、慾望、感覺等的起伏，從而看到它們的無常和短暫的本質。（阿姆斯特朗，2007）
公元前472年：埃斯庫羅斯創作了劇本《波斯人》，迫使雅典觀眾在酒神節上從波斯人的角度看待薩拉米斯海戰，向他們展示他們不僅是敵人，而且也是悲痛的人。這反映了埃斯庫羅斯有意識地試圖喚起同理心，換句話說，走出自我，從不同的角度看待事物，這也是正念的本質。
公元前420-399年：蘇格拉底運用他嚴謹的對話辯證法，引導個人反省，發現自己的錯誤。透過這種方式，他們將實現 ekstasis，即走出自我，超越自我，從而超越正常的體驗。

向西方的過渡

1775年：美國革命爆發；神秘基督教教派開始出現，獨立宣言和憲法的早期起草者受到神秘蘇菲派和猶太卡巴拉教義的影響，他們參與了玫瑰十字會等組織。（泰勒，2005）
19世紀40年代至19世紀80年代：在超驗主義時代（美國文學運動，教導人們需要回歸自然），亞洲思想開始滲透到西方，例如亨利·戴維·梭羅和拉爾夫·沃爾多·愛默生，他們都研究過吠檀多經文。同樣在這個時期，海倫娜·P·布拉瓦茨基（國際神智學會的創始人）因將印度教文字翻譯成英語而被譽為將印度教文字帶入西方。（阿姆斯特朗，2007）
1893年：在芝加哥舉行的世界宗教議會是一個里程碑式的事件，它首次將東方的修行者帶到西方，公開談論冥想。
1890年：來自新罕布什爾州朴茨茅斯的莎拉·法默一直在格林艾克爾比較宗教學校教授冥想理念。
1900年：由F.麥克斯·穆勒編輯的《東方聖典》系列，包括關於上座部佛教的巴利文文字。
1904年：阿那伽利迦·達摩巴拉在哈佛大學發表了關於上座部佛教冥想的演講。
1907年：宗演紹久在美國進行巡迴演講，教授禪宗和大乘佛教的原則。
1920年代：帕拉馬罕薩·瑜伽南達向美國流行文化介紹了冥想，教授了克里亞瑜伽，並制定了非常廣泛的冥想練習課程或手冊，此外，日本的森田昭翁還發展了一種基於禪宗佛教的心理治療。
1924年：喬治亞神秘主義者喬治·伊萬諾維奇·古爾傑耶夫也傳播了冥想。
1940年代：克里希那穆提與幾位英國作家和冥想實踐者（奧爾德斯·赫胥黎、傑拉爾德·赫德、克里斯托弗·艾舍伍德）逃到美國。
1941 年： 印度學家兼梵文學者亨利希·齊默（卡爾·榮格的朋友和知己）向波林根基金會介紹了比較神話學和民間傳說學，並帶來了年輕的約瑟夫·坎貝爾。該基金會翻譯了榮格的著作集以及齊默的書籍，由坎貝爾編輯。最具影響力的書籍是易經。（泰勒，2005 年）
1950 年： 是亞洲哲學和冥想興趣的轉折點；斯坦福大學比較神話學教授弗雷德里克·斯皮爾伯格創辦了加州亞洲研究學院。禪宗學生兼前聖公會牧師艾倫·沃茨很快加入了教職工隊伍，並從此出版了《東西方心理治療與禪的意義》。（泰勒，2005 年）

同樣在 1950 年代，米歇爾·墨菲首次受到斯皮爾伯格的影響，開始練習冥想。在亞伯拉罕·馬斯洛、艾倫·沃茨和其他墨菲的協助下，墨菲與理查德·普萊斯合作創辦了艾薩倫學院：一個研究學術各個方面的理論和研究中心。這裡還有一個工讀專案，該專案“旨在探索和應用人類價值觀和潛力”。它還擁有最大的冥想文章集（10,000 篇），其中 1253 篇是關於冥想的科學和文學研究。

由於沃茨和鈴木大拙，禪宗佛教在同一時期也開始在美國流行起來。

其他間接影響東方思想傳入西方的因素

中國共產黨的崛起（1921 年）以及他們對西藏和蒙古的佔領（1950 年代），蘇聯對印度的影響（1960 年代），使許多東方精神導師遷往西方。
這些人物中最著名、最有影響力的人物之一是第十四世達賴喇嘛丹增嘉措，他將正念定義為“……一種警覺狀態，在這種狀態下，思維不會陷入思想或感覺中，而是任其來去，就像觀看河流流動一樣。”（嘉措，2003 年）。
1960 年代，擴張意識的藥物在戰後嬰兒潮一代（約 4000 萬人）中得到了廣泛使用。“這導致許多青少年和二十多歲的人開始探索內在感知、嘗試不同的生活方式，並質疑既定的文化規範。”（泰勒，2005 年）。
東方精神導師的湧入以及迷幻藥物的使用和實驗相互作用，相互促進。因此，1960 年代迷幻藥物消退，1970 年代冥想成為那一代人的持久部分。由此，西方開始興起對東方思想的研究。
1958 年： 艾伯特·艾利斯提出了理性心理治療法，其中他主張相對接受症狀、自我接納等。他的療法現在被稱為理性情緒行為療法（REBT）。
1980 年代 - 1990 年代： 正念開始真正以兩種不同的方向滲透到心理治療中

1. 更具認知性和科學性的應用（例如艾倫·朗格對正念的使用）

2. 人本主義的方法，鼓勵個人整體福祉（例如喬恩·卡巴金）

東方世界的古老教誨一直都在談論“合一”的實現。這可以定義為一種精神成就的頂峰，它將有修行者或菩薩（尋求佛陀或開悟的人）的神聖本質永久地與所有創造的源泉、絕對、道或上帝合而為一。在佛教中，這種開悟或真正自由（即獲得涅槃、三摩地等）只能透過菩提心來實現，菩提心字面意思是“開悟的心”。

“清空你的思想。

讓你的心平靜下來。

…

迴歸本源。

迴歸本源就是寧靜。”（摘自《道德經》第十六章）。

心不僅是佛教的核心主題，而且可以追溯到雅利安人最早的東方文字《吠陀經》。在這些文字中最著名的《摩訶婆羅多》（大戰爭）中，阿周那在即將爆發的 18 天戰爭中，與殺死親人的行為作鬥爭。起初，他耐心地聽取了奎師那神的聖潔教誨，但最終必須深入內心去理解達摩義的真諦。這就是正念的精髓，將我們的全部注意力和感知轉向內在的神秘，最終我們將在那裡找到答案。

在《摩訶婆羅多》中，阿周那所經歷的事情並沒有明確被稱為正念。直到一些早期的佛教文字，我們才開始看到這個詞的出現，特別是在《經》中（德萊頓和斯蒂爾，2006 年）。正是巴利語（早期佛教文字的語言）中的《sati》被翻譯成我們今天所說的“正念”。關於《sati》的翻譯存在爭議，一些譯文包括“自我控制”、“集中”或“心智發展”（德萊頓和斯蒂爾，2006 年）。為了使問題更加複雜，《sati》經常與另一個巴利語詞《sampajanna》結合在一起。“《sampajanna》有時被翻譯為“覺察”，因此《sati-sampajanna》就變成了“正念和覺察”，就好像覺察不是正念的一部分自動包括在內。”（德萊頓和斯蒂爾，2006 年，第 19 頁）。一位佛教僧侶那那維拉·特拉這樣區分“覺察”和“正念”

“正念是一般的憶念，不散亂；而覺察則更精確地指時刻觀察自己，不讓自己任何行為（或思想、或感受等）而不被察覺。”（德萊頓和斯蒂爾，2006 年，第 19 頁）。

“正念”一詞的起源，雖然存在爭議，但並不像這種和其他東方概念傳入西方思想那樣模糊。東方關於冥想和其他形式的內省精神工作的思想開始在西方（主要是美國）興起，“……在超驗主義者時代，特別是在 1840 年代到 1880 年代之間，對美國靈性主義、神智學和精神療愈傳統產生了很大影響。”（泰勒，2004 年，第 1 頁）。它真正紮根於國際神智學會的聯合創始人海倫娜·P·布拉瓦茨基的著作和作品中。她開始將印度教文字翻譯成英文，使北美讀者更容易接觸到這些東方思想。

此外，一些在其工作中使用過正念概念的人承認他們的工作沒有受到佛教思想的影響，而另一些人則承認有影響（斯蒂爾，2005 年）。

當前的概念化

正念指的是對一個人體驗的慈悲和不帶評判的時刻意識。正念不同於冥想，但與冥想有關。冥想形式多種多樣，通常分為兩大類：接受式練習和專注式練習（戈爾曼，1976 年）。接受式冥想練習包括擴充套件我們的感知範圍，以更多地覺察我們的體驗，包括身體感覺、情緒、想法和我們的五感感知。專注式冥想練習包括將注意力集中在一個物體上（例如呼吸或蠟燭的火焰），縮小注意力範圍，以達到喜悅的狀態。在實踐中，正念訓練包括正式的冥想練習，包括專注式練習（例如，專注於呼吸的靜坐正念）和接受式練習（例如，覺察出現在意識範圍內的任何物體）。結構化的正念訓練專案中另一個重要的方面是，鼓勵參與者將他們的正念練習融入日常生活，以便他們在工作、個人護理和人際關係中都保持這種注意力質量。

正念與治療

關於將正念整合到心理治療中的討論最早可以追溯到 1960 年代，當時有著名的著作《東西方心理治療》（沃茨，1960 年）和《精神分析與禪宗佛教》（鈴木，弗洛姆和德馬裡諾，1960 年）。正念是哈科米（參考文獻）、感覺運動心理治療法（參考文獻）、核心過程心理治療法（參考文獻）、辯證行為療法（參考文獻），以及接受和承諾療法（參考文獻）的核心，僅舉幾例。

還有一些專門針對正念練習的專案，其中最受歡迎、研究最充分的干預措施是喬恩·卡巴金（1982 年；1990 年）的正念減壓專案（MBSR）。基於正念的療法在過去三十年中獲得了巨大的普及。

傳統的 MBSR 專案包括 8 周的每週 2 小時的小組會議，以及一天的靜坐閉關。在訓練期間，參與者學習正式的正念練習，並被期望每週 6 天，每天留出 45 分鐘的時間練習。這些練習旨在幫助參與者增強他們對當下體驗的意識，包括感覺、情緒、思想，同時培養慈悲和愛。除了正念練習之外，小組領導還會邀請參與者反思如何加深他們的正念練習，使其改變他們的生活方式，可以支援更健康、更能改善生活的選擇，特別是在面對挑戰時。

該專案開發的最初動力是喬恩·卡巴金觀察到許多慢性病患者沒有從西醫的干預中獲益。卡巴金建議一群醫生將這些患者轉介到他建立的減壓專案，他開始收集資料來研究干預的效果，並發現了持久的效果（卡巴金 1982 年；卡巴金、利普沃斯、伯尼和塞勒斯，1987 年）。

參加 MBSR 專案的好處已在許多身心健康問題中得到證明，包括癌症、慢性疼痛、纖維肌痛、抑鬱症、焦慮症和進食障礙（關於綜述，請參閱貝爾，2003 年和格羅斯曼等，2004 年）。

近年來，開發了兩個類似的專案：基於正念的認知療法 (MBCT) 和基於正念的健康教育 (MBWE)。

MBCT 是為有複發性重度抑鬱症史的個人設計的。西格爾、威廉姆斯和蒂斯代爾 (2001) 發現參加 MBCT 可以預防抑鬱症復發。

哲學基礎

在心理治療中使用正念是為了讓患者實現自我接納、覺察、不評判自己或他人，以及整體的心理福祉。其背後的理念是，實施這種練習的人在日常生活中會有更多選擇和控制。

艾倫·朗格對正念的使用的原則概括了實施這種練習希望實現的大部分目標。

“自我接納對於心理健康至關重要。不能無條件地接納自己會導致各種情緒問題，包括無法控制的憤怒和抑鬱。那些沉迷於自我評價而不是自我接納的人也可能非常需要，他們可能將大量注意力和個人資源用於自我吹噓，以彌補感知到的個人缺陷。減少自我評價並用接納代替它的最簡單、最自然的方法之一是，將思維模式從無意識轉變為正念（朗格，1989 年）。”（卡森和朗格，2006 年）

因此，正念是關於實現一種靈活的認知狀態，這種狀態源於對情境和環境進行新的區分。（Carson & Langer, 2006）。在這種情況下，一個人是意識到並積極參與到當下，對語境和視角都很敏感，因此總是在注意到新事物。朗格認為，正念的標誌性特徵是：（1）能夠從多個角度看待物體和情境；（2）能夠根據情境轉換視角。（Carson & Langer, 2006）。與正念相反，無心智會將一個人透過僵化的規則、規範、先前的建構，將一個人體驗模式化，最重要的是，它不允許一個人看到自己的個人體驗之外的事物，並從另一種角度看待事物。

即使是喬恩·卡巴金，他從更佛教的視角使用正念，也把朗格的許多目標放在心上。然而，卡巴金真正尋找的是一種方法，它不僅能幫助個人克服痛苦等，還能幫助他們實現整體福祉。卡巴金使用的正念冥想幫助個人關注自己的思維，觀察它並分析它，這正是佛陀在最初教誨中談到的。這種每天的正念練習將使人能夠看到內心的缺陷，以及正是他們思維中的缺陷、慾望等導致了他們的痛苦。

原則

關鍵人物

喬恩·卡巴金

喬恩·卡巴金是馬薩諸塞大學醫學院壓力緩解診所的創始人兼主任，也是馬薩諸塞大學醫學院正念醫學、醫療保健和社會中心執行主任。他還是該校預防和行為醫學系的副教授。

他的教育背景包括麻省理工學院（MIT）分子生物學博士學位（1971年）。從1979年到2002年，他的研究集中在正念冥想訓練對患有壓力導致或加重的疾病患者的各種應用。

以下是他的部分獲獎經歷：

1998年，加州太平洋醫療中心健康與療愈研究所頒發的藝術、科學與療愈靈魂獎
2001年，斯克裡普斯綜合醫學中心頒發的第二屆年度開拓者獎，以表彰他在“整合醫學領域的開創性工作”。

他的工作曾在公共廣播服務檯（PBS）的比爾·莫伊爾系列節目《治癒與心靈》（1993年）中播出。

喬恩·卡巴金是多個協會的領導人，包括行為醫學學會、學術健康中心整合醫學聯盟和心靈與生命研究所。

其他感興趣網站的連結

馬薩諸塞大學醫學院正念中心

以情緒為中心的療法 (EFT)

以情緒為中心的療法 (EFT) 已經被證明是治療各種心理問題的有效方法。例如，在一項關於抑鬱症的研究中，格林伯格和帕維奧（1995）報告稱，大多數接受過程體驗療法（一種 EFT）治療的患者都取得了臨床意義上的、穩定的進步，並且這些進步與心理教育組相比有了顯著的提高。此外，Nieuwenhuis 和 Paivio (2001) 對 20 次 EFT 進行了研究，該療法應用於因未解決的童年虐待問題而患有 PTSD 症狀的成年人。將治療組與等待名單對照組進行比較。EFT 患者在一般焦慮和 PTSD 症狀、全域性人際交往問題、自我歸屬感以及與虐待者的關係問題解決方面，比等待名單對照組表現出明顯更大的進步。其他一些研究也表明 EFT 對治療 PTSD 症狀有效（Soulier, 1995; Clarke, 1993; Davis, Elliott & Slatick, 1998）。EFT 對處理各種問題的患者非常有效，因為人們往往沒有發展出處理情緒的必要技能，這源於過去的創傷和/或早期的依戀經歷。EFT 可以幫助提高患者的情商，改善他們的情緒處理能力，以便他們能夠更好地調節自己的情緒（Watson, 2006）。隨著患者學習意識到、標記、表達和反思自己的情緒，他們能夠更有效地滿足自己的需求、價值觀和目標，從而在生活中走向治癒和完整（Watson, 2006）。

以解決方案為中心的簡短療法

以解決方案為中心的簡短療法 (SFBT) 是一種相對較新的治療方法，在過去 30 年中發展起來。實踐 SFBT 要求治療師不要病態化，也不要花太多時間關注患者問題的細節。相反，治療師應該要求患者在他們自己對健康的定義內工作，認為患者天生了解自己，知道什麼對自己最好。這種療法的核心原則是，每個人都有可以調動起來改善生活質量的力量。

療法持續的次數取決於患者的決定，通常包括兩次或更多次療程。治療師在第一次療程結束時詢問患者什麼時候想回來，然後在後續療程中詢問患者是否認為再回來接受治療會有幫助，如果有，什麼時候回來。治療師在傾聽時要充滿同理心和支援，並且以非評判的方式傾聽。治療師在關注患者重要的事情時，始終走在患者後面。

在考慮促進改變時，患者被認為屬於以下一個或多個類別：訪客、抱怨者或顧客。改變最有可能發生在顧客層面上，在那裡患者對他們自身對問題的影響承擔責任。SFBT 建議根據患者所屬的類別，集中關注不同的策略。

SFBT 的技術

奇蹟問題：奇蹟問題用於幫助患者制定自己的目標，並放大患者想要的東西。奇蹟問題的例子如下：“現在，我想問你一個奇怪的問題。假設你今晚睡覺時，整個房子都很安靜，發生了奇蹟。奇蹟就是讓你來到這裡的問題解決了。然而，因為你睡著了，你不知道奇蹟已經發生了。所以，當你明天早上醒來時，會有什麼不同的事情告訴你奇蹟已經發生了，讓你來到這裡的問題已經解決了？（de Shazer, 1988, p. 5）。
量表問題：使用量表問題幫助患者詳細說明將他們更接近目標的步驟。要求患者在 1 到 10 的量表上進行評分，其中 10 代表問題已解決，1 代表問題最嚴重，以此表示他們在每次療程中的感受。與他們探討要達到量表上更高一級，需要做些什麼。
尋找例外問題：透過詢問患者在事情稍微好轉時他們在做什麼，以及與他們相關的人在做什麼，來幫助患者識別和增加例外的發生率。
強調優勢：幫助患者相信自己有能力改變。透過在整個療程中突出患者的優勢，並在療程結束時的反饋中總結他們的優勢，來增加患者對自身優勢的認知。
放大解決方案談話：透過關注解決方案而不是患者問題的細節，患者開始探索新的可能性。他們能夠專注於他們想要改變什麼，而不是迷失在他們的問題中。

關鍵人物

史蒂夫·德·沙澤爾 (1940- ) 於 1971 年畢業於威斯康星大學密爾沃基分校，獲得社會工作碩士學位。他是簡短家庭治療中心的聯合創始人兼高階研究員，也是以解決方案為中心的簡短療法模型的共同開發者。他是以下書籍的作者：簡短療法的模式、簡短療法中的解決方案的關鍵、線索：在簡短療法中調查解決方案以及將差異付諸行動。

金蘇伯格出生於韓國。她於 1969 年從威斯康星大學密爾沃基分校獲得了社會工作碩士學位。她從事臨床實踐，並教授 SFBT 模型。她是密爾沃基簡短家庭治療中心執行主任。她在過去十年中出版了幾本書，包括解決方案的故事（2001 年）、在兒童保護服務中構建解決方案（2000 年）以及解決方案面試（1997 年和 2001 年，第二版）。

治療效果

研究發現

歷史上，人們感興趣的問題是心理治療/諮詢是否有效。迄今為止，研究已經令人信服地證明心理治療確實有效，因為許多研究已經證明了許多型別的心理治療的有效性和有效性，包括人本主義、認知/行為/認知行為和精神動力學療法（參見 Lambert, 2004 的綜述）。

然後，這個研究領域開始調查哪些療法效果最好。自這項研究開始以來，已經進行了許多研究，這些研究表明，許多不同型別的心理治療都被證明是有效的。例如，史密斯和格拉斯（1977）對這一主題進行了首次薈萃分析（也是首次“薈萃分析”），分析發現心理治療是有效的。有爭議的部分是，儘管理論基礎大不相同，但所有療法的效果都相同。

因此，許多研究人員已經縮小了研究領域，著眼於：每種療法的共同因素，以及心理治療中導致改善的過程。

僅僅為了說明被認為會影響治療效果的許多變數，研究表明，治療聯盟、治療師的同理心、合作和對目標的共識、患者的期望、症狀嚴重程度、心理治療技術、治療師的能力以及團體治療的凝聚力都與治療結果相關（參見 Lambert, 2004 & Norcross, 2002 的綜述）。

許多其他治療師和患者變數，以及治療過程中的變數，都被證明會影響治療環境，因此，感興趣的讀者可以閱讀上面提到的兩本書，瞭解更多細節。

一些簡短的補充評論，包括提及將這些變數置於歷史背景中的早期研究，說明了心理治療在許多關鍵特徵和特點方面具有共性，儘管這些特徵通常起源於特定學派或方法的明確關注點。值得注意的例子包括上面提到的治療聯盟和使用家庭作業。後者通常指的是患者在治療課程之間進行的活動或任務。任務的重點通常在治療過程中達成一致，旨在讓患者練習或發展技能、探索或檢驗想法或信念，或準備與問題相關的材料，這些工作將在下一次治療課程中進行回顧。

正如卡明斯 (2006) 指出，“早在 70 多年前，行為治療師就認識到利用治療外時間來提高治療效果的價值和力量”（第 189 頁）。到了 1960 年代和 1970 年代，家庭作業已成為許多行為 (Shelton & Ackerman, 1974) 和認知 (Beck, Rush, Shaw, & Emery, 1979) 治療模式中不可或缺的一部分。謝爾頓和萊維 (1981) 報告說，他們回顧的 1970 年代早期發表的 500 多項評估研究中有 68% 涉及使用家庭作業。在接下來的幾年中，家庭作業與認知行為心理治療關係最為密切，強調信念檢驗和技能培養 (Startup & Edmonds, 1994)。然而，家庭作業也分配給參與當代精神動力學心理治療形式的患者，尤其是這種方法的簡短形式 (Badgio, Halperin, & Barber, 1999; Stricker, 2006)，行為治療 (Cox, Tisdelle, & Culbert, 1988)，婚姻和家庭治療 (Carr, 1997; Dattilo, 2002)，以及更以解決為中心的方案 (Beyebach, Morejon, Palenzuela, & Rodriguez-Arias, 1996)。在最近對 200 多名紐西蘭心理學家的調查中（其中 43% 的人將他們的主要理論傾向描述為精神動力學、人本主義、人際關係或家庭系統，而 57% 的人認可 CBT 方法），據報道，在 57% 的治療課程中都採用了家庭作業 (Kazantzis & Deane, 1999)。事實上，許多心理治療師現在似乎將家庭作業視為改變過程中的關鍵要素 (Kamins, 2006)。

心理治療評估研究當然支援這種觀點，儘管這種經驗基礎很大程度上是針對 CBT 的。以下是近期發現的簡要選擇。在一項對 40 項評估兒童和青少年憤怒的 CBT 計劃（技能訓練、問題解決和多模式干預）進行的薈萃分析中，使用家庭作業技術與效應量的大小呈正相關 (Sukhodolsky, Kassinove, & Gorman, 2004)。在一項對 24 項評估社會恐懼症的認知行為治療進行的薈萃分析中，只有認知重構與治療內和家庭作業暴露練習相結合的效應量明顯大於安慰劑效應量 (Taylor, 1996)。在對 31 項研究進行的薈萃分析中，家庭作業（無論是在治療中分配與否）也是一項調節變數，該分析證明了問題解決治療的積極影響 (Malouff, Thorsteinsson, & Schutte, 2007)。在一項針對腸易激綜合徵的 CBT 計劃中，治療後 3 個月的症狀改善與完成的家庭作業數量和質量呈正相關 (Bogalo & Moss-Morris, 2006)。最後，岡薩雷斯、施密茨和德洛恩 (2006) 發現，在針對可卡因依賴的 CBT 計劃的早期階段，家庭作業的依從性與更低的脫落率相關，儘管家庭作業依從性對治療後可卡因使用的總體影響受到患者改變意願的調節，這強調了在心理治療評估研究中將其他過程變數與家庭作業一起考慮的重要性。

經驗支援/經驗證實的治療

1993 年，美國心理學會 (APA) 第 12 分部（臨床心理學）公佈了一份針對各種心理健康問題的“經驗證實的”治療清單。使用的術語後來改為“經驗支援的”治療，並且在心理學界仍然是一個有爭議的問題。

心理治療程式推廣和傳播工作組的最初報告旨在確定研究的特徵，這些特徵使我們能夠將其視為“有效”。該報告還包括一項符合這些標準的干預措施示例清單。

工作組（最初由黛安·錢布利斯領導）最初打算將這份報告用於指導未來的研究和培訓計劃，以確保學生在研究生培訓計劃中接受經驗支援的治療。最初的報告引起了巨大的爭議，保險公司很快就只為清單上的那些治療提供資金，而那些從事和/或研究清單上沒有的治療的研究人員和從業人員則感到非常冒犯。

關於使用該清單的討論主要集中在兩個問題上。首先，根據工作組的指南，被視為支援所需的研究所需型別。其次，某些型別的治療由於其研究歷史和風格（即認知行為治療）而始終符合給定的標準，而另一些型別則不符合（即精神動力學治療）。

這兩個問題密切相關，某些型別的治療更容易“手冊化”，而考慮到時間跨度較短，簡短的治療更容易遵循。該清單也已成為一種自我實現的預言，被認為有效的治療有資格獲得更多資金，而那些沒有進入清單的治療則很難獲得資金來進行必要的研究所需的資金，以便進入清單。

另一個問題是，雖然沒有“無效治療清單”，但有些人認為，對於不在清單上的治療，已經成為這種情況，它們被認為是無效的，而不是“尚未得到支援”。

精神藥理學

精神藥理學是治療與心理健康問題相關的症狀的不斷發展的行業。雖然藥物只能由醫生和精神科醫生開具，但由心理學家和心理治療師接待的客戶數量似乎越來越多，他們在接受治療的同時服用藥物。以下簡要描述了精神藥物的四種類別

精神藥物的四種類別

抗焦慮藥/催眠藥：這些藥物用於誘導睡眠、作為手術麻醉劑以及治療焦慮症。常見的抗焦慮藥/催眠藥包括地西泮和硝西泮。
抗精神病藥：也稱為神經抑制劑或強鎮靜劑。它們通常用於治療被診斷患有精神疾病或精神分裂症的患者。常見的抗精神病藥包括氯丙嗪、硫利達嗪和利培酮。
情緒穩定劑：它們通常用於治療被診斷患有情緒障礙，如雙相情感障礙的患者。常見的情緒穩定劑包括碳酸鋰和卡馬西平。
抗抑鬱藥：也稱為選擇性5-羥色胺再攝取抑制劑 (SSRI)。抗抑鬱藥用於治療臨床抑鬱症。常見的抗抑鬱藥包括氟西汀（百憂解）和舍曲林（左洛復）。