聖經研究/新約註釋/啟示錄/第一章

序言

1-2節

¹ 耶穌基督的啟示，是神賜給他的，要顯明他僕人將要快應驗的事。他差遣他的使者，將這事指示他的僕人約翰，² 約翰便將神的道和耶穌基督的見證，並他所看見的一切事，都作了見證。 人們失去了信仰，世界被人類和罪惡汙染。必須進行淨化，人類必須跌倒才能站起來。我們所知道的人類掌握在晨星手中。

註釋： 開頭指出了資訊傳遞的順序：a) 來自神，b) 到耶穌，c) 到天使，d) 到約翰，e) 到神的僕人。然而，雖然約翰看到了實際的異象，但我們只有他對此的描述。人們感覺，語言不足以描述他實際所見。約翰將此資訊傳達給神的僕人。請注意“僕人”一詞的複數形式。神並不打算讓約翰成為唯一獲得啟示並將其秘而不宣的人。神希望教會中的人，他的“僕人”能夠理解。當今教會中的人也有從聖經上理解這本書所傳達資訊的權利。經文繼續說道，書中所包含的預言將“很快”發生。這從不同角度被理解為：從觀眾的角度（從幾分鐘到幾年）、從歷史的角度（幾百年或幾千年）、或從永恆神靈的角度（對他們來說，一萬年就像一瞬）。

作者自稱是約翰，許多人認為他實際上是《約翰福音》的約翰。然而，學者們已經證明這種說法不可能。約翰福音和啟示錄的寫作風格截然不同。兩位作者經常使用不同的詞語來表達相同的概念。例如，用來指代羔羊的詞語。在啟示錄中，使用的是arnion，而約翰福音的作者則使用另一個詞語來指代羔羊。這兩本書也使用相同的詞語表達不同的意思。例如，ethnos/ethne在啟示錄中指的是外邦人或所有國家，但在約翰福音中，同一個詞語指的是猶太人。類似地，Kosmos在啟示錄中指的是創造的世界，而在約翰福音中指的是人類世界。另外一個證據表明啟示錄的約翰不是約翰福音的約翰，那就是他們經常以不同的方式拼寫同一個詞，耶路撒冷就是一個典型的例子。在啟示錄中，耶路撒冷被拼寫為Ierosalem，而在約翰福音中，它被拼寫為Ierosoluma。雖然沒有確鑿的證據證明啟示錄的約翰是誰，但學術界普遍認為他不是約翰福音的約翰。

第3節及其含義

³ 念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所寫的話的人有福了！因為日期近了。

註釋： 第3節的祝福包含三個條件：閱讀、理解（聽）和服從（遵守其中所寫的話）。神所賜予的預言是要人遵守，而不是僅僅討論和辯論。“日期近了”只是意味著在預言應驗之前，沒有其他事情必須發生。它並不意味著時間是（或將是）迫在眉睫的。

提到閱讀和聽見也可能表明，這份檔案旨在被讀給它所針對的會眾聽。早期教會會在每次聚會時從頭到尾地朗讀整本啟示錄，這可能是因為它是整本聖經中唯一一本明確指出念、聽和遵守其中所寫的話的人會有福的書。我們應該對我們在啟示錄中聽到的內容採取行動。

4-5a節

⁴ 約翰寫信給在亞細亞的七個教會：願恩惠平安從那昔在、今在、以後永在的神，並從他寶座前的七靈， ^5a 並從那作忠實見證人，從死裡首先復活的、地上諸王之王的耶穌基督，歸於你們！

耶穌將再次復活，並行走在地球上 註釋： “亞細亞”是羅馬的一個省，位於現在的土耳其西部。這節經文是作者是使徒約翰的證據。在保羅去世和羅馬人於公元 70 年摧毀耶路撒冷之後，約翰成為了以弗所教會的領袖。其他收到信件的教會是由以弗所教會建立的子教會。因此，約翰對它們會施加牧養影響力，因此他的信件寄給它們是有道理的。這也解釋了為什麼沒有寫信給其他主要教會，因為約翰沒有領導它們。祝福指的是三位一體的神，其存在是永恆的。“昔在、今在、以後永在”這個短語來自希伯來語Yahweh的翻譯，意思是“我是”。七靈有些神秘。在聖經中，數字 7 代表著屬靈的完整。它們可能代表著存在於聖靈之中的七個教會的靈。（5a 節）：耶穌基督被認定為忠實的見證人，他揭示了神的計劃，是第一個從死裡復活的，是未來千年國度中世界的統治者。（請注意“諸王之王的王子”，而不是“諸王之王的王”。）

惠特靈頓說：“這本書的主要觀點是，天堂和地球確實非常接近；事實上，它們是並置的，以至於天堂已經在地球中併為地球而存在，並在末日以新耶路撒冷的形式降臨其上。” 他斷言，約翰不太可能把聖靈分成七個不同的部分。相反，他借鑑了早期猶太文字中關於神寶座前的七位大天使的描述（多 12:15，1 厄 20.1-8 和 4 Qserek），他們是偉大國王的眼睛，守護著燈臺教會。這個意象是為了確保基督並不遙遠，而是非常接近燈臺（或七個會眾）。（惠特靈頓 2003）

5b-6節

^5b 愛我們，用自己的血洗淨我們的罪，⁶ 使我們成為他父神的國度和祭司，願榮耀權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們！

現在他再次來到這裡，不是為了為罪流血，他手持地獄和死亡的鑰匙，行走在地球上 註釋： 這些經文是對耶穌基督的讚美，他十字架上的犧牲使我們從罪中得到救贖，並且（6 節）使我們能夠進入三位一體神的聖潔面前。約翰賜予耶穌永恆的讚美、榮耀和權柄。在這種情況下的阿們意味著“讓它成為現實”。

第7節

⁷ 看哪，他駕著雲彩降臨，凡眼都能看見他，連那些曾刺透他的人也看見他，地上的萬族都要因他哀哭。阿們。

註釋：基督將駕著雲彩降臨（但以理書 7:13）在天空中。這可能指的是他最終的迴歸，建立他的千年國度，而不是指被提。每個人都能看見他（馬太福音 24:30）。那些曾刺透他的人可能是那些拒絕他作為救主的人。根據一種解釋，所有沒有他恩典的人都會感到悲傷和恐懼（哀哭）。在這個語境中，“阿們”可以理解為“讓它成真，無論人們是否準備好”。

“πᾶσαι αἱ φυλαὶ”可以翻譯成“地上的萬族”、“地上的所有親族”或“世界上所有的人”。這句話在新約中只在馬太福音 24:30 中出現過一次，耶穌在描述他的第二次降臨時使用了這句話。伊曼努爾·斯維登堡（1688-1772）認為，地球上萬族的絕望表明“真理和良善將不復存在”，無論是在基督教教會內部還是外部。另一方面，亞當·克拉克（1762-1832）認為，πᾶσαι αἱ φυλαὶ指的是猶太人和羅馬人，而不是基督徒。

第 8 節

⁸ “我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的，”主說，“是昔在、今在、以後永在的全能者。”

註釋：約翰清楚地表明瞭他對基督的高等神學，將神聖的名字放在了耶穌的嘴唇上。透過宣稱自己是阿拉法和俄梅戛（或用更現代的話來說，A 和 Z），耶穌把自己與上帝統一起來。這從啟示錄中耶穌和上帝都被同樣地稱為這些頭銜，以及對以賽亞書 44:6 的典故（“我是首先的，也是末後的，除了我以外，沒有神”）可以看出，約翰肯定熟悉這句話。從一開始，基督就與上帝合一，這給了基督宣告其餘異象的權威——歷史的俄梅戛部分。

約翰的基督異象

第 9 節

⁹ 我，約翰，也是你們的弟兄，在耶穌基督的患難、國度、忍耐中同受苦難的，在稱為帕特摩斯的島上，為神的道，為耶穌基督的見證，

註釋：約翰被流放到帕特摩斯，加上“你們的弟兄，在患難中同受苦難的”這句話，暗示了一個迫害的時期。這從提到在庇耳該的殉道^[2:13]和對教會的資訊中的其他段落^{[cf. 2:3; 2:9-10]}可以進一步看出。約翰因為他的傳道和對耶穌基督的見證被流放到帕特摩斯，因為他這樣做激怒了羅馬政府。這裡的患難指的是信徒目前的苦難，而不是末世。信徒生活在上帝國度的現世形式（教會時代），等待並忍受直到他的迴歸。

第 10-11 節

¹⁰ 我在主的日子被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音，如同吹號的聲音， ¹¹ 說：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的，”又說：“你所看見的，要寫在一卷書上，送給亞細亞的七個教會：送到以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。””

註釋：“被聖靈感動”指的是約翰處於從上帝那裡接收預言啟示的狀態。“主的日子”指的是星期日，是基督徒新的安息日，這個詞語（kuriakos）只在哥林多前書 11:20 中出現過。再次強調，阿拉法和俄梅戛，首先的和末後的都指耶穌基督。這裡提到的七個教會在第 2 章和第 3 章中得到了擴充套件。

七個教會位於羅馬的“亞細亞”省，今天是土耳其西部的一個地區。為什麼選擇這七個教會作為啟示錄的接受者，我們只能猜測。然而，很明顯，耶穌對他們的所說的話最終是針對所有時代和所有地方的教會，因為在每個教會的資訊之後，總共出現了七次，耶穌說：“有耳可聽的，就應當聽聖靈對眾教會所說的話”（2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22）。

第 12 節

¹² 我轉過身要看那與我說話的聲音。轉過身來，就看見七個金燈臺。

註釋：第 20 節說，七個燈臺代表七個教會。數字七在啟示錄中扮演著重要的角色。許多學者認為，數字七在象徵性解釋中代表著完整和完美。

在這一點上，猶太人的 menorah（包含七個燭臺）是猶太教的常見象徵。在約翰的異象中，他看到的七盞燈是分開的。也許象徵著上帝的子民在每個教會中的完整代表。（Witherington 2003）。

第 13-15 節

¹³ 在七個燈臺中，有一位好像人子，穿著長衣，直垂到腳，胸前束著金帶。 ¹⁴ 他的頭和頭髮如白羊毛，白如雪，他的眼睛如同火燄， ¹⁵ 他的腳如同光明的銅，好像在爐中燒煉過，他的聲音如同眾水的聲音。

註釋：“好像人子”指的是那個人在約翰眼中看起來像榮耀的耶穌基督。人子是一個彌賽亞頭銜，耶穌自己經常使用。這裡描繪的服裝是法官的袍子。基督對所有受造物有審判權。白髮象徵著公義、純潔和榮耀。火在聖經中經常與審判相關聯（例如，馬太福音 5:22，彼得後書 3:7）。黃銅和聲音象徵著力量和權威。黃銅是一種與祭祀有關的金屬（例如，以色列的祭祀銅壇：出埃及記 27:1-6）。耶穌是在十字架上為世人的罪獻上終極的祭祀。黃銅也被認為是一種非常堅固的金屬。因此，將基督的腳比作精美的黃銅表明了他的力量、永續性和穩定性。七個燈臺再次代表教會，基督站在它們中間表明他是教會的根基和領袖。

第 16 節

¹⁶ 他的右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，他的面容如同烈日放光。

註釋：第 20 節說，七星指的是七個教會的天使。利劍是上帝話語的隱喻，其力量銳利而確定。他的臉像太陽一樣發光，以至於約翰很難直視它。將這與出埃及記 33 章和 34 章進行比較，摩西在請求看上帝時經歷了幾乎相同的事情。摩西從山上回來時，他的臉也發光，這讓百姓大為驚奇。

第 17 節

¹⁷ 我看見他，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他把右手按在我身上，說：“不要害怕，我是首先的，是末後的。”

評論： 當約翰第一次看到耶穌時，他意識到自己不配站在全能者面前，於是跪倒在地。這在但以理書中發生了三次（但以理書 8:17-18，10:9-10，10:15）。約翰的最初反應是恐懼。正如耶穌多次對門徒所說，他告訴約翰不要害怕。這條不要害怕的命令在聖經中出現了 365 次，上下浮動。耶穌再次表明了自己的身份，以向約翰保證沒有他的許可，任何事情都不會發生。關於基督是首位和末位的提法（阿爾法和歐米茄）在以賽亞書的預言中多次出現（以賽亞書 41:4，44:6，48:12），並在啟示錄 2:8 和 22:13 中再次重複。這種對首位和末位的提法表明，上帝涵蓋了從始至終的一切事物以及所有中間事物。上帝是時間的起點和終點，是所有創造的開始和結束。這節經文表明，上帝超越了一切，超越了所有時間（希伯來書 13:8），並顯示了他的主權和神性。

第 18 節

¹⁸ "我曾活著，也曾死了，看哪，我永永遠遠活著。阿們。我擁有陰間和死亡的鑰匙。"

評論： 基督繼續他的肯定，毫無疑問地證明了他就是上帝。他在十字架上死了，他從死裡復活，並且他永遠活著。此處使用的阿們意味著“我告訴你這是真的”。陰間和死亡的鑰匙象徵著他審判所有時代活人和死人的權力。在他的命令下，死亡和陰間會釋放他們的俘虜。

第 19 節

¹⁹ "你要寫下你所看見的、現在的事和將來要發生的事。"

評論： 第 19 節是啟示錄佈局的關鍵。這本書有三個主要部分

"你所看見的": 約翰對基督的異象（第一章）；

"現在的事": 對教會的資訊（第二章到第三章）；

"將來要發生的事": 對未來的預言（第四章到第二十二章）

"將來要發生的事"是指在主日臨近和到來時將要發生的事情。這些事情將有一個明確的“累積”順序，細心的讀者可以從中看到，這將防止真信徒被“像賊一樣在夜間”帶走。

第 20 節

²⁰ "你看見我右手所持的七顆星和七個金燈臺的奧秘是：七顆星是七個教會的天使，你看見的七個燈臺是七個教會。”

評論： 希臘語“angelos”意為“使者”，可以解釋為指天上的或地上的存在。這取決於上下文。因此，七顆星可能代表被派往教會的天使，或教會的地球上的領導者。基督將它們握在他的右手錶明他們得到了他的認可。正如已經說過的那樣，燈臺代表教會本身。基督站在他們中間表明他對教會的領導地位。

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