聖經研究/新約註釋/啟示錄/導論
《啟示錄》，也稱為《天啟》，是《新約》的最後一卷書，因此也是整個《聖經》的最後一卷書。它的名字來源於希臘語Apocalypsis，這是本書的第一個詞，意思是“啟示”。《啟示錄》屬於一種稱為“啟示文學”的體裁，這種體裁在聖經內外都有大量的例子。
啟示錄是聖經傳奇故事的完美結局。在它的章節中，始於伊甸園的善與惡之間的緊張關係達到了頂峰，並找到了最終的解決。雖然啟示錄的主題非常清晰，但其細節對解釋者提出了相當大的挑戰。啟示錄將天堂、地球和地獄的世界融合在一起，在善與惡的力量之間進行最終的對抗。它的人物和意象既真實又象徵性，既精神性又物質性，並且經常難以區分哪一個是哪一個。它神秘的本質確保了它將永遠是一個爭議的來源。然而，它不僅經久不衰，而且俘獲了幾代聖經學者（無論是專業人士還是普通訊徒）的想象力。
啟示錄是一份神秘的文獻，已被以多種方式解釋。大多數解釋都屬於以下一個或多個類別
- 歷史主義：啟示錄展現了廣闊的歷史視野，代表了歷史上的主要人物和事件，尤其是在涉及以色列和教會的地方。
- 過去主義：啟示錄主要指的是使徒時代（公元1世紀）的事件，包括耶路撒冷和聖殿的毀滅，以及羅馬帝國對早期教會的迫害。
- 未來主義：啟示錄主要描述尚未發生的事件，但這些事件將在這個時代的末期和世界的末期發生。
- 象徵主義或理想主義：啟示錄純粹是象徵性的，是對精神道路和善與惡之間持續鬥爭的寓言。
雖然掌握這些方法的概念很有用，但應記住，它們絕不是相互排斥的，並且有必要將所有這些方法都考慮在內，才能對這份具有挑戰性的文獻有全面理解。
啟示錄的作者多次自稱為“約翰”。[1]傳統觀點，許多學者至今仍持有這種觀點，認為這位約翰就是同名的使徒。支援使徒身份的人指出，從早期教會教父開始，包括賈斯丁·馬特爾（約公元100-165年），他與波利卡普相識（波利卡普受約翰指導）。[2]同樣在二世紀，愛任紐（約公元115-202年）、安提阿的狄奧菲勒（卒於約公元183年）和北非的德爾圖良（約公元160-220年）都將作者歸功於這位使徒。
贊成使徒身份的人還指出，《啟示錄》與傳統上歸於這位使徒的其他著作在風格上存在相似之處，例如將耶穌認定為“神的道”。風格上的差異可以用以下事實來解釋：福音書、書信和啟示錄是用三種不同的體裁、出於不同的目的、在不同的時間以及可能在不同的秘書協助下寫作的。查爾斯·厄德曼，使徒身份的支持者，寫道
- 作者在本書的開頭和結尾都稱自己為約翰。他聲稱，由於自己的基督教信仰，他被流放到拔摩島。他以不容置疑的權威感向亞洲的教會致辭。在公元一世紀，沒有其他人能夠做出這些陳述。[3]
在近代，使徒身份受到了質疑。雖然大多數學者樂於接受名為約翰的作者的身份，但有些人認為這可能不是使徒約翰，而是另一位在公元一世紀教會中頗有影響力的約翰，被稱為拔摩島的約翰，因為他在愛琴海的這個島上接受了異象。文字批評是聖經研究中最近出現的一種發展，對這一結論產生了影響。那些不同意使徒身份的人關注的是約翰福音、約翰書信和啟示錄在風格上的差異，而不是相似之處，並將它們視為兩個（或多個）不同作者的標誌。
雖然有異議者，但大多數學者接受啟示錄是一位作者的作品，這是基於其整體風格和結構的一致性（見下文“文學元素”）。
作者身份通常被認為有兩個時間：大約公元95年，接近羅馬皇帝多米提安統治的末期；以及大約公元65年，尼祿統治時期。[4]
後一個日期得到了愛任紐（約公元115-202年）的證實，他寫道，他從認識約翰的人那裡獲得了資訊：“（約翰的異象）並非很久以前，而是幾乎在我們這個時代，在多米提安統治的末期。”[5]根據凱撒利亞的優西比烏（約公元263-339年），多米提安開始了對基督徒的迫害，導致約翰被流放。
較早的日期是由過去主義解釋（見上文“解釋方法”）第17章第10-11節所決定的，其中“七王”被認為是羅馬皇帝的繼承，直到公元70年耶路撒冷被毀。 [6]由於這段經文說“五個已經過去了”、“一個正在”、“一個還沒有來”，所以現任皇帝一定是第七個中的第六個。尼祿符合這一模式，因為在他的統治時期存在一段迫害時期。多米提安不符合，因為他不是七王之一。為了得到所需的七個，需要排除尼祿之後的三個短期皇帝——加爾巴、奧索和維特留斯，他們都統治不到一年——並將儒略·凱撒算作第一個，因為他沒有被羅馬歷史學家視為皇帝。那麼尼祿將是第六個也是現任皇帝，這將把作者的寫作時間定在公元64年（迫害爆發時）到公元68年（尼祿去世時）之間。（並非所有解釋者都同意“諸王”是七位羅馬皇帝。有關所討論段落的更多資訊，請參閱第17章第10-11節的註釋[1]。）
無論啟示錄在富有創造力的解釋者心中可能變成什麼，它首先是一部文學作品，應該用文學的術語來理解。這並不排除其他方法，而只是強調了它們。在啟示錄中可以識別出許多文學元素，例如結構、情節、主要人物和統一的主題。
在第一章中，約翰看到了基督的異象，基督給了他以下的使命：“你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫下來。”[1:19] 這三方面的使命確定了本書的三個主要部分。
- 第一章：“你所看見的”，即約翰對基督的異象。
- 第二至三章：“現在的事”，即給七個亞洲教會的資訊。
- 第四至二十二章：“將來必成的事”。從字面上看，這指的是在異象發生之後未來的事件，但實際上是否如此，在多大程度上，或在未來的多遠，這些都是爭論的焦點。
就啟示錄的整體結構而言，本書圍繞著四個連續的七個組建構：給七個教會的資訊、七印審判、七號審判和最後的七碗審判。此外，還有引言和結語，以及在本書各個地方插入的主要結構元素之間的其他段落（參見標題為啟示錄綱要的頁面）。
數字七的反覆出現有助於啟示錄的整體統一。雖然幾個數字脫穎而出——3、4、7、10、12、24、144、1000——但七似乎具有特殊的意義。有七個教會以七個燈臺為象徵（1:20）；教會的七個天使以七顆星為象徵（1:20）；神的寶座前有七靈，以七盞燈為象徵（4:5），也以七角七眼為象徵（5:6）；審判卷有七印（5:1），並有一組相應的七個“印記審判”；第七印釋放了七個“號筒審判”，由七個天使宣告（8:1-2）；第七號筒釋放了七個“碗審判”，神的憤怒之碗由七個天使傾倒（15:1）；有七個神秘的雷聲，約翰不允許說任何話（10:3）；7000人在地震中喪生（11:13）；龍有七頭，頭上戴著七個冠冕（12:3）；海中獸有七頭（13:1）。
七的一半，3½，在啟示錄中也是一個顯眼的數字，特別是作為一段時期：根據希伯來曆的360天計算，兩個見證人被賦予權柄說預言1260天，即正好3½年（11:3）；然後見證人被殺，他們的屍體在耶路撒冷的街上躺了3½天（11:9）；“日頭所披蓋的婦人”在曠野被保護了1260天，或3½年（12:6）；外邦人踐踏聖城42個月，或3½年（11:2）；野獸被賦予權柄持續42個月，或3½年（13:5）。
可以在啟示錄中確定一個情節或一般故事情節。故事本身包含在第四章到第二十二章中，但第一到第三章奠定了基礎。這前三章包括一個簡短的引言，然後是作者向七個教會傳達的七個獨立的資訊。整本書的更大主題——審判、救贖、彌賽亞的降臨等等——都在這些資訊中得到了體現，每個資訊都是為相關教會量身定製的。每個資訊都會評估特定教會的表現，並告知它需要做出哪些改變（如果有的話）。簡而言之，每個教會都面臨著一個選擇：忠誠或不忠誠。他們選擇可能帶來的後果在故事本身的第4-22章中得到了生動的說明。對教會的資訊也起到了向更廣泛的受眾傳達資訊的作用，因為每個教會的資訊都以“凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話”（2:7等）結尾。
故事本身（第4-22章）的情節是由善與惡的強大力量（包括世俗力量和精神力量）之間的衝突驅動的。用最簡單的術語表達（更多細節，請參見標題為啟示錄綱要的頁面），如下所示
- 1）地球上有一個大災難時期，它將自然災害與前所未有的戰爭結合在一起。
- 2）“羔羊”將他的子民從災難中拯救出來，消滅惡人，並開啟和平時代。
- 3）和平時代之後，會有一個短暫的第二次麻煩，導致惡人被永久驅逐。
- 4）新的天和新的地取代了舊的天和舊地，神的子民去住在神和基督面前，在一個被稱為“新耶路撒冷”的天城中。
（有關這些細節的不同解釋，請參見注釋。本節只關注表面上的內容。）
啟示錄中有一系列色彩鮮明的人物。主人公，在本書的大部分時間裡被稱為“羔羊”，是一位具有非凡比例的英雄。幾乎同樣令人印象深刻的是反派角色撒旦，一個被稱為“龍”的邪惡大人物。還有其他各種好人壞人，包括敘述者（約翰）、兩個見證人、天使長米迦勒、地上的獸、海中的獸、日頭所披蓋的婦人、大淫婦（大巴比倫）、無數天使，以及神寶座周圍的四個奇異的生物。一些人物似乎是真實的人（無論是在精神層面上還是在物質層面上），而另一些則似乎純粹是象徵性的。