聖經研究/新約註釋/啟示錄/第 17 章
- 1七個拿著七個碗的天使中，有一個來到我這裡，對我說：“來吧，我要讓你看那坐在許多水上的大淫婦的審判， 2地上的王與她通姦，地上的居民因她淫亂的酒而醉了。”
註釋：“許多水”這句話可能是指巴比倫城的影像，該城擁有廣泛的灌溉系統。另一些人認為啟示錄的這一章指的是羅馬，他們相信這句話實際上指的是羅馬統治下的各種民族。從羅馬建城之初，這座城市，這個共和國，這個帝國就組織了各種各樣的人。第一批被納入其中的群體是羅馬人自己，以及鄰近的拉丁人和伊特魯里亞人，然後是希臘人，日耳曼人，法蘭克人，凱爾特人，以及猶太人。此外，羅馬的法律傳統支援這種觀點，因為在羅馬歷史上的不同時期，公民權被擴充套件到受羅馬影響的另一群人。如果將水的影像進一步理解為代表這座城市的活力，那麼與羅馬及其多元公民的比較仍然是合乎邏輯的。羅馬人雖然在保留無用和相對過時的習俗和職位方面非常傳統，但他們精通於從遇到的任何群體中汲取有用的文化方面。一個例子就是羅馬將希臘萬神殿和埃及諸神如伊希斯納入羅馬宗教的方式。這樣，可以說羅馬統治下的各種民族從文化上維持著羅馬的活力。
妓女是舊約中用來指代城市的常用詞語，包括當人民拜偶像時所指的耶路撒冷。巴比倫被用作一個例子並非巧合，因為它是在但以理書中統治的權力，而但以理書也包含啟示文學。通姦和不忠的語言也出現在舊約的其他預言書中，例如以賽亞書，耶利米書和以西結書。有些人認為其他國王對羅馬的贊助就像“與她同床共枕”，而另一些人則認為這種說法僅僅指的是偶像崇拜，特別是皇帝崇拜。這也包括對羅馬女神的崇拜，她是羅馬城的女神。將羅馬描繪成坐在七座山丘上的女人的形象可能來自維斯帕先最初鑄造的一枚硬幣，其中羅馬被描繪成坐在七座山丘上的女神。這裡已經扭曲了這個形象，以譴責羅馬皇帝的神話地位。 [1]
- 3於是，他用聖靈把我帶到曠野，我看見一個女人坐在一隻硃紅色的獸上，那獸滿了褻瀆的名號，有七個頭十個角。
註釋：第 13 章的海中獸和第 12 章的龍也被描述為有七個頭十個角，這意味著這三個（撒旦，敵基督，巴比倫）是相連的。正如第 12 章中提到的，撒旦可能是精神上的驅動力，敵基督是皇帝，巴比倫是帝國。獸的硃紅色可能代表皇室，因為硃紅色，紫色和紅色是羅馬富人和皇室經常使用的顏色。這些顏色也被妓女穿著。或者，硃紅色可能是指啟示錄 12:3 中提到的龍的顏色。
懷特認為約翰並沒有被帶到沙漠，也沒有真正前往沙漠，而是這句話象徵著一種狂喜的體驗。
懷特認為巴比倫女巫有不同的起源：它指的是混亂之獸提亞馬特，一個女性巴比倫神靈；它反映了對大地之母的崇拜；或者它反映了塞伯勒，大地之母的羅馬形式，她的宗教節日是混亂不堪的；或者它反映了對羅馬作為羅馬女神的崇拜。
- 4這女人穿著紫色和硃紅色的衣服，裝飾著金子、寶石和珍珠，手裡拿著一個金盃，裡面滿了她的淫亂的汙穢和可憎的事。 5她的額頭上寫著一個名字，寫著：奧秘，大巴比倫，淫婦之母，地上可憎的事。
註釋：這節經文中透露了女人的名字是巴比倫。巴比倫是“大城”，它被分成三個部分。它代表著罪惡和迫害。由於她被稱為巴比倫，她與所有這些事物都有聯絡。她是妓女之母，因為她的後代具有與她相同的特徵。巴比倫這個名字來自希臘語“Babal”。巴別，Balal的希伯來語形式，意思是“混淆”。
這個女人被描繪成戴著昂貴的珠寶。這些珠寶可能代表著世俗的財富。她手裡還拿著一個金盃，裡面裝滿了她所做的一切汙穢行為。這個杯子非常危險，因為它裝滿了來自撒旦的行為。這個女人試圖欺騙他人。
羅馬貴族和官員通常穿著紅色或紫色的長袍。昂貴的妓女也是如此，她們還在額頭上戴著寫著自己名字的頭帶。
- 6我看見這女人喝醉了聖徒的血和耶穌殉道者的血，我看見她的時候，就非常驚訝。
註釋：她不僅自己喝醉了，而且還讓別人喝醉。據說喝醉了聖徒的血，就是渴望和渴求暴力和危險。她坐在獸上，而獸與聖徒作戰。約翰在這裡不應該被理解為對女人的美麗感到驚訝，而是對羅馬文化的墮落感到震驚。
另一種選擇對這段經文采用更比喻性的方式。也許女人並沒有真正意義上的喝醉，而是喝醉了，意思是飽足了。它可能指的是以西結先知書 39:18-19，那裡上帝說鳥兒會喝醉了血。實際上，這意味著它們會喝血直到滿足為止，象徵著大量死亡。
- 7“天使對我說：‘你為什麼驚奇呢？我要告訴你那婦人和馱著她的獸的奧秘，牠有七頭十角。’ 8你所看見的獸，曾經有，現在沒有了，將來要從無底坑裡上來，並要滅亡，世上住的人，就是從創世以來沒有名字記在生命冊上的，看見那曾經有，現在沒有了，將來要來的獸，就要驚奇。’
評論：第 7 節表明約翰對這一幕感到非常驚訝，以至於天使不得不停下來解釋正在發生的事情。希臘語單詞“thauma”暗示約翰驚呆了，震驚了，甚至感到困惑。
第 8 節似乎預示著第 20 章即將發生的事情。它以“牠曾經有，現在沒有了，將來要來的”這句話結尾。這表明這個人物過去存在過，在寫作時不存在，但將來會再次存在（即他將再次復活）。最後一個動詞是希臘語中的“parestai”，它是“Parousia”的一種形式，指的是基督的第二次降臨。本·韋瑟林頓二世指出這個動詞的使用非常重要。正如他指出的那樣，“[約翰] 正在暗示兩件事：（1）這個人物顯然曾宣稱自己是神，但有趣的是，目前‘他沒有了’。什麼神會停止存在？（2）他的第二次降臨，就像真正的第二次降臨一樣，對許多人來說將意味著壞訊息。”有些人可能會開玩笑地說約翰暗示尼祿有一天會回來，但他可能只是在借鑑反基督的普遍觀念。
- 9“有智慧的，在這裡可以明白。七頭就是七座山，那婦人坐在上面。”
評論：七個頭代表羅馬的七座山，因此提到了山。對於任何古代讀者來說，對七座山的提及時都會很容易被注意到，因為就是這些山丘。他們也代表帝國的領導者：“五個已經倒下了，一個正在，另一個還沒有來。”
- 10“還有七王：五個已經倒下了，一個正在，另一個還沒有來；他來了以後，存留不多時。”
評論：上下文引導解經者將七王與前文中獸的七頭聯絡起來，但仔細閱讀這段經文可以發現，這種聯絡並不明確，只是被假設。在描述頭部之後，作者只是說，“還有七王……” 解釋者需要自行決定，這些是否構成獸頭的第二個象徵意義，或者實際上它們是其他東西。下一節（第 11 節）暗示了後者，因為它提到了七王中的一位將作為第八位回來，並且稱之為一個獸，而不是一個頭。
根據前啟示論的解釋，七王是羅馬皇帝的繼承順序，直到公元 70 年耶路撒冷淪陷為止。在這一時期，實際上有九位皇帝，如下：奧古斯都、提比略、卡里古拉、克勞狄、尼祿、加爾巴、奧托、維特里烏斯和維斯帕先。但是，如果從這個列表中刪除加爾巴、奧托和維特里烏斯，他們都統治了不到一年，那麼我們就剩下六個。一些學者還認為，真正第一位羅馬皇帝是儒略·凱撒，而不是羅馬歷史學家所記載的奧古斯都。[2] 如果我們將他新增到這個列表中，我們就有了所需的七個。作者所提到的“一個正在”的皇帝是尼祿，在他統治期間，大約在公元 64 年到 68 年之間發生了對基督徒的迫害。他將是第六位也是現任皇帝，如果我們排除他之後三位短期的繼任者，那麼維斯帕先將是第七位，他統治期間見證了耶路撒冷和聖殿在公元 70 年的毀滅。
唯一剩下的問題是第 11 節中第八位皇帝的身份，“曾經有，現在沒有了”的那位，他是“第八位，也是七位中的一位”。這句話暗示七位皇帝中的一位也會是第八位，但實際上提圖斯（公元 79-81 年）在維斯帕先之後統治，上面提到的皇帝中沒有一個被重新任命。然而，提圖斯是維斯帕先的兒子，就像接替提圖斯的多米提安一樣。
根據歷史主義和未來主義的解釋（後者與第 11 節相關），這些王不是皇帝，而是帝國。許多學者認為，以色列是理解聖經預言的關鍵。在這裡應用這一原則，我們可以將這些王解釋為代表七個在歷史上統治過以色列的國家（不是土地，而是人民）。天使所提到的“一個正在”的帝國是羅馬，它在約翰的時代統治著以色列。天使說，“五個已經倒下了”。這些是在過去統治過以色列的帝國：埃及、亞述、巴比倫、波斯和希臘。連同羅馬，這些帝國構成了七個帝國中的六個。在寫作時，第七個帝國“還沒有來”。從那以後，奧斯曼帝國統治了巴勒斯坦，但沒有統治以色列人民，他們在奧斯曼帝國統治期間分散在各個國家。他們在 19 世紀末開始陸續返回，但第一次世界大戰後英國征服巴勒斯坦後，涓涓細流變成了洪流。英國從 1917 年統治以色列，直到以色列在 1948 年獨立（參見 英屬巴勒斯坦託管地）。正如預言所言，英國的統治只持續了“不多時”。然而，這是非常重要的，因為它意味著七個帝國現在都已經來了又走了。現在是下一節中提到的第八個帝國出現的時機了。
- 11“曾經有，現在沒有了的那獸，就是第八位，也是七位中的一位，他還要滅亡。”
評論：上面提到的帝國之一（參見第 10 節）將以某種形式復活。這通常等同於反基督的帝國（參見第 13 章）。“滅亡”這句話表明它的結局不會是一個美好的結局。
關於前七位統治者是誰，以及第八位是誰，存在著很多爭論。從儒略·凱撒開始，尼祿是第六位。這種解釋意味著這本書是在尼祿統治期間寫成的，本·韋瑟林頓三世指出，儘管尼祿在世期間沒有“尼祿迴歸”的神話，但這不是不可能的。如果從奧古斯都開始計算統治者，那麼這個計數不會導致多米提安。從尼祿開始計數，多米提安是第七位。其他人則認為，第八位可能是末世的反基督。韋瑟林頓三世敦促讀者將數字“七”視為一組完整的統治者的象徵。
- 12“你所看見的十角，就是十王，他們還沒有得國，但要與獸一同作王，得權柄一小時。13他們有一個心志，要把他們的權柄和能力交給獸。”
評論：S. 弗裡森認為，約翰的哀歌主要針對的是地方利益，而不是皇帝。韋瑟林頓認為，這十角可能是小亞細亞的省長，或者“帕提亞總督入侵羅馬，由歸來的尼祿領導。”
十王在苦難期的中點，將放棄他們的權力，代表反基督的獸將獲得對這些王國的權力。 “有一個心志”表明所有王國將團結起來，賦予獸更大的權力，試圖戰勝基督。但以理書 7:25 證實了這一點，它指出，“他要誇口，要攻擊至高者，要折磨聖民，要企圖改變節期和律法；聖民要交付他手，一時期、兩時期、半時期。”
- 14“他們要與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為他是萬主之主，萬王之王，與他同來的，是蒙召、蒙選、有忠心的。”
註釋： 對羔羊宣戰表明十王是有目的的。他們對羔羊的態度一致。然而，羔羊戰勝十王包括戰勝獸。在第19章16節中，騎白馬者也被稱為“萬主之主，萬王之王”。“稱為”和“揀選”是希臘語klatos和eklektos，僅用於啟示錄的這段經文，但也出現在馬太福音22:14中。
- 15“他對我說：『你所看見的婦人坐著的那許多水，就是人民、群眾、民族、各種語言。』”
註釋： 天使向約翰解釋了神秘的女人。最初，女人的身份被揭示為“坐在許多水上的大淫婦”（第1節），而第一個獸也從這些水中出來（啟示錄13:1+）。使用了人民、群眾、民族和語言的四重描述，這可能表明女人的影響力遍佈全球。
- 16“你所看見的獸上有十個角，這十個角必恨那淫婦，使她荒涼赤裸，吃她的肉，用火把她燒了， 17因為神將要叫他們的心意成就他的旨意，同心合意把他們的國交給那獸，直到神的話都應驗了。」”
註釋： 啟示錄沒有明確說明為什麼諸王（十角）憎恨淫婦並毀滅她。原因可能是宗教、經濟或政治上的。
使她……吃她的……用火把她燒了
使她荒涼- 毀滅
赤裸- 完全剝奪了裝飾和財富
吃她的肉- 對肉體的徹底傷害
用火把她燒了- 燃燒殆盡，好像被燒在火刑柱上
淫婦的毀滅是有目的的、激烈的和全面的。
本節表明，邪惡帝國的成員在目的上並不始終一致。在追求權力和財富的過程中，他們將在彼此之間發生戰爭。
- 18“你所看見的婦人，就是那大城，掌管地上諸王。”
註釋： 與17:9一起，本節似乎指的是羅馬城。在17:9中，我們被告知獸的七頭“就是那婦人坐著的七座山”（17:9）。天使現在告訴我們，坐在獸身上的女人“就是那大城，掌管地上諸王”。因此，巴比倫與一個城市相關聯。這個城市是約翰時代一個偉大帝國的首腦，因為它“掌管地上諸王”，並且它位於七座山上。羅馬是約翰時代帝國的首都，眾所周知它建在七座山上。
惠廷頓認為，本章試圖諷刺羅馬，嘲笑它自造的神聖皇帝和永恆之城的傳說，與今天政治漫畫的諷刺手法如出一轍。作者甚至可能對羅馬有一個具體的形象，那就是在流傳的羅馬坐在七座山上的青銅硬幣上出現的形象。
然而，我們必須對多種層面的象徵意義持開放態度，因為本章還告訴我們，七頭代表七個統治者（17:10）。七座山可能代表七個帝國，這些統治者對這些帝國擁有權力。或者，就像預驗論的解釋一樣，這些頭可能是羅馬皇帝的繼承人。與最好的寓言寫作一樣，象徵意義可以同時在多個層次上運作。
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