聖經研究/新約註釋/啟示錄/第18章

大巴比倫的淪陷

第1節

¹這些事以後，我看見另有一位天使從天上降下來，有大權柄；地就因他的榮耀發光。

註釋：這位天使被描述為發出自己的光芒，這通常是賦予上帝的一種屬性。這種對神聖特徵的共享表明了天使的重要性，這反過來又指出了他的資訊的重要性。然而，以下對這座城市的哀嘆是用約翰的話語，而不是天使的話語。無論一個人是否相信約翰真的看到了異象，似乎很明顯他是在將它們寫下來之前仔細思考過它們。舊約意象的飽和（主要見：賽 13，34：耶 51；結 26-28，和納 3），向讀者展示了約翰頭腦的內部運作，就像它展示了實際的異象本身一樣。 第 1-3 節提到這座城市已經淪陷，但之後在第 4-8 節中，場景似乎發生在現在。

第2-3節

²他大聲喊著說：“大巴比倫傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣汙穢之靈的牢獄，並各樣可憎之鳥的籠子。 ³因為萬國都喝了她的淫亂的酒，地上的君王與她行淫，地上的商人因她奢華的富裕，就發了財。”

註釋：“傾倒”一詞的重複暗指以賽亞的宣告，他在那裡兩次宣告：“巴比倫傾倒了，傾倒了”（以賽亞書 21:9）。重複強調了上帝所說他會做的事情的應許，那就是對巴比倫進行審判。

希臘語“phulake”在這裡被翻譯為“監獄”，但它也可以指“瞭望臺”。無論如何，這節經文表明這座城市處於徹底荒涼的狀態。簡而言之，它已經被摧毀，成為惡魔、汙穢之靈和不潔之鳥（例如，禿鷲）的家園。值得注意的是，其他譯本，例如《新修訂標準版》，在這裡使用“困擾”一詞。《新修訂標準版》讀作：“它已成為惡魔的住所，各樣汙穢之靈的困擾，各樣汙穢之鳥的困擾，以及各樣汙穢和可憎的野獸的困擾。”這種描述與耶利米書 51:37 和以賽亞書 34:11-15 有強烈的聯絡。這座城市充滿了惡魔的侵擾，居民被囚禁在淫婦的魔咒之下。它提供了“不受懲罰”的淫亂和罪惡。

還應該注意的是，地上的君王所犯的“淫亂”並不指字面上的性交。這個比喻在啟示錄中被多次使用。

對巴比倫進行審判的原因在第 3 節中給出。巴比倫的影響是全面的。簡而言之，懲罰是由於巴比倫對物質主義和貪婪的偶像崇拜。值得注意的是，罪惡不在於獲得繁榮和財富，而在於對這種追求的追求，它成為取代上帝的偶像。

第4-5節

⁴我又聽見從天上來的另一個聲音說：“我的百姓，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，免得受她的災殃。 ⁵因為她的罪惡滔天，上帝記念她的罪過。”

註釋

如果讀者相信約翰知道羅馬將會滅亡，這可能是離開羅馬的宣告。然而，羅馬當時很繁榮，並沒有真正面臨滅亡的危險。因此，這個宣告可能是呼籲讀者拒絕參與房間的罪惡，例如過度的享受、貪食和其他各種違反基督教教義的淫亂行為。由於在本書的許多地方都明確指出羅馬是邪惡的，所以如果這是其唯一目的，這段經文將是多餘的。然而，如果這是一個針對罪惡型別的警告，那麼它就有更具體的意義，儘管它仍然符合本書中關於公義的更大主題。還有一個來自天堂的聲音，那就是耶穌。耶穌正在對那些從巴比倫的俘虜中出來的人說話，告訴他們不要屈服於她的誘惑。

第6節

⁶“照著她待你們的，加倍地報應她，照著她所行的，加倍地報答她。在她所盛滿的杯中，也加倍地盛滿她。”

註釋：這是古代的“以牙還牙”法律，它在整個啟示錄中都有迴響。這種正義的概念基於這樣一種原則，即懲罰必須與罪行相符，不能超過罪行。這節經文的前半部分寫得非常像耶穌基督在福音書中的佈道（馬太福音 5-7）。此外，這節經文的語境類似於基督在佈道或教導中會說的話。短語“照著她所行的，加倍地報答她”表示完全的報應，如耶利米書 16.18、17.18、50.29 所示。這節經文延續了神聖報應的反覆主題。維瑟林頓三世補充說，它表明了“神聖的以牙還牙”，特別是懲罰應該與罪行相符。

雖然這節經文可能很好地體現了“以牙還牙”的正義，但這篇特定的言論通常與舊約有關。例如，當摩西試圖帶領以色列人走出埃及時，上帝的公義採取了與啟示錄中的瘟疫非常相似的形式。在幾乎所有新約中，耶穌的教導都集中在超越這種古老的正義，轉向一種寬恕的結構。如果這是新約主流的基調，那麼這節經文，以及整個啟示錄的其餘部分，如此尖銳地偏離了普遍的基調，就很有意思了。

第7-8節

⁷“她怎樣自誇，怎樣奢華，就怎樣用痛苦和愁苦報應她。因為她心裡說：‘我作王，我是寡婦，我永不看見愁苦。’ ⁸所以她的災殃必在一日期間臨到她，就是死亡、哀哭、飢餓。她也要被火全然燒滅，因為審判她的主上帝大有能力。”

註釋：她將忍受的痛苦程度與她擁有的驕傲程度相當。她是一個擁有強大力量的雄偉城市，她的災難來臨之快也是具有諷刺意味的。這座城市是所有七位國王/王國 的家園，但上帝只需要一天時間就能毀滅它。降臨到這座城市的災難被明確列出：死亡、哀哭和飢餓。然而，無論她多麼相信自己與龍的聯絡，上帝更強大，將會征服一切。

這座城市被火焚燒的事實可能指的是尼祿統治下羅馬的經歷。

世界為巴比倫哀悼

第9-10節

⁹地上的君王，曾與她行淫，並與她一同奢華，看見她燒滅的煙，就為她哀哭，悲嘆。 ¹⁰他們遠遠地站著，因害怕她的刑罰，說：“哀哉，哀哉，那大城巴比倫，那強大的城！因為你的刑罰在一小時內臨到你了。”

評註：第 9 節中提到的王很可能指的是統治敵基督王國的十王。這裡再次出現了以牙還牙：正如這些王在啟示錄 17 章 12-14 節中與羔羊交戰了一個小時，審判也將在一個小時內降臨，那時巴比倫城將要滅亡。這反過來象徵著邪惡的毀滅和滅亡。

11-14 節

¹¹“地上的商人必因她哭泣哀號，因為再沒有人買他們的貨物了：¹²黃金、白銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色、絲綢、硃紅色、香柏木、各種象牙器皿、各種木器、黃銅、鐵、大理石、¹³肉桂、香料、沒藥、乳香、酒、油、細麵粉、小麥、牲畜、綿羊、馬匹、戰車、奴隸，以及人的靈魂。¹⁴你心所貪戀的果子都離你而去，你一切美好華麗的東西都離你而去，你再也找不到它們了。”

評註：這些經文列出了所有進口到羅馬的物品。值得注意的是，這裡也提到了耶穌基督出生時收到的禮物（黃金、乳香和沒藥）。更重要的是，這裡提到了人口販賣，表明羅馬是這些人口販賣的中心。在那段時間，販賣奴隸是一種常見的做法，這些奴隸主要來自戰爭，當時羅馬大約有 6000 萬奴隸。還要注意，所有這些物品都是進口到羅馬的奢侈品，只有富人才能買得起。我們可以將這份產品清單與以西結書 27 章 2-24 節中提到的推羅的奢侈品清單進行比較。

15-17a 節

¹⁵“靠她發財的商人，因懼怕她的刑罰，要遠遠地站著，哭泣哀號，¹⁶說：‘哀哉，哀哉，那大城，披著細麻布、紫色和硃紅色，裝飾著黃金、寶石和珍珠，^17a因為在一個小時內，這樣大的財富就歸於無有了。’ ”

評註：那些一直以極高的價格敲詐顧客的商人將無法再銷售他們的貨物。從某種意義上說，他們的物質主義方式將被切斷，變得毫無價值。

17b-19 節

^17b“凡掌舵的，所有在船上航行的，水手，以及靠海經商的，都遠遠地站著，¹⁸看見她燃燒的煙，就喊著說：‘哪個城能比得上這座大城呢？’¹⁹他們把灰塵撒在頭上，哭泣哀號，說：‘哀哉，哀哉，那大城，凡在海上航行的靠她的財富發財，在一個小時內她就被毀了。’ ”

評註：這座城市的毀滅來得非常快，神正在報復那些罪人以及謀害他先知的惡人。

巴比倫毀滅的徹底性

第 20 節

²⁰“天啊，你要因她歡欣，你們聖使徒和先知，因為神已經為你們報仇了。”

評註：這裡提到了四組人，被呼召要為神的審判而歡欣。這是對神對邪惡的憤怒和對正義的執行而歡欣。“哦天”是一種修辭手法，將天比作一個人。聖徒指的是神的子民，一般信徒，因為使徒和先知也被提及。這裡提到的使徒很可能是指十二門徒（不包括猶大，包括保羅）。先知可能只指的是舊約先知，或者指的是舊約和新約先知。詞語kirma很可能指的是法官做出的審判。因此，羅馬因她殺害的殉道者而受到審判。

第 21 節

²¹“一位大天使拿起一塊石頭，像一塊巨大的磨石，扔進海里，說：‘這樣，巴比倫這座大城就會猛烈地被摔倒，再也找不到了。’ ”

評註：這節經文與耶利米書中耶利米將他的預言系在石頭上扔進幼發拉底河的事件相似，象徵著巴比倫的滅亡。

22-23 節

²²“你裡面再也不會有彈琴的、唱歌的、吹笛的、吹號的聲音，你裡面也不再有任何工匠，你裡面再也不會有磨石的聲音，²³你裡面再也不會有燈的光，你裡面再也不會有新郎和新娘的聲音，因為你的商人是地上的大人物，你的巫術迷惑了萬國。”

評註：根據 D.E. Aune，人們認為羅馬的財富只能歸因於巫術，而不是自然產生的。巫術、妓女和偶像崇拜暗指列王紀下 9 章 22 節中對耶洗別的描述。

第 24 節

²⁴“在她裡面，找到了先知、聖徒，以及所有在地上被殺的人的血。”

評註：巴比倫在啟示錄中是一個複雜的概念。它與一個作為國際權力中心的城市有關；與歷史上統治過以色列的帝國有關；與敵基督統治下的一群十個國家有關；與假宗教或為了不敬神目的而操縱宗教機構有關；以及與權力濫用有關。巴比倫與基督教是對立的，因為它是“喝醉了聖徒的血，喝醉了耶穌的殉道者的血”（17:6）。巴比倫體系透過篡奪政治和宗教權力而獲得完全控制。它最完美的形式是敵基督作為政治領袖，他把自己偽裝成世界人民的救世主，並堅持要求人們崇拜他，認為他是神的化身。假先知與敵基督合作，並以神的偉大代言人自居，成為世界上最有權勢的宗教領袖。他利用自己職位的影響力宣稱敵基督是彌賽亞，人們被迫崇拜他。

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