聖經研究/新約註釋/啟示錄/第19章

一大群人讚美上帝

在啟示錄的這一章中，大多數用於亨德爾的《哈利路亞！》合唱中的詞語都可以在此找到。

第1-3節

¹這些事以後，我聽見許多人在天上大聲喊說：“哈利路亞！救恩、榮耀、權能都歸於我們的神， ²因為他施行審判是真實公義的，因為他審判了那大淫婦，就是用淫行敗壞世界的那淫婦，並向她復仇，為他的僕人流血報仇。” ³他們又說：“哈利路亞！”她的煙氣永遠升騰。

註釋：哈利路亞的意思是“讚美耶和華”，只在舊約中使用，除了啟示錄的這一章。這是貫穿整本書的幾個跡象之一，表明約翰是一位猶太基督徒。接下來的經文展示了那些敬拜神的人，從我們在第4章中第一次遇到的4個活物和24位長老開始。在這個核心群體之外，還有許多人，很可能指的是地球上的居民。雖然對於現代讀者來說，在如此戲劇性的暴力之後跟著這樣的歌可能會顯得奇怪，但上帝因他向羅馬施行的公正審判而受到讚美和敬拜。審判和敬拜是相輔相成的。

第4節

⁴那二十四位長老和四個活物就俯伏敬拜坐在寶座上的神，說：“阿們，哈利路亞！”

註釋：這24位長老和4個活物是第二個讚美和敬拜的群體。這個群體出現在整個啟示錄中。他們在每當有詩歌的時候出現——如果有敬拜活動，他們就會在那裡敬拜。“阿們！哈利路亞！”在第5章第14節中由同一個群體說出。

第5節

⁵從寶座上出來的聲音說：“你們要讚美我們的神，他的眾僕人，凡敬畏他、無論大小的人都要讚美他。”

註釋：這個聲音的真實身份不得而知。但這個聲音一定是上帝的崇拜者，因為它指明瞭“我們的神”。這個聲音呼籲僕人採取行動。但是，這些僕人是在天堂還是在地球，不得而知；他們可能隱藏在地球上，但更有可能是在天堂。許多人認為他們在天堂。大小指的是僕人的地位。（另見第11章第18節和馬太福音25章14-30節）

第6節

⁶我聽見好像許多人的聲音，又好像大水的聲音，又好像大雷的聲音，說：“哈利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了！”

註釋：人們歡欣鼓舞，因為上帝作王了。這種歡欣的聲音聽起來像巨大的奔流之水。這展示了上帝的能力，以及他最終如何獲勝，而那些得救的人歡欣鼓舞！人們歡欣鼓舞，因為上帝透過毀滅大淫婦和野獸來展示了他的力量。他實現了他的承諾，讓他的追隨者永遠讚美他，這種讚美將持續到永恆。

羔羊的婚宴

第7-8節

⁷“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊的婚筵到了，新婦也預備好了。” ⁸她蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，細麻衣就是聖徒的義。

註釋：保羅將基督的降臨與復活和被提結合在一起^{[帖前4:16-17]}（參見對20:4-5的註釋）。在基督在“空中”與他的追隨者會面之後，羔羊的婚宴就會舉行。這裡有明顯的象徵意義。基督在整個啟示錄中被描繪為“羔羊”，象徵著他的生命作為對世界人民的贖罪祭而獻出，就像羊羔被獻在祭壇上為以色列人的罪贖罪一樣。耶穌的妻子是神聖的基督教會和聖徒的團契，那些在經歷了許多瘟疫和試煉之後仍忠於基督的人。新娘所穿的亞麻布是乾淨和白色的，代表著純潔，這可能象徵著救贖。如果沒有基督的救贖，我們將穿著破衣爛衫。

這場婚禮值得慶祝和讚美，因為在這場婚禮期間，上帝的子民將永遠地聯合在一起。人們將穿上救贖的亞麻布，得救，永遠不會再受到魔鬼的誘惑，因為他們將永遠處於天堂主的懷抱中。

第9節

⁹天使又對我說：“你要寫下：凡被召赴羔羊婚筵的，有福了！”又對我說：“這是神真實的言語。”

評論：這是啟示錄中的七個祝福之一。這是對本書下一章的預示或引言，下一章是關於神的偉大晚宴。這表明了這一部分的真正幸福。這很有趣，因為它指的是婚姻的客人。上帝說，這個活動也是隻有受邀者才能參加的。羔羊指的是耶穌，這種婚禮意象和婚宴與猶太婚禮傳統有著密切的聯絡。在婚禮習俗中，新郎新娘的父母會簽署一份結婚契約。新娘的父母也會在婚前給我們熟悉的時期（訂婚）向新郎或他的父母支付嫁妝。這個傳統的第二階段大約會在一年後發生。新郎會帶著伴郎一起，以遊行的方式去新娘家。新娘得知此事後，會準備好伴娘，然後婚宴隊伍前往新郎家。最後一個階段是婚宴，可能會持續幾天。約翰的異象說的是第三階段。象徵性地，第一階段可能是教會對基督的信仰，以及承認耶穌是他們的主和救世主。羔羊或新郎是耶穌，他的新娘是教會。第二階段或嫁妝可能是耶穌在各各他十字架上流血的象徵。新郎即將到來時的準備狀態和期望，可能是基督第二次降臨和教會被提上天的象徵。這個只有受邀者才能參加的活動不僅包括教會，還包括在患難時期殉道的聖徒，以及舊約中提到的聖徒。這場慶祝活動是所有將信仰寄託於基督之人的歡樂盛事。

第10節

¹⁰我便俯伏在他腳前要拜他，他卻對我說：“不要這樣，我是與你，與你的弟兄，就是那為耶穌作見證的，一同作僕人的。你要敬拜神，因為耶穌的見證就是預言的靈。”

, 評論：約翰被天使向他啟示的內容所震撼，便俯伏在天使腳前要拜他。這節經文強調了一個重要觀點：除了神以外，任何人或任何事物都不應該被敬拜。然而，約翰自己犯了很多人犯過的錯誤，這表明，那些以前因敬拜野獸而受懲罰的人，如果悔改的話，很容易得到神的赦免。這也可能意味著約翰在他的時代認識到基督徒同胞敬拜天使的行為，並希望阻止這種行為的進一步發生。野獸要求敬拜，但天堂裡的天使不允許任何人敬拜他們，而是將敬拜轉向神。

對於新教徒來說，這段經文非常有趣。如上所述，這段經文非常清楚地表明，只有神，只有神是應該被敬拜的。隨著天主教傳統的形成，它已經成為並且仍然是常見的做法，即向聖母瑪利亞、聖徒和天使祈禱和敬拜。雖然這些行為可能不一定是真正的敬拜，但對於許多現今的新教徒，以及那些開始改革運動的人來說，這非常相似，是不容忍的。由於這些宗教衝突，這段經文經常被新教徒用來構建反對敬拜聖母、聖徒或天使的論據。

天軍

第11節

¹¹我觀看，見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的，名叫“誠信真實”，他按公義審判，打仗。

評論：我們現在看到基督，不是以羔羊的形象，而是以戰士的形象，準備與邪惡勢力作戰。撒迦利亞書中有一段經文，有時被稱為舊約的啟示錄，預言了這一事件：“我要聚集萬國，攻擊耶路撒冷。城必被攻取，房屋被搶掠，婦女被擄去。那時，耶和華必出去攻擊那些國……這樣，耶和華我的神必來，眾聖徒都與你同來。”^{[撒迦利亞書 14:2-5]} 在馬太福音中，耶穌說：“人子的兆頭要顯在天上。那時，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。”^{[馬太福音 24:30]} 以賽亞也談到過這場戰爭：“耶和華必以火來，並以他的戰車，如旋風而來，要發烈怒，施行報復，以火焰之火，施行責罰。因為耶和華必用火和他的刀劍審判凡有血氣的，被耶和華殺死的必多。”^{[以賽亞書 66:15-16]} 許多人推測這場火的性質，它是否是核災難、巨大的流星、超自然的東西，或者僅僅是象徵性的。劍的形象在啟示錄中被象徵性地使用，在那裡“羔羊”用從他口中發出的劍審判，即他的話語是人們被審判的標準。以賽亞書中的火和劍也可能是象徵性的。無論如何，先知西番雅令人不寒而慄地說：“我的怒火要吞滅全地。”^{[西番雅書 3:8]}

第12-13節

¹²他的眼睛如同火焰，頭上戴著許多冠冕，在他頭上寫著一個名號，除了他自己，沒有人知道。 ¹³他穿著浸了血的衣服，他的名號叫“神的道”。

評論：請注意，第12節說這匹白馬的騎手戴著許多冠冕或頭帶。約翰很可能是在直接對比龍佩戴的頭帶（啟示錄 12:3）。這節經文還表明，除了騎手本人，沒有人知道騎手的名字。正如學者們所討論的，名字代表一個人，瞭解一個人的名字就賦予了對這個人權力。他的名字只有他自己知道，這意味著騎手的權力是至高無上的，是無限的。

第13節說騎手的衣服浸了血。雖然有很多方法可以解釋這段經文，但兩種解釋在聖經學者中占主導地位。首先，這血是基督仇敵的血。這種解釋來自於以賽亞書 63:1-6，其中衣服被從酒榨中行走時的血染紅了（即神的審判）。這種解釋明顯的缺陷是，哈米吉多頓還沒有發生。第二種占主導地位的解釋是，這是耶穌自己的血。這種解釋源於耶穌被犧牲的羔羊的形象。

第14節

¹⁴天上的軍兵都穿著潔白細麻布，騎著白馬，跟隨他。

評論：天軍被描述為與復活和被提的信徒相似。他們穿著潔白細麻布。這支軍隊可能是天使大軍或聖徒。應該注意的是，早些時候提到的七位拿著碗的天使也穿著這種衣服。它象徵著他們作為神的信徒的純潔和公義。有趣的是，這是一支從不作戰的軍隊，他們穿著禮服而不是盔甲或戰鬥裝備去“戰鬥”。

第15節

¹⁵他口裡出來一把快刀，可以擊殺列國。他要用鐵杖轄管他們，並要踹全能神的烈怒的酒榨。

評論：軍隊並沒有穿過酒榨，而只是見證了神執行他的審判。我們可以想象，騎手嘴裡的刀不是一般的武器，而是神的道作為武器。我們在啟示錄和其他聖經經文中看到了很多地方，劍被象徵性地用作神的道。無論如何，它至少像任何其他毀滅性武器一樣有效地殺戮。

這道用來“擊殺列國”，用“鐵杖”毀滅那些不跟隨或不相信神的人，我們在啟示錄的前面章節中看到，這是耶穌。

第16節

¹⁶在他衣服上，在他大腿上，都寫著一個名號，說：“萬王之王，萬主之主”。

評論：有一段時間，撒旦的勝利似乎是徹底的，但這只是短暫的。他幾乎沒有時間建立自己的權威，基督就出現了，不再是犧牲的羔羊，而是“萬王之王，萬主之主”。他騎著馬，與撒旦進行最後決戰，這場決戰是善惡勢力的最終對決。

野獸及其軍隊被擊敗

第17-18節

¹⁷我看見一位天使站在太陽裡，他大聲喊著，對所有在空中飛行的鳥說：“聚集到上帝的盛大宴席上來， ¹⁸好讓你們吃掉國王的肉，將軍的肉，勇士的肉，馬的肉和騎在馬上的人的肉，所有的人的肉，無論是自由的還是奴隸的，無論是小的還是大的。”

評論： 據比斯利-默裡所說，呼喚腐食動物來吃屍體，是對祭祀宴席的顛倒，在祭祀宴席上，人類通常吃動物。

第 19 節

¹⁹我看見那野獸，地上的君王，以及他們的軍隊，聚集起來，要與騎在馬上的那一位和他的軍隊作戰。

評論

第 20 節

²⁰野獸被抓住了，和他一起被抓住了那個在他面前行神蹟的假先知，他用神蹟迷惑了那些接受野獸標記的人和那些崇拜他偶像的人。這兩個人都被活活地扔進了燃燒著硫磺的火湖裡。

評論： 有趣的是，戰鬥實際上並沒有發生。軍隊集結了，戰鬥也可能發生了，但並沒有顯示任何實際的戰鬥。這反映了上帝所擁有的絕對強大的力量。他的力量如此強大，以至於即使是邪惡力量中最強大的力量聚集在一起，也對他構不成威脅。這反映了，強大的邪惡力量不僅對上帝構成威脅，而且對一神論也是一種威脅。如果邪惡力量真的對上帝構成挑戰，那麼從定義上說，他可能不會全能。這可以用來解釋為什麼沒有展示戰鬥；如果上帝是全能的，那麼就不需要戰鬥，因為他可以在邪惡做出任何行動之前將其束縛。

就像保羅將基督描述為“從死裡復活的初熟果”（哥林多前書 15:20）一樣，敵基督和假先知是火湖的初熟果，因為他們是在這個時代末期第一次審判中被送往火湖的。在啟示錄中，直到世界末日的最後審判，其他人都不被送到那裡。撒旦和敵基督的追隨者此時並沒有被送到那裡，而是被囚禁在深淵或無底洞中，度過一千年（“千年王國”）。對於野獸及其假先知來說，被活活地扔進火裡，這表明地獄不是一個滅絕的地方，而是一個懲罰的地方。

第 21 節

²¹其餘的人都被騎在馬上的那位的劍所殺，這劍從他口中出來，所有的鳥都吃飽了他們的肉。

評論： 威瑟林頓建議我們不要將這場戰鬥視為一場真正的戰鬥，而應該視為對超自然邪惡的審判，因為這些軍隊並沒有“被扔進火湖”。但在這一節中，我們看到野獸的追隨者確實被屠殺了。

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