認知與教學/認知的社會背景
本章討論了關於認知社會背景的信念,以及社會和文化因素如何影響兒童心理發展(思想)。在本章的後續部分,我們將討論社會認知、情境認知、Bronfenbenner 的生態模型、文化中的兒童、社會互動/認知工具、學習的社會文化背景、對教學的啟示以及個體情境差異。情境認知理論確定了與即時對話背景、人際關係和社會群體成員身份相關的環境特徵。它也讓我們更好地理解這些特徵如何塑造思想和行為。我們還研究了 Bronfenbenner 的生態模型及其對兒童學習環境的影響。在社會文化背景下,維果茨基認為,人類發展與文化和社會發展密不可分,這些社會互動幫助兒童發展認知工具。這些認知工具發展了與個人個人文化和社會經驗密切相關的技能,包括語言/言語和文化生產。隨著時間的推移,這些技能在最近發展區內被內化。關於教學啟示,討論了以地方為基礎、以文化為基礎和合作學習技巧。它將幫助未來的教育者有效地利用這種理論和研究,並將其應用到實際的課堂環境中。個體情境差異對我們的認知發展有不同的影響。它包含了 Bronfenbrenner 關於微系統和宏系統對兒童發展的影響的理論,以及維果茨基關於社會和文化因素對認知發展至關重要的理論。因此,我們研究了社會、課堂和機構環境的差異如何影響兒童的認知發展。認知過程發生的社會背景對心理發展有很大影響。
社會認知 側重於心智理論。心智理論是一個廣泛的概念,包括並理解各種心理狀態,以及這種理解的前因和後果。社會背景不僅由我們與特定他人的關係組成,還包括我們所認同的群體。隨著我們不斷發展並與某些社會群體建立聯絡,這成為我們“社會身份”[1]的一部分。這些社會群體建立規範,或為正確和適當的信念、意見和行為設定標準。例如,在朋友之間使用不合適的語言可能是“規範”,但在父母或家人面前則不行。這些規範始終影響著我們的行為,無論社會群體中的其他成員是否在場。這種社會身份是由我們社會群體成員身份的情境提醒或我們自己的有意思想啟用的。一旦這種身份被啟用,我們往往會遵守該群體的規範。 [1]。
社會身份作為適當行為的行為指南。這可能產生一些負面影響。如果我們根據我們與某些人共享的社會群體成員身份來定義社會身份,但與其他人不共享,那麼它將世界劃分為“我們”和“他們”。塑造我們如何看待和對待他人。位於“我們”這邊的人被認為是群體成員,因此更受歡迎。[2]在學校環境中,兒童如果不能認同受歡迎的社會群體,並採用適合同伴“文化規範”的社會身份,往往會成為欺凌的受害者。
為了理解社會認知和社會身份的發展,我們必須考察情境認知。認知幾乎總是發生在其他人的背景下。它指的是人與人之間面對面的互動、個人關係和社會群體成員身份的網路,這些網路造就了我們。這些社會實體不僅經常構成我們思想和感受的內容,而且也從根本上塑造了我們思維和行為背後的過程。為了詳細說明這種廣泛主張的一些證據,本章描述了情境認知、發展生態模型和文化中的兒童的介面。認知發展的社會背景與我們對社會世界的思想和信念有關。它還指我們對他人、自我、一般人、人的特定方面(例如,思想、願望、情緒)、社會群體和社會機構的信念[3]。
情境認知以“不可分離”的認知理念為中心,強調在情境中學習的重要性[4]。情境認知理論基於與人類學、社會學和認知科學領域相關的原則。它的主要論點是,學習者獲得的所有知識都以某種方式位於社會、物理或文化為基礎的活動中。情境認知理論主要支援,學習者獲得的知識不能與其收集知識的背景分離。因此,學習者必須掌握在他們最終將利用的背景中教授的概念和技能。因此,試圖將其理論應用到課堂的教師被鼓勵創造一個完全沉浸的環境,其中學生必須能夠學習技能,以及在稍後時間將在其應用背景中教授的新想法和行為。Collins、Brown & Duguid 是情境認知模型的建立者,他們認為學習文化在教育中起著重要作用,學習透過實踐是一種經常被忽視的方法[4]。
情境認知學習強調,現實世界的學習不像在學校學習。它通常被描述為文化適應或適應特定社群的規範、行為、技能、信念、語言和態度。這個社群可能是數學家、幫派成員、作家和任何具有特定思維和做事方式的群體中的學生。知識被視為不是個體認知結構,而是社群隨著時間的推移而創造的。社群的實踐、互動的方式和做事的方式,以及社群創造的工具構成了該社群的知識。因此,學習意味著更能參與這些實踐並使用這些工具。情境認知學習強調這樣一個理念,即許多所學內容是特定於學習該內容的情境[3]。然而,情境認知學習認為,知識和技能可以應用於不同的情境,即使情境與最初的學習情境不同。例如,當您使用閱讀和計算的能力(您在學校學習的)來完成您的所得稅時,即使學習如何做您的所得稅不是您最初的高中課程的一部分[5]。在這種情況下,學生將運用他們在課堂上學到的數學和閱讀技能,應用到現實世界中。演示了情境學習如何在不同情境中應用。
情境認知提供了關鍵的見解,即認知是為了適應性行動,我們的大腦在生存的需求下進化而來,而不是為了分離的解謎或抽象認知。這一原則意味著認知、動機和行動之間存在密切聯絡。認知通常不是中立和分離的,而是受到個人動機和目標的偏見影響,動機塑造了我們的想法。例如,一個人對特質意義的理解(如可靠、誠實或聰明),這些特質是我們對他人的印象以及對自己的印象的基本組成部分[2]。研究表明,我們對這些特質的定義不是客觀的和不變的,而是以自我服務的方式,透過我們自己對這些特質的感知理解來塑造的。同樣,人類基本的需求歸屬也塑造了我們的社會認知。經歷了社會排斥後,那些體驗到更強烈的歸屬感需求的人,會調整他們的注意力和認知,以便更仔細、更徹底地處理環境中的社會資訊。這種由感知的動機問題引起的認知偏差的例子有效地說明了社會認知如何滿足適應性行動的需求,這在決定認知過程的走向方面至關重要 [6]。有證據表明,社會認知發展和學習認識到,個人透過相互作用而發展,在相互作用中,人們為個人的發展做出貢獻。這些社會互動根植於發生它的情境中。關於生物體和環境之間相互作用的研究是布朗芬布倫納生態理論的基本特徵。[7] 社會認知學習指出,兒童的性格功能在個體之間存在差異。性格是透過參考基本的認知和有效結構和過程來理解的。這些性格變數是透過與個人的社會文化環境的經驗發展而來的。社會認知發展區分了許多不同的認知能力,這些能力有助於人格功能。這些包括構成技能和社會能力基礎的認知機制,人們透過這些機制來解釋或“編碼”情境,自我反思過程,人們透過這些過程發展對自己的信念以及他們與社會環境的關係,以及自我調節過程,人們透過這些過程建立個人目標和績效標準,並激勵自己實現預期目標[8]。在下一節中,布朗芬布倫納的理論將孩子成長的社區劃分為四個系統。孩子成長的社群最終會影響孩子學習的情境,孩子的人際關係以及他們與誰交往。如前所述,社會認知和情境認知解釋了兒童思維的發展,但兩者都可能在很大程度上受到兒童環境背景的影響。布朗芬布倫納在他的生態模型中概述了其中一些社會背景影響。
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生態模型
[edit | edit source]布朗芬布倫納的生態模型
布朗芬布倫納 提供了一個生態模型來理解人類發展。他解釋說,兒童在家庭、社群、更廣闊的社會和教育環境的社會文化背景下的發展。所有這些都對正在發展的兒童有影響,因為所有不同的背景都是相互關聯的。例如,即使是在一個健康、強大的社群中,一個有支援和關愛的家庭中的孩子,也會受到更大社會偏見的影響,例如種族主義、性別歧視或暴力,並可能表現出負面歧視和刻板印象的影響。布朗芬布倫納關於兒童發展和學習的生態背景可以描繪成一系列同心圓,因為每個系統都影響著其他系統,並受到其他系統的影響 [7] 例如
微系統
布朗芬布倫納的理論: 微系統是與人最接近的系統,也是他們直接接觸的系統。一些例子包括家庭、學校、託兒所或工作場所。微系統通常包括家人、同伴或照護者。微系統中的關係是雙向的。換句話說,你對微系統中人們的反應會影響他們回過頭來如何對待你。這是生態系統理論中最具影響力的層面。
讓我們看看瑪麗安生活中的微系統。她微系統的第一個部分是她家的環境。這包括她與父母和妹妹的互動。瑪麗安的學校也是她微系統的一部分。她在學校的日常互動物件是她的幼兒園老師和他班上的其他孩子[9]。
中系統
生態系統理論的下一個層次是 中系統. 中系統包括一個人微系統不同部分之間的相互作用。中系統是個人微系統不獨立運作的地方,而是相互關聯的,彼此施加影響。這些互動對個人有間接的影響。
瑪麗安中系統的一個方面將是她父母和老師之間的關係。她的父母積極參與她的學校,例如參加家長會和在她的教室裡做志願者。這對她的發展有積極的影響,因為她微系統的不同元素正在共同努力。如果瑪麗安微系統的不同元素相互對立,她的發展可能會受到負面影響[9]。
外系統
我們將要考察的下一個層次是 外系統。外系統指的是不包含個人作為積極參與者的環境,但仍然影響著他們。這包括影響個人的決定,但他們沒有參與決策過程。例如,一個孩子受到父母在工作中晉升或失業的影響。
瑪麗安外系統的一部分將是她父親的工作場所。瑪麗安的父親在海軍服役。這經常讓她遠離家人,有時她幾個月都見不到她父親。這種情況影響著瑪麗安,當她父親離開時,她會變得焦慮。瑪麗安的焦慮會影響她其他方面的成長,例如學校,即使她沒有與她父親的工作互動,也沒有參與決策過程,但這可能會影響她的學習環境[9]。
巨系統
生態系統理論的第四層是 巨系統。巨系統包括一個人生活的文化環境以及影響他們所有其他系統的環境。例子包括經濟、文化價值觀和政治制度。巨系統對個人的發展可能有積極或消極的影響。例如,考慮一個在第三世界經濟中長大的孩子和一個在美國長大的孩子的不同發展影響。
布朗芬布倫納[7] 等生態理論家指出,學生生活環境和情況對於理解兒童的行為以及制定有效的方案和政策以促進兒童和青少年的發展至關重要。教師做出了許多決定,這些決定可以從理解兒童生活的背景中獲得資訊。這些決定包括關於課堂上使用的材料和方法的課程和教學決策。透過理解兒童家庭和社群中的知識、實踐和語言社會化模式如何促使兒童能夠在課堂上發揮作用,教師可以培養對兒童課堂學習的指導,如何與兒童的家庭交流和合作[7],以及如何促進兒童在課堂上的參與和積極的社會關係,這些關係受到文化和社會背景的影響。
文化中的兒童
[edit | edit source]文化中的兒童,對於教師來說,瞭解他們所服務的大多數兒童的文化非常重要,如果這種文化不同於他們自己的文化。認識到學習和發展受到文化和社會背景的影響,期望教師/照護者瞭解他們在實踐中可能遇到的每個文化群體的所有細微差別將是一項不可能的任務。對於教師/照護者來說,更重要的是要對自己的文化經驗如何塑造他們的觀點保持敏感,並意識到在關於兒童學習和發展的決定中必須考慮多種觀點,除了他們自己的觀點之外。兒童具有學習能力和能力,能夠同時在多種文化背景下發揮作用。但是,如果教師/照護者根據兒童的母語和文化對兒童設定過低或過高的期望,兒童就無法最佳化學習和發展,併發揮他們的全部潛力。理想的情況是,例如,母語不是英語的孩子應該能夠學習英語,而不會強迫他們放棄母語,並且讓教師/照護者用兩種語言翻譯或教學。同樣,只說英語的孩子也可以從學習另一種語言中受益。目標是讓所有孩子學會在社會或甚至整個社群中很好地發揮作用,並能夠輕鬆地與來自相同和不同背景的人群交往[10]
為了理解孩子的內心世界(學習者),老師們也必須理解每個學生都是一個獨立的個體,他們在各種環境中,尤其是家庭、學校和社群中,都在發展自我意識和人際關係。[9] 因此,老師們認為自己最不瞭解與多樣性和學校對學生的影響有關的問題。儘管國家層面做出了重大努力,為培養老師教授文化多元的學生提供指導,但這種認知依然存在。[11] 研究表明,既有令人擔憂的地方,也有希望改善的理由。例如,Hollingsworth[12] 指出,新手老師對孩子的看法往往不準確,因為他們假設他們的學生擁有與他們自己相似的學習方式、能力、興趣和問題。[12] 此外,最近的研究表明,準教師對學生差異持有過於簡單的看法,對不同的文化群體知之甚少,可能對這些群體抱有負面態度,他們(老師)可能將學生的不同背景視為問題,並對少數民族學生的學習抱有較低的期望。[12]
對一些孩子來說,這些差異可能沒有太大影響。但對另一些孩子來說,父母或社群期望與正規學習環境的期望之間的不匹配,可能會讓孩子感到自己像是處於兩個截然不同的世界。我們如何看待文化中的孩子,可以幫助我們朝著更大的敏感度邁進,或者反之,可能會為我們與家庭互動和合作的能力設定額外的障礙。早期呼籲文化能力有時會列出少數民族文化的觀察到的育兒特徵,卻很少解釋這些文化方面是如何構成整體的一部分,也缺乏對文化參與者在這些行為背後的意圖的理解。這種想法雖然出發點良好,卻可能加固刻板印象,而不是幫助我們打破它們。那些樂於擁抱課堂上各種文化的教育工作者,在如何以超越表面方式實現這種敏感度方面幾乎沒有指導。一項觀察指出,具有諷刺意味的是,老師們可能會盡心地為他們的學生創造文化敏感的環境(例如,透過多元文化展示和活動),但同時構建違反各種非主流群體無形文化規範的課堂互動模式。老師們也可能無意中批評父母堅持一套不同的關於孩子、家庭和育兒的理念。[13]
研究表明,在許多內容領域,當要求孩子們學習或解決基於他們熟悉材料的問題,或者以“符合人性”的方式學習時,他們的學習速度會更快。文化與學習之間的這種關係並沒有隨著時間推移而消失,反而隨著孩子們從童年早期進入中年和青少年時期而變得更加明顯。因此,那些關心利用文化的力量促進學習的人,應該儘可能地關注孩子的文化薰陶,就像他們關注孩子的健康和身體狀況一樣,所有這些都在這個快速發展的時期發揮著尤其重要的作用。[13]
認知工具和社會互動
[edit | edit source]前面的部分提到了一個社群如何透過確定孩子瞭解周圍社會和文化規則的背景來影響認知。[5]。這個社群也決定了學習和認知發展發生的具體情況。例如,一個在薩斯喀徹溫省農村小鎮長大的孩子,與一個在紐約市長大的孩子相比,成長環境將非常不同。他們的學習將在具有不同社會文化“規範”的課堂中進行。儘管這些技能可以在不同情況下進行轉移,但每個孩子都會發展出一套不同的認知工具,反映出他們成長起來的文化和社會環境。認知工具是專門設計的,旨在指導學習者遵循特定社群所規定的“規範”行為。[5]。
在一個社群中,存在著許多社會互動和過程。隨著時間的推移,這些社會互動定義了我們的思維和認知模式。這種社會認知是指對社會情境的處理。一旦這些資訊被編碼,就會在所有其他社會互動中使用,並應用於人。由於這個原因,早期的互動將塑造並作為未來親社會行為的模板。這些早期的互動也影響了我們的思維方式,塑造了我們看待世界的視角。這種型別的**情境化認知**是指透過**真實活動**學習和發展起來的知識。[4]。社會互動可以作為重要的**概念工具**。它們反映了使用它們的文化中積累的知識和智慧,並連線了個人之間的見解和經驗。[4]。這些工具是透過反覆使用和與他人互動而理解的。隨著時間的推移,這些工具變成了隱性的知識,塑造了你對世界的看法,使你能夠接受他們學習的文化的信念體系。例如,維果茨基指出,語言是透過社會互動產生的認知工具。[14]。語言與文化密切相關,不同的語言具有不同的語義意義,導致言語和認知的差異。這些社會文化獲取的差異影響了個人的思維模式和信念。[14]。在這種方式下,社會互動創造了**認知技能**,這些技能與個人的文化和社會經驗密切相關。在接下來的部分,我們將定義維果茨基的社會文化背景,並解釋這些背景是如何產生語言、言語和文化生產等認知工具的,以及這些工具是如何透過更有經驗的他人學習的,即透過最近發展區。
學習的社會文化背景
[edit | edit source]在 1930 年代,心理學家列夫·維果茨基發展了一種新的社會文化學習和發展理論。他的理論是在布朗芬布倫納的生態模型提出幾十年之前形成的,儘管兩位心理學家都強調社會和文化背景。在當時,維果茨基的理論與流行的兒童發展理論家讓·皮亞傑的理論形成了對比。[14] 對於他所處的時代來說,維果茨基的發展理論是革命性的。他指出,人類發展與文化和社會發展是不可分割的。[14]。這些社會和文化互動導致了語言和注意力等高階認知過程的發展。[14]。維果茨基提出了學習和知識的四個基本原則:知識是構建的,發展不能與社會/文化背景分離,語言在心理發展中起著核心作用,學習是透過與“更有經驗的他人”合作而促進的。[14]。
對這些社會文化過程的學習是透過社會的文化發明來實現的。因此,有意識認知的發展是社會和文化影響的結果。[14]。維果茨基將這些社會互動的具體方面定義為專門的認知工具。這些工具隨著學習者在最近發展區中的進步而內化,並塑造了我們的思維模式。具體來說,維果茨基強調**語言、言語**和**文化生產**是透過社會文化互動產生的具有高度影響力的認知工具。維果茨基還指出,這些認知工具是透過最近發展區中更有經驗的他人學習和加強的。[14]。這些概念將在接下來的部分中進行詳細解釋。
語言和言語
[edit | edit source]認知過程的發展,是在具體的社會發展情境中,透過溝通互動而形成的[15]。維果茨基強調,說話和思考是統一的,具有兩個基本功能:揭示現實和在社會互動中傳達意義。透過語言,個人的文化身份形成,因為兒童在特定的文化環境中,透過家庭和制度的影響獲得知識[16]。正如布朗芬布倫納所言,學習發生的生態社群,會影響語言和言語等發展過程[7]。語言最初作為兒童與周圍人交流的工具[16]。然而,當轉化為**內隱言語**時,它會影響兒童組織思緒的方式。它成為一種內在的心理功能[16]。例如,在一個英式西方家庭長大的孩子,與在印度農村長大的孩子相比,方言、價值觀和信仰體系不同[15]。這些差異可能體現在不同的寫作風格上。這是因為每個孩子都有自己的一套刻意語義,而單詞可能具有不同的含義[15]。這也稱為**辯證矛盾**,即語言中歷史積累的結構性張力[15]。語言習得的文化背景差異,表現為不同的思維過程,進而導致不同的認知和溝通互動。語言/言語習得過程,也可以稱為文化適應[4]。這樣,語言是一種認知工具,因為它有能力影響我們的思維模式。
文化生產
在之前的部分,文化被定義為文化適應[5],即兒童學習並接受社群“規範”的信仰和價值觀的過程。每個孩子在不同的情境和互動中學習這些規範。在反覆使用之後,這些規範成為孩子社會身份的一部分,並決定孩子的性格以及未來的行為和思想模式[5]。文化可以透過語言和言語、從擁有嫻熟的社會技能的群體長輩那裡學習文化規範(ZPD)以及由社群來生產[4]。
文化在塑造社會互動和認知過程的發展中起著主導作用。它是一種可以改變的工具,是在兒童的早期社會生活中創造出來的[14]。文化生產可以發生在兩個層面:制度(宏觀系統)和人際(微觀系統)。在制度環境中,這指的是更大的社會環境,如學校環境、政治環境等。人際環境指的是彼此之間的互動,例如同伴之間的互動[14]。個人的整體文化史,負責生產隨著時間推移而積累的有用的認知工具[14]。最終,這會導致對文化價值的技能和行為的內化,使這些認知過程變得自動化[14]。一種文化創造出特殊的行為形式,這些形式特定於特定的文化歷史[15]。這些結構影響著問題解決能力和社會互動模式。為了檢驗這些差異,心理學家可以進行**跨文化研究**。跨文化研究的一個例子,可以包括調查某些文化不相信公開展示知識,而另一些文化則認為這是一個好事。維果茨基指出,文化是透過社會互動過程以及透過直接發展情境中的積極主體而發展和產生的。
最近發展區 (ZPD)
[edit | edit source]維果茨基認為,學習很大程度上發生在兒童的ZPD中。它主要發生在布朗芬布倫納生態模型的微觀系統層面。他將此定義為“在實際問題解決所決定的實際發展水平和在成人指導下或與更能幹的同伴合作的潛在發展水平之間的距離[17]。”這種發生在學生和“**更有知識的人**”之間的社會互動,作為一種認知工具來發展更高的學習過程[17]。在課堂環境中,更有知識的人包括任何**積極主體**,如教師、監護成人或同伴[17]。隨著時間的推移,學習者在ZPD中的發展程序有三個層次(見圖2[17])。這三個層次是實際水平、潛在水平和實現水平[17]。實際水平指的是學習者在沒有幫助的情況下能夠完成的事情。它指的是學生自己擁有的實際知識基礎水平[17]。而潛在水平指的是學習者在更有知識的人的幫助下表現如何[span>17]。學生可以透過合作來達到這種潛在的知識水平。例如,一位家教正在幫助一位二年級的學生學習三年級的數學。學生自己能夠輕鬆地解決二年級的數學問題。由於這位學生擁有很強的實際數學水平,所以可以透過與更有知識的家教合作來學習三年級的數學。最終,透過練習和練習,學生能夠自己完成三年級的數學問題。這被稱為他們的實現知識水平。

圖 2.[17] 改編自 Thompson 2013 年的“透過共同構建的寫作活動在最近發展區中進行學習的調解”,《英語教學研究》,《47》(3),第 259 頁
該理論的核心是,學習的知識水平必須比學生目前所知道的知識水平更高[17]。教師還可以使用**支架式教學**,利用學生的現有知識幫助學生掌握基礎知識。他們可以使用此方法來構建更復雜的概念[17]。例如,家教利用學生對二年級數學的現有知識,確保所學材料比學生目前所知道的知識更高階。在學生嘗試掌握一項新技能之前,可以提供補充資訊來向他們介紹新材料。這可能包括:書籍、影片、教科書和計算機技術等資料[span>17]。這些資料充當學習者的啟動劑,並使學習過渡到更復雜的概念變得更容易。透過使用 ZPD 作為一種認知工具,教師可以透過協作課堂策略來掌握更困難的技能。 請參見圖二,以進一步瞭解透過 ZPD 進行學習的情況[17]。
圖 3[17]。ZPD 中的學習階段。改編自 Thompson 2013 年的“透過共同構建的寫作活動在最近發展區中進行學習的調解”,《英語教學研究》,《47》(3),第 257 頁
對教學的影響
[edit | edit source]學童的社交生活對他們的學習有著重要的影響。如前所述,學習資訊的環境、學習難度、與更具知識的同伴合作、社會認知/能力水平以及文化生產,都會在課堂上產生不同的教學效果。每個學生都有不同的文化背景,這會影響他們的思維模式以及他們在課堂上解決問題的方式。教學應融入環境,並運用概念工具[4]。學習應該涉及活動、概念和文化。例如,教孩子們單詞的定義。僅僅讓他們以抽象的方式從詞典中抄寫定義是不夠的[15]。學習單詞必須以真實的方式進行,並與單詞在語言中的定義和使用方式相結合[4]。下一節將討論如何透過教學方法來調節一些先前的社會和文化因素。我們將討論一些對教師有用的教學法,例如基於地方的學習策略和合作學習策略。
基於地方的學習
將抽象的概念與文化上有意義的教學法結合起來的一種方式,就是一種叫做基於地方的學習的方法。它結合了關於情境認知和維果茨基的社會文化理論的理念。我們學習的環境和學習發生的情境,共同創造了我們的知識。基於地方的學習方法適合多元文化課堂。它側重於將傳統的課堂環境轉變為一個對所有型別的學習者都具有吸引力的場所[18]。它的核心是將地方與文化鬥爭聯絡起來,並旨在透過整合地方文化知識來賦予不同學習者力量[18]。
基於地方的教學法的主要重點[18]
1. 支援使用“大局觀”來思考系統
2. 將學生與生活體驗聯絡起來 - 透過基於地方的學習創造意義
3. 培養反思性探究
4. 規範和控制種族多元學習者如何構建自己的身份
在課堂上實施這種教學法的一種方式是建立社群花園。它是一種創造性的方式,透過增強相互聯絡感來融合語言、文化和環境[18]。社群花園向所有人開放,為城市地區的兒童提供綠色空間。它為社會互動創造了一個環境,學生可以共同規劃、設計和實施花園及其所有元素[18]。花園是學生之間就本地和自我文化身份進行對話的好方法[18]。學生可以研究與他們文化背景相關的草藥,並向課堂彙報草藥在烹飪、醫藥或宗教等不同文化中的使用方式[18]。然後,他們可以在花園裡種植這些草藥,將地方與知識的構建聯絡起來。這也讓同伴們能夠就文化差異展開對話,促進反思性探究[18]。基於地方的框架,考察了文化和當地環境如何構成學校的社群和文化。這種方法還允許種族多元學習者自我識別他們的文化價值觀,並決定他們想分享什麼。這種控制和自我身份調節也有助於培養自我調節學習[18]。
基於文化的教育及其與學生成果的關係
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圖 4. “夏威夷文化對教育的影響研究模型[19]”
在 Kana‘iaupuni[19]的一項研究中,他們探討了夏威夷課堂中使用的教學策略,並調查了教師使用基於文化的教育策略 (CBE) 對學生社會情感發展和教育成果的影響。教育中的文化相關性被證明對學生社會情感因素(如自我價值、文化認同和社群/家庭關係)具有直接影響。它也被證明對教育成果(如學生參與度、成績和行為)具有直接和間接影響[19](Kana‘iaupuni,2010)。圖 1 顯示了 CBE、教育成果和社會情感發展之間的相互關聯關係。

圖 5: “夏威夷學生在課堂上的參與度與教師使用 CBE 的關係[19]”
研究結果表明(見圖 5[19]),在課堂上使用 CBE 方法的教師,其學生比使用 CBE 方法少的教師的學生具有更高的自我效能感和信任度。與 CBE 使用率低的教師相比,接受教師大量 CBE 薰陶的學生更有可能積極參與學校教育,他們將文化技能應用於社群,並與教師和工作人員建立信任關係[19]。在研究中,他們使用了基於地方的教學法[18]所涉及的方法。他們考慮了當地環境,並將它融入課程中。學生參加了教授夏威夷文化和環境管理的課程[18]。這項研究表明,當教師使用大量的 CBE/基於地方的課程時,基於地方的教學法可以顯著提高學生在課堂上的自我效能感和信任度[19]。
合作學習
[edit | edit source]在維果茨基的最近發展區理論中,他強調了同伴協作和學習的重要性。合作學習是指有意學習活動,在這些活動中,小組成員共同努力實現共同的學習目標[20]。它不同於課堂上的“小組作業”,因為小組作業並不總是保證實際學習的發生。合作學習的目標是瞭解每個學習者都帶來了自己獨特的技能[20]。它與協作學習不同,因為學生不是試圖改進一項薄弱的技能,而是要確定他們擅長的技能,並利用這些技能來幫助小組。例如,艾米可能在數學等抽象概念方面有困難,但她擁有豐富的想象力(另見圖 3[20])。她與擅長抽象概念但想象力薄弱的學生一起分組。透過這種方式,學生可以分享他們的技能,互相學習。這被稱為相互教學,學習者可以向他們小組的其他成員傳授知識[20]。為了實現共同的學習目標,學生必須結合不同的技能來解決問題。它可以幫助學生從不同的角度看待解決問題的活動[20]。
在課堂上實現合作學習的五個步驟[20]
1. 給出具體的學習目標
2. 規劃學習策略和小組構成
3. 解釋學習目標
4. “監控觀察”學生
5. 評估學生的學習成就和合作情況
課堂上協作學習策略的一些例子包括拼圖法和小組探究法[20]。在拼圖法中,學生被分成小組。然後,每個小組中的一名成員被送到一個特殊的小組,學習一個特定的課程主題。一旦學生單獨閱讀了材料,他們就會作為一個小組討論和反思材料,並記下其要點[20]。最後,每個學生回到他們原來的小組。在他們的同伴閱讀完材料後,被送到特殊小組的學生將帶領他們的小組討論,反思主題的要點。這種策略的宗旨是讓每個小組的學生互相教導,成為更好的自我調節學習者[20]。在小組探究法中,學生首先被分成小組。然後,他們會收到有關特定課程主題的資訊,並單獨閱讀材料,並被要求記下其要點[20]。在此之後,小組集體討論材料,反思其要點,並可能被要求為課堂準備演示。這種策略促進了小組對話,旨在培養社互動動能力。協作學習是一種策略,教師可以在課堂上使用它來促進社會認知發展,並提高學生的成績[20]。在下一節中,我們將討論社會認知過程是如何受到宏觀系統影響的,例如社會、課堂和機構環境中的個體背景差異。
個體背景差異
[edit | edit source]認知發展過程可能因人而異。社會背景的許多方面會對我們的認知發展產生各種影響,例如:智力、環境因素、學習機會、經濟狀況、家庭和社會。如前所述,學習發生的社會和文化背景極大地影響了我們的認知發展。情境認知、布朗芬布倫納的生態模型和維果茨基的社會文化理論等理論探討了宏觀系統的影響,例如文化環境,構成了我們對世界的隱性看法。在本節中,我們將研究不同的課堂、不同的機構和社會如何影響我們的認知,以及我們如何才能改善這種發展。
社會
[edit | edit source]“我們沒有義務創造歷史。
我們沒有義務創造藝術。
我們沒有義務發表宣告。
賺錢是我們的唯一目標。”
-- 邁克爾·艾斯納,前迪士尼公司執行長
男孩畢業率較低、更擔心親密關係和人際關係的問題被提及,以暗示其背後的一些原因。使用網際網路和訪問色情內容的行為就像是一種喚醒成癮,對男孩的社交生活有負面影響。許多檔案表明,女性在我們的社會現狀中被錯誤地代表、物化和性化的問題很明顯。社會和媒體往往將女性描繪成性愛和美的物件,貶低了女性的實際能力。我們應該提倡重視女性的能力,鼓勵她們發現她們的真正力量。簡而言之,媒體是我們人類用來實現目標的任何裝置或系統。輪子、船槳、算盤、錘子、牙籤和電視機都是各種例子[21]。
這些影響對男性和女性形成真實自我都有很大的負面影響。真實自我就是做真實的自己,瞭解自己的個人目標,發現自己的能力,向他人表達自己的內心。這些是真實、真誠和真實的,來自你的內心。媒體的問題在於,它們描繪了社會認可的理想女性或男性的認知。通常,這些完美的美、成功和滿足的形象是媒體為了吸引更多人的注意力和金錢而虛假製造出來的。因此,人們開始接受媒體告訴他們應該成為的人,而不是找到他們自己真正的美、能力和價值觀,這些價值觀對他們來說才是真正有意義的。因此,媒體曝光只是讓我們追求社會中的理想,而不是透過自我發現找到內心的真正價值,因此很多人因為這一點而形成了錯誤的認知。為了維持真實的生活,我們需要對價值觀有清晰的認識,並從內心定義我們的人生觀。我們自己清晰的願景、信念、目標和思想是支援我們免受社會和媒體影響而成為易受影響的人的堅定支柱。因此,我們可以避免自己追隨他人的價值觀。當電影和電視首次出現時,人們預測它們會取代大多數,如果不是全部的話,課堂教學[21]
這些媒體公司“給我們想要的東西”的概念令人擔憂,因為它們實際上只是給了我們媒體公司和廣告商想要的東西,並操縱觀眾,讓他們相信是他們自己的錯,導致了那些愚蠢的內容的產生。另一個問題是,男性在這些信譽良好的媒體公司的董事會中佔大多數,因為女性的形象不準確,並且往往透過白人資本主義男性精英的觀點被利用,而這些精英對真正的女性賦權毫無興趣。另一方面,雖然男性不像女性那樣被媒體妖魔化,但他們仍然面臨著激進的刻板印象、偏見和歧視。在《男人的消亡》中,阿瑟頓提到男性不斷接觸色情等露骨內容,造成了一種“喚醒成癮[22]。”男性也經常被展示“理想”的男子氣概形象,缺乏情感表達,而由此,親密關係和人際關係中的問題就會開始顯現。
這些媒體影響對女性和男性的真實自我發展的影響在於,當他們接觸到不準確的描述而不知道其背後的公司戰略時,他們很容易被操縱,相信自己是誰以及自己的外表不夠好。尤其是對於從小接觸露骨和剝削內容的女孩和男孩,他們會開始相信他們在媒體上看到的就是他們的現實。而現實情況是,每個人都是不同的——我們有各種形狀、大小和顏色——重要的是,要從內心而不是外表來判斷自己的美麗。教育工作者越來越意識到媒體改變學習和教學方式的潛力。儘管教育在使用媒體方面仍然落後於社會其他領域[21]。媒體喜歡過度性化女性,並將她們互相比較,同時美化男性角色的堅強和獨立。雖然有些女性和男性可能更喜歡在現實中扮演這樣的角色,但如果我們關注性別平等、健康和健身等問題,並教育觀眾瞭解世界的真實情況,而不是夢想,那麼我們可能會生活在一個不同的社會中。
課堂
[edit | edit source]我們應該重視孩子在學習方面的能力,重點關注自我導向的學習方法。我們應該重視孩子在學習方面的能力,重點關注自我導向的學習方法。與其只是向孩子們灌輸資訊和知識,不如承認他們是有能力、有競爭力的學習者,而不是無助的。孩子們有能力透過學習、創造改變和解決問題來創新。我們還應該強調設計思維方法,讓孩子們參與現實生活環境中解決問題和創造解決方案。因此,這些機會讓孩子們積極參與到社群成員中。他們可以高度地將自己的學習與他們生活中真正重要且有意義的事情聯絡起來。 我們應該提供真正的工具和材料來建造真實的東西,讓孩子們能夠獲得這些材料,以實現他們創造性的發明想法。認知和學習的社會背景對課堂有明顯的應用。正如任何教師都知道的那樣,課堂首先是一個社會環境,教學是一種社會互動形式,會影響團隊合作、動機、學習,甚至使用技術[23]。
這種學習方法的優勢之一是,它們鼓勵孩子們形成良好的認知併發揮他們的潛力。透過認識到孩子們思考、學習和改變的能力,將幫助他們看到自己的學習能力。此外,這些學習方法對於孩子們來說非常適合享受樂趣。因為它需要孩子們想出自己的創意和解決方案,他們可以對自己的所作所為和學習過程更感興趣。這些方法的缺點可能是財務問題。孩子們可能需要許多資源和材料,這可能需要相當多的資金。如果這些學習方法被納入其他常規課程,就需要資金,而並非所有學校都能如願獲得資金。
自我導向的學習方法可以幫助學生以真正的興趣參與他們所學習和做的事情[24]。此外,身處現場而不是僅僅呆在教室裡可以更好地激發他們的動機。因此,學習可以更有效地進行。例如,每當學生去實地考察,用自己的眼睛去了解某些東西時,我的興趣和動機都更大了。你還記得你到科學世界、各種博物館和營地去參加讓你積極參與的活動嗎?答案是肯定的。
機構
[edit | edit source]整個教育體系就像“蓋房子”,而基礎或地基的建設對於建築來說是最重要的部分,就像基礎教育對於整個教育體系的意義一樣[24]。許多學校根據標準化測試進行排名,但作者沒有告訴我們這種做法是好是壞,好是壞。然而,學校排名在某種程度上是好的,它們可以透過比較幫助學校自我提升。但根據我個人的經驗,按測試給學生排名並不好,而且確實讓我在初中和高中的整個學習生涯都感到壓力很大。在中國,學校排名和所有學校的學生排名都是非常普遍的,他們把學生分成兩類,好和壞。然後,那些希望孩子進入好學校或好班級的家長,會為孩子付出很多金錢和時間。這種分類嚴重影響和傷害了學生的自尊心和學習的熱情。總之,鑑於學校和大學排名的種種缺陷和負面影響,為什麼有人會關注學校排名呢?
“當教學開始時,教育工作者必須問自己,誰是學生,他們的特殊需求是什麼,他們為課堂帶來了什麼?”指出了學生在教學和課程設計以及整個教育過程中的重要性。當一所學校設計其教育方法時,他們應該考慮學生本身。他們的學習目標是什麼?學生的價值觀、文化和經驗將如何影響他們的學習?老師又能從學生那裡學到什麼?如果在設計和實施課程時記住這些問題,我認為課程可以更好地滿足學生的需求。
我們確實面臨著來自課程方面的壓力,包括技術、文化、經濟和環境等。在設計和實施課程時,考慮這些會影響學生學習目標、需求等的因素也很重要。例如,課堂課程的課程與遠端課程的課程可能會有很大不同。
文章提到了男孩畢業率較低,更擔心親密關係和人際關係的問題,並試圖解釋其中的原因。上網和觀看色情內容正在成為一種喚醒成癮,對男孩的社交生活產生負面影響。許多檔案顯示,女性在我們的社會現狀中被錯誤地描述、物化和性化。社會和媒體經常將女性描繪成性慾和美的物件,貶低了女性的實際能力。我們應該倡導重視女性的能力,鼓勵她們發現自己的真正力量。
這些影響嚴重影響了男性和女性的真實自我的發展。成為真實的自我就是做真實的自己,瞭解自己的個人為什麼,發現自己的能力,並向他人表達自己的內心世界。這些是真實的、真誠的,來自你的內心。媒體的問題在於,它們描繪的是社會接受的理想女性或男性意味著什麼。通常,這些完美的美麗、成功和滿足的形象是由媒體虛假製造出來的,往往是為了吸引更多人的注意力和金錢。因此,人們開始接受媒體告訴他們要成為的人,而不是尋找自己真正的美麗、能力和價值觀,而這些價值觀對他們來說才是真正有意義的。因此,媒體的曝光只會讓我們去追求社會中的理想,而不是在自我發現中找到的真實價值觀,因此許多人因此形成了錯誤的認知。為了維持真實的生命,我們需要有清晰的價值觀,並從內心定義我們的人生觀。我們自己的清晰願景、信念、目標和思維,就像一個堅定的支柱,支援我們不被社會和媒體的影響輕易左右。因此,我們可以阻止自己追隨他人的價值觀。
這些媒體公司“給我們公眾想要的東西”的觀念令人擔憂,因為他們實際上只是給了我們媒體公司和廣告商想要的東西,並操縱觀眾相信,是我們自己的錯才導致了這些毫無頭腦的內容被製作出來。另一個問題是,男性在這些信譽良好的媒體公司的董事會中佔多數,因為女性的代表方式不準確,而且經常被那些對真正的女性賦權沒有興趣的白人資本主義男性精英利用。另一方面,雖然男性不像女性那樣被媒體妖魔化,但他們仍然在種族定型觀念、偏見和歧視方面存在困難。在《男人衰敗》一書中,阿瑟頓[22]提到,男性不斷接觸到色情等露骨內容,導致“喚醒成癮”。男性也經常被展示出“理想”的男子氣概形象,缺乏情感表達,因此,在親密關係和人際關係中會出現問題。
這些媒體的影響在一定程度上影響了女性和男性的真實自我的發展,因為當他們接觸到不準確的描述,卻不知道背後的企業戰略時,他們很容易被操縱,認為自己是誰,自己長什麼樣都不夠好。特別是那些從小就接觸到露骨和剝削內容的女孩和男孩,他們會開始相信他們在媒體上看到的東西就是他們的現實。而現實是,每個人都是不同的——我們有各種形狀、大小和顏色——重要的是要從內心而不是從外表中尋找你的美麗。
媒體喜歡過度性化女性,並讓她們互相競爭,同時美化男性角色的強大和獨立。雖然有些女性和男性可能更喜歡在現實中扮演這種角色,但如果我們專注於性別平等、健康和健身等問題,並教育觀眾瞭解世界的真實情況,而不是夢想,那麼我們可能會生活在一個不同的社會里。
結論
[edit | edit source]總之,從社會文化的角度來看,認知發展受到許多社會因素的影響。如前所述,認知的社會文化背景是透過社會認知和情境認知、文化生產、社會互動和認知工具、社會文化理論以及個體情境差異來解釋的。透過社會互動,學生學習社會認知,發展認知工具。社會文化背景中的個體差異受周圍人的影響。隨著時間的推移,這些差異會內化,並影響你的認知、思維模式和對世界的看法。作為學習者,我們受到超出我們控制的宏觀系統因素的影響。這包括社會、個人、課堂和機構在學習情境和環境中的差異。這可能產生許多教學意義,並呼籲更多以地方為基礎和合作的課堂教學法。研究表明,情境學習對教育的影響越來越大。生態模型也指出,為了理解人類發展,必須考慮人類成長所處的整個生態系統。正如我們所討論的,最近的研究表明,未來的教師對學生差異的看法過於簡單。他們對不同文化群體缺乏瞭解。事實上,他們可能對這些群體抱有負面態度,並將學生的不同背景視為一個問題,並對少數民族學生的學習抱有較低的期望。在兒童的發展過程中,存在許多社會互動過程。這些早期的互動將塑造並作為未來親社會行為的模板。社會背景可能對我們的認知發展產生各種影響。例如:智力、環境因素、學習機會、經濟狀況、家庭和社會。為了成為有效的指導者,必須考慮社會文化視角,並考慮到社會對認知發展的影響。
詞彙表
[edit | edit source]文化適應:適應特定社群的規範、行為、技能、信念、語言和態度[4]。
認知發展:認知發展是神經科學和心理學的一個研究領域,側重於兒童在資訊處理、概念資源、感知技能、語言學習以及其他方面的大腦發育和認知心理方面的發育,與成人的觀點相比[4]。
辯證矛盾:語言中歷史積累的結構性張力。每個孩子都有自己的一套故意語義。因此,單詞根據每個孩子的不同會有不同的含義[15]。
生態模式:生態系統模型是對生態系統(範圍從單個種群到生態群落,甚至整個生物群落)的抽象(通常是數學)表示,研究該模型是為了瞭解真實的系統[7]。
外層系統:外層系統指的是一個沒有將個人作為積極參與者納入其中的環境,但仍然影響著個人。這包括對個人有影響力的決定,但他們在決策過程中沒有參與。例如,一個孩子受到父母在工作中升職或失業的影響[9]。
宏觀系統:宏觀系統包含個人所處的文化環境,在更大的社會學背景下。生態模型的這一層次通常會影響學生,即使他們自己也不知道,導致隱性信念或文化共享的信念。例如,經濟、文化價值觀和政治制度[9]。
中系統。中系統指的是一個人微系統之間相互作用。在中系統中,一個人的各個微系統並不是獨立執行的,而是相互聯絡並互相影響。這些相互作用對個人產生間接影響。例如,父母與老師之間的關係會對學生的學習產生間接影響[9]。
微系統: 微系統是離個人最近的系統,也是學生直接接觸的系統。一些例子包括家庭、學校、日託中心或工作場所。微系統通常包括家人、同伴或照顧者[9]。
基於場所的教學: 我們學習的環境和學習發生的場景共同塑造了我們的知識。基於場所的學習方法適合多元文化課堂。它專注於將傳統的課堂環境轉變為一個對所有型別的學習者都具有吸引力的場所[18]。
支架式教學: 在學生已有知識的基礎上學習新的或困難的概念[17]。
情境認知: 一種基於人類學、社會學和認知科學原理的理論。其主要論點是學習者獲得的所有知識都以某種方式置於社會、物理或文化背景的活動之中[4]。
社會認知: 社會心理學的一個分支,專注於人們如何處理社會資訊(尤其是資訊編碼、儲存和檢索),以及如何將這些資訊應用於社會情境、他人和社會互動[4]。
社會語境: 指人們生活或某件事發生或發展的直接物理和社會環境。它包括個人接受教育或生活的文化,以及他們與之互動的人和機構[4]。
最近發展區: 最近發展區,通常縮寫為 ZPD,是指學習者在沒有幫助的情況下能夠做到的和在有幫助的情況下能夠做到的之間的差距[17]。
建議閱讀
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參考文獻
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