意識研究/衝突

本節討論迴歸和遞迴是如何破壞意識體驗存在於宇宙中任何地方的想法的。.

衝突 - 附著性與現象意識內容的位置

當我們觸碰某物或觀看風景時，我們可能觸碰或看到的實際上是世界中的事物，它們存在於我們身體之外。許多哲學家和幾乎所有科學家都同意這種推測。但是，我們的意識體驗本身是否直接就是我們觸碰的事物，還是更像是電視上這些事物的影像，或者完全是其他東西？此外，我們真的能確定我們認為自己體驗到的東西確實存在嗎？

假設我們的體驗確實存在，並且由在時間和空間中排列的事物組成。意識體驗似乎是一組同時發生的事物（即：在空間中排列的事物），但這些事物在哪裡，這個空間又是什麼？意識體驗中發生的事物可能基於身體之外的世界，是大腦中的一種虛擬現實，或者它們可能是事物本身，透過某種未知的現象直接觀察，甚至有人提出它們可能是非物質的東西。

意識體驗內容在哪裡這個問題引發了意識哲學領域最激烈的爭論。主要有三種觀點：第一種是直接實在論，認為意識體驗的內容是世界中的直接事物；第二種是間接實在論，認為意識體驗的內容是基於“世界之外”事物的表示，通常存在於物理大腦中；第三種是唯心主義，認為沒有物質世界，只有非物質的意識體驗。這三種分類在很大程度上重疊，例如，一些自然二元論者認為感覺體驗的內容是直接來自於身體之外的世界，但一些思想則基於非物質的靈魂，而一些哲學家則引入了二元論概念，即包含非物質資訊的“邏輯空間”。

哲學家經常使用“附著性”的概念來考察意識內容的位置。附著性是兩組屬性之間的關係。附著性可以很簡單，例如，金戒指附著於一塊金子上。附著性也可以很複雜，例如，生命附著於細胞中的生物過程。附著性最困難的案例是，將高階描述與更簡單的物理屬性（如形式和內容）相關聯。附著性有正式的陳述

The properties of A supervene on the properties of B if no two possible
situations are identical with respect to the properties of A while
differing with respect to the properties of B (after Chalmers 1996).

路易斯對附著性給出了一個更簡單的，儘管不那麼技術性的定義

A dot-matrix picture has global properties -- it is symmetrical, 
it is cluttered, and whatnot -- and yet all there is to the picture 
is dots and non-dots at each point of the matrix. The global 
properties are nothing but patterns in the dots. They supervene: no 
two pictures could differ in their global properties without 
differing, somewhere, in whether there is or there isn't a dot". 
Lewis, D., 1986, On the Plurality of Worlds, Oxford: Blackwell

如果第二組屬性是由第一組屬性決定的，那麼一組屬性就被認為在區域性附著於另一組屬性。形狀是區域性附著性的一個例子，例如，用金子鍛造的圓形金屬絲決定了金戒指。如果必須包含屬性的整個上下文，則一組屬性就被認為在整體上附著於另一組屬性；例如，兩個生物體可能在物理上相同，但在不同的環境中表現出不同的行為。在這種情況下，生物體的物理形式並不完全決定其行為。哲學家還將附著性分為邏輯附著性和自然附著性。邏輯附著性處理的是可能世界中的可能關係，而自然附著性處理的是自然界中發生的關係。

參見初級資訊理論，瞭解資訊系統中附著性的討論。

意識研究中一個特定的問題是，意識現象體驗是否附著於物質世界，如果是，在哪裡。為了回答這些問題，哲學家和神經學家必須對物理學有很好的理解。他們應該瞭解初級物理本體論，例如動能是四維宇宙中粒子的相對論質量增加，牛頓定律是由於探索時空中的所有路徑而產生的。如果對物理學沒有足夠的瞭解，我們就可能問意識現象體驗是否附著於世界的抽象模型，而這個模型本身並不附著於世界（即：我們可能問意識現象體驗是否附著於牛頓物理學，或者是否附著於資訊系統理論，而不是問意識現象體驗如何附著於自然世界）。

意識體驗並不真正存在，至少不是以我們認為它存在的方式存在，這種可能性被稱為“我思故我在”的不可修正性問題（哈里森 1984）。如果笛卡爾的“我思故我在”思想並非無懈可擊（不可修正），那麼現象意識的概念可能就是錯誤的。

（例如，參見

初學者入門相對論

量子物理解釋牛頓運動定律

http://www.eftaylor.com/pub/OgbornTaylor.pdf )

迴歸問題

哲學家吉爾伯特·萊爾關心的是他所謂的智力主義傳說，它要求智慧行為是意識應用心理規則的結果。智力主義傳說也被稱為“機器中的幽靈教條”、“雙重生活傳說”、“雙世界故事”或“雙重生活傳說”。拉爾夫·沃爾多·愛默生在“每個行為的先驅都是一個思想”這句話中總結了智力主義傳說。萊爾反對每個行為都需要一個意識思想的想法，並表明這種“智力主義傳說”會導致思想的無限迴歸。

"According to the legend, whenever an agent does anything 
intelligently, his act is preceded and steered by another internal 
act of considering a regulative proposition appropriate to his 
practical problem. [...] Must we then say that for the hero's 
reflections how to act to be intelligent he must first reflect how 
best to reflect how to act? The endlessness of this implied regress 
shows that the application of the criterion of appropriateness does 
not entail the occurrence of a process of considering this criterion."
(The Concept of Mind (1949))

"The crucial objection to the intellectualist legend is this. The 
consideration of propositions is itself an operation the execution 
of which can be more or less intelligent, less or more stupid. But if, 
for any operation to be intelligently executed, a prior theoretical 
operation had first to be performed and performed intelligently, it 
would be a logical impossibility for anyone ever to break into the 
circle."

萊爾的迴歸變體通常針對認知主義理論。例如，為了解釋老鼠的行為，愛德華·托爾曼認為老鼠正在構建一個“認知地圖”，幫助它們找到強化物，並且他使用意向性術語（例如，預期、目的、意義）來描述它們的行為。這導致了古斯里對托爾曼工作的著名批評，古斯里指出，如果有人暗示每個行為都必須由一個認知“行為”（一個“思想”或“圖式”或“指令碼”或任何東西）來啟動，那麼是什麼“導致”了這個行為？顯然，它必須由另一個認知行為啟動，而這個認知行為又必須由另一個行為啟動，如此迴圈往復，除非在某個階段出現外部輸入，否則就會出現無限迴歸。

作為一個進一步的例子，我們可以注意到以下來自《心智概念》（1949）的陳述

“本章的主要目的是表明，有許多活動直接表現出心智的品質，但它們本身既不是智力操作，也不是智力操作的結果。智慧實踐不是理論的私生子。相反，理論化是其他實踐中的一種，本身是智慧地或愚蠢地進行的。”

萊爾指出，“理論化是其他實踐中的一種”，因此將愛默生的陳述翻譯成“每個行為的先驅都是一個行為”或“每個行為的先驅都是一個行為”。每個行為都需要另一個行為作為其先驅，就會出現無限迴歸。

應該注意的是，萊爾的迴歸是對行為主義傳統中產生的認知主義的批判。在《心智概念》的結尾，萊爾說道：“行為主義者的方法論計劃對於心理學計劃具有革命性的意義。但更重要的是，它一直是哲學懷疑雙世界故事是神話的主要來源之一。”但萊爾的邏輯行為主義不能與 B. F. 斯金納的激進行為主義或約翰·B·華生的方法論行為主義混淆。正如亞歷克斯·伯恩所說，“萊爾的確，正如他所說，‘只是一個胳膊和一條腿是行為主義者’”。

涉及迴歸的論點在哲學中很常見。事實上，任何自反或自指的過程或論點，如果沒有外部輸入，都會涉及迴歸。這適用於無論是數字計算機還是智慧體（參見：史密斯 (1986)，葉茨 (1991)）。

萊爾的迴歸表明，智慧行為不是在現象意識中產生的。它們可能具有非意識成分，甚至完全是非意識的。萊爾認為，這意味著意識可能只是大腦“機器中的幽靈”，因為如果意識不是智慧行為的創造者，那麼意識就是附帶現象。然而，正如下面將看到的那樣，這個結論可能為時過早，並且肯定不能用來否定現象意識不存在或不存在於大腦中。

主客體悖論

這個悖論在 1904 年由威廉·詹姆斯清楚地闡明

“縱觀哲學史，主體及其客體被視為絕對不連續的實體；因此，後者對前者的存在，或者前者對後者的‘理解’，就具有了一種悖論性的特徵，各種理論不得不被髮明出來克服它。” 詹姆斯 (1904)。

主客體悖論指出，一個有意識的主體似乎將自己作為一個客體觀察。但如果它將自己作為一個客體觀察，那麼作為一個客體，它就不能是一個主體。正如伯穆德茲 (1998) 所說

“任何試圖透過對第一人稱代詞的語言掌握來闡明思考第一人稱思想能力的理論都是迴圈的，因為被解釋的事物是解釋者的組成部分。”

托馬斯·裡德利用這個悖論來表明，所有被觀察到的東西都必須存在於靈魂之外，因此他提出，體驗就是世界本身。

維特根斯坦 (1949) 透過否認主體的存在為悖論提供了一種出路

"5.63 1. 思考、呈現主體；根本不存在。如果我寫了一本書《我所發現的世界》，我也必須在其中報道我的身體，並說明哪些肢體服從我的意志，哪些不服從等等。這將是一種將主體孤立起來的方法，或者更確切地說，是表明在重要的意義上不存在主體：也就是說，在這本書中，它本身是無法被提及的。 5.632. 主體不屬於世界，而是世界的邊界。 5.633. 在世界中的哪裡可以注意到形而上學的主題？你說這種情況完全像眼睛和視野一樣。但你並沒有真正看到眼睛。從視野中的任何東西都無法得出它是從眼睛看到的結論...... 5.64 1. ...哲學上的我並非人，並非心理學所論述的人體或靈魂，而是形而上學的主題，即邊界——並非世界的一部分。"(維特根斯坦 1949)。

維特根斯坦的觀點與格林 (2002) 的觀點類似，格林認為在事件流形的中心點沒有任何東西（不存在點眼）。詹姆斯 (1904)、萊克托爾斯基 (1980) 以及許多其他人也試圖透過提出實際上沒有觀察者，只有感知的觀察或“反身行為”來解決這個悖論。這個想法在布倫塔諾的“意向性”概念中達到了頂峰，在這個概念中，主體和客體融合成一種“關於性”。

"每個心理現象都以中世紀經院哲學家所稱的意向性（或有時稱為精神性）的存在方式為特徵，我們希望稱之為，儘管不完全是明確的，指向內容的指向（Beziehung）、指向物件的指向（Richtung）（在這種情況下的理解不應是真實存在的）或內在物件性（immanente Gegenständlichkeit）。每個都包含某些東西作為其物件，儘管每個的方式不同。在表象 (Vorstellung) 中，某些東西被表象，在判斷中，某些東西被承認或拒絕，在渴望中，某些東西被渴望，等等。這種意向性存在方式是獨屬於心理現象的。任何物理現象都沒有表現出類似的東西。因此，我們可以透過說它們是包含意向性物件的心理現象來定義心理現象。" 布倫塔諾，F. (1874)。

所有這些作者都將感知的內容與世界本身、事件流形或關於世界本身的合成“關於”等同起來，試圖避免這種悖論，然而，正如稍後將看到的，還有其他解決這種悖論的方案。

Bermúdez, J. (1998), 自我意識悖論，布拉德福德/麻省理工學院出版社。

Brentano, F. (1874). 從經驗的角度看心理學。第 1 卷。 http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/brentano.htm

威廉·詹姆斯 (1904)。純粹經驗的世界。首次發表在《哲學、心理學和科學方法雜誌》第 1 卷第 533-543 頁、第 561-570 頁。 http://psychclassics.yorku.ca/James/experience.htm

心智哲學中的小人和謬誤

小人論證用用來解釋的現象本身來解釋一種現象（理查德·格雷戈裡 (1987)）。小人論證總是謬誤的。在心理學和心智哲學中，“小人論證”對於檢測心智理論在何處失敗或不完整非常有用。

小人論證在視覺理論中很常見。想象一個人在看電影。他看到影像與自己分離，投射在螢幕上。這是如何做到的呢？一個簡單的理論可能會提出，來自螢幕的光在眼睛的視網膜上形成影像，大腦中的某些東西會看著這些影像，就像它們是螢幕一樣。小人論證表明，這並不是一個完整的解釋，因為所做的只是在眼睛後面放了一個完整的人或小人，他注視著視網膜。一個更復雜的論點可能會提出，視網膜上的影像被傳輸到視覺皮層，在那裡被掃描。同樣，這也不能是一個完整的解釋，因為所做的只是在皮層後面的大腦中放了一個小人物。在視覺理論中，小人論證使那些無法解釋“投射”的理論失效，即觀看點與所看到的事物分離的體驗。（改編自格雷戈裡 (1987)、(1990)）。

在視覺的情況下，有時有人建議每個小人需要一個在它內部的小人，無限迴圈。這是小人概念的遞迴形式。請注意，與迴歸不同，遞迴會在事件發生之後發生。

小人論證應該用這樣的方式來表達，即結論總是如果需要一個小人，那麼該理論就是錯誤的。畢竟，小人並不存在。

很少有人會提出大腦中確實有一個小人正在觀察大腦活動。然而，這個提議被用作心智理論中的“稻草人”。吉爾伯特·賴爾 (1949) 提出，人類心智是透過其智慧行為而為人所知的。（參見賴爾的迴歸）。他認為，如果大腦內部有一個內在的存在可以引導自己的思想，那麼這將導致一個荒謬的重複迴圈或“迴歸”，然後再出現思想

"根據傳說，每當一個代理人做任何智慧的事情時，他的行為之前都會有一個內在行為，並受到另一個內在行為的引導，即考慮一個適合他實際問題的規制性命題。"

".... 那麼我們是否要說，為了..[代理人].. 如何行動的反思是明智的，他必須首先反思如何最好地反思如何行動？這種暗示的迴歸的無窮無盡表明，適用性並不意味著考慮這個標準的過程的發生。"

小人論證和迴歸論證通常被認為是一樣的，但事實並非如此。小人論證說，如果需要一個“小人”來完成一個理論，那麼該理論就是錯誤的。迴歸論證說，一個智慧的代理人需要先思考才能有思想。

賴爾的理論是，智慧行為不能是內在存在或心智的屬性，如果這樣的東西真的存在的話。

認為意識體驗是資訊流向一個沒有延伸的地方（一個點眼）的想法，使自己容易受到指責，即在點眼之外插入了一個小人。仔細閱讀後，很少有（如果有的話）真正的理論會真正提出透過點眼流動，而是提出某種模糊的直接關係與點眼前的資訊有關。例如，笛卡爾有一個直接考慮普通感覺內容的點靈魂，而裡德有一個直接考慮世界本身的點眼。

問題：可以說，小人謬誤意味著，要麼意識體驗的唯物主義解釋是錯誤的，要麼意識體驗不存在：討論。物理主義不是唯物主義，討論。像糾纏或時空觀測理論這樣的物理現象，其中觀測向量被限制在流形中，是否可以避免小人謬誤？

貝克萊的“被動觀念”

賴爾的迴歸，當應用於意識時，是基於對意識智力活動作為一系列狀態的分析。在任何時刻，意識智力都包含一個狀態，例如“我將思考一個詞”。這意味著該狀態要麼剛剛進入腦海，要麼有一個先前的狀態導致了它，例如“我將思考思考一個詞”。笛卡爾和其他經驗主義者已經注意到，思想確實會突然進入腦海。因此，如果我們將賴爾的分析轉移到現實世界中，我們就會發現，透過從意識現象體驗中移除一系列思想的起點來避免迴歸。一連串的想法只是開始了，它沒有意識的起源，笛卡爾的意思是它可能是在無意識中合成的。

假設笛卡爾和我們自己的經驗是正確的，假設思想確實會突然進入腦海，如果發生這種情況，是否仍然存在意識的智力代理人，或者智力代理人主要是無意識的？最簡單的智力過程之一是對相等性的測試，即：“A 等於 B 嗎？”，以及由此產生的流動路由，即：“如果 A = B 則轉到”。一個智力代理人可以在意識的現象體驗中執行相等性測試嗎？

考慮一下“A = A”的測試，你關注左邊的“A”，然後是右邊的“A”，並宣佈它們相等。你究竟做了什麼？感覺符號相等只是突然進入腦海。心理學家和哲學家用“直覺”這個詞來描述答案突然進入腦海的現象（康德 1781）。它通常伴隨著情緒體驗（達馬西奧 1994，比爾曼 2004）。

如果智力活動實際上是一系列突然進入現象意識的東西，那麼賴爾關於現象意識就像大腦“機器中的幽靈”的結論在某種程度上是合理的。現象意識不會是智力活動。現象意識將包含智力活動的階段或一系列狀態，但不會包含連線這些階段的過程。這種關於意識體驗是被動觀念的連續性的觀察在哲學中是眾所周知的（參見：喬治·貝克萊，《人類知識原理》，25）。

參考文獻

Harrison, J. (1984). Cogito 的不可修正性。心靈：新系列，第 93 卷，第 XCIII 期，1984 年。

迴歸問題

Ryle, G. (1949) 心理概念。芝加哥大學出版社，1949 年。

Smith, Q. (1986). 時間屬性的無限迴歸。南方哲學雜誌（1986）第 XXIV 卷，第 3 期，383（第 3 節）。http://web.archive.org/web/20060507144913/http://www.qsmithwmu.com/the_infinite_regress.htm

Yates, S. (1991). 哲學中的自指論證。理性論文 16. (1991 年秋季) 133-164。 http://www.mises.org/reasonpapers/pdf/16/rp_16_7.pdf

小人國論證

Gregory, R.L. (1990) 眼睛和大腦：視覺心理學，牛津大學出版社，紐約。

Gregory, T.L. (1987). 牛津心靈伴侶。牛津大學出版社。

主體-客體悖論

本體論地位

Bierman, D.J. (2004) 直覺決策之前的非意識過程 http://m0134.fmg.uva.nl/~djb/publications/2004/Intuition_bialsymp2004.pdf

Damasio, A.R. (1994)。笛卡爾的錯誤：情感、理性與人腦。紐約：Grosset/Putnam 圖書。

康德，I. 純粹理性批判 http://www.arts.cuhk.edu.hk/Philosophy/Kant/cpr/

直接現實主義

Aydede, M. (2001) 自然主義、內省和關於疼痛的直接現實主義。意識與情感，第 2 卷，第 1 期，2001 年，第 29-73 頁。

http://web.clas.ufl.edu/users/maydede/pain.pdf

Chapman, C.R. 和 Y. Nakamura (1999)。靈魂的激情：意識研究者對疼痛的介紹。意識與認知，8: 391-422。

Dennett, D. (1991)。意識解釋。波士頓：小，布朗

Fowler C A (1986)：“從直接現實主義的角度對語音感知研究的事件方法”，語音學雜誌 14(1):3-28。

Gibson, J. J. (1966) 感官被認為是知覺系統。霍頓·米夫林公司，波士頓。

Gibson, J. J. (1979) 視覺知覺的生態方法。：勞倫斯·厄爾鮑姆聯合出版商，希爾斯代爾。

Gregory, R.L. 1988. 科學和哲學中的意識：良心和良心。當代科學中的意識。第 12 章（編輯：Marcel, A.J. 和 Bisiach, E.）。牛津科學出版物。

Le Morvan, Pierre (2004)。反對直接現實主義的論點以及如何反駁它們。美國哲學季刊，41(3)，221-234.] (pdf) http://www.tcnj.edu/~lemorvan/DR_web.pdf

Oliveira, André L. G. 和 Oliveira, Luis F. (2002) 邁向音色的生態概念。在 2002 年聽覺感知認知和行動會議論文集，堪薩斯城。 http://cogprints.org/2713/

Skinner, B. F. 科學與人類行為。紐約：麥克米倫，1953 年。

Skinner, B. F. 1971。超越自由與尊嚴。紐約：諾普夫。

Skinner, B. F. 1948。瓦爾登二世。紐約：麥克米倫。

Tye, M. (2004)。關於疼痛的表徵主義的另一視角。意識與情感 2004 年，關於疼痛的專刊，由 Murat Aydede 編輯（包括 M. Aydede、N. Block、B. Maund 和 P. Noordhof 的回覆）http://sun.soci.niu.edu/~phildept/MT/RepresentationalismAndPain.pdf

維果斯基，L.S.(1925) 意識作為行為心理學中的一個問題。未被發現的維果斯基：文化歷史心理學史研究（歐洲科學與思想史研究。第 8 卷），第 251-281 頁。彼得·蘭格出版公司。 http://www.marxists.org/archive/vygotsky/works/1925/consciousness.htm

齊夫，保羅。“關於行為主義。”分析 18 (1958): 132-136。引用自拉里·豪澤在網際網路哲學百科全書中的話。 http://www.utm.edu/research/iep/b/behavior.htm#B. F. 斯金納：激進的行為主義

衝突 - 附著性與現象意識內容的位置

迴歸問題

主客體悖論

心智哲學中的小人和謬誤

貝克萊的“被動觀念”

更多關於衝突的資訊

參考文獻