發展合作手冊/訪談/Francesco Brancatella
Francesco Brancatella 是義大利國家電視臺 RAI 主新聞節目 TG1 的記者，他曾在 Eugad 專案中擔任團隊助理。
Youtube ⇒ 播放列表
與獅子山科諾的記者對話
[編輯 | 編輯原始碼]
新聞工作的挑戰在於克服文化上的恐懼和定型觀念（獅子山，2010 年 12 月）Wilma Massucco 的採訪
為什麼西方媒體上往往充斥著暴力、犯罪和不法行為的負面新聞，而那些充滿可能、希望和對他人信任的新聞卻被邊緣化，淪為報刊的角落？在本次採訪中，RAI TG1 記者兼歐洲、中東和第三世界報道專家 Francesco Brancatella 對此給出了一個有趣的觀點。他談到了西方人未言明的恐懼，談到了集體壓制生活恐懼的過程，以及如何透過真正的跨文化對話構建強烈的文化認同，從而克服這些恐懼。
昨天採訪我們的當地記者（與科諾的記者對話，注）問了我們為什麼西方媒體往往只呈現非洲的負面景象。你怎麼看待這個問題？
西方媒體通常以一種方式展現非洲，這恰好反映了西方資訊傳播的根本弊病。資訊並非與西方的精神體系無關，恰恰相反，它代表著西方精神體系。資訊每天都會選擇某些新聞，而忽略其他新聞，並賦予這些新聞不同的“等級”。這種標準，即新聞的選擇和等級，可以作為一個引數，讓資訊社會學家 (事實上，一些人已經開始這樣做) 去研究集體心理的深層機制。為什麼西方媒體經常報道突發事件、血腥事件、犯罪和不法行為，而將那些屬於可能性的世界、希望的世界、對他人信任的世界邊緣化到次要位置？為什麼那麼多年輕人的志願服務被放在次要位置，而殺害父母的孩子卻總是佔據頭版頭條？這就是問題所在：為什麼？西方報紙的頭版可以被理解為西方人集體心理的系統性 X 光片，這是一種充滿恐懼的、被歐洲流血衝突和戰爭歷史所恐嚇的心理；我們的歷史是 “人人為敵”，是為掠奪他人資源而進行的對外戰爭，以及因貪婪而引發，無法就如何佔有資源達成一致的內部戰爭。兩千年來的恐懼和恐怖、征服、佔領、停戰和新戰爭、爭奪遺產、再次軍事佔領和殖民以攫取資源。現在，集體潛意識被如此多的醜惡所摧毀，它試圖透過一系列集體自我治療的標準來遮蔽自己的心理，其中之一就是資訊傳播系統所表現出的模式。我選擇將 “壞訊息” 置於首位，因為這樣我就可以說: “因為壞事發生在其他地方，這次我逃過了一劫。” 這就是集體壓抑傷害和生活痛苦的過程。
你如何看待這種資訊傳播方式？
我理解，我的立場是什麼？就是談論它，做出另一種選擇，選擇那些出現在報紙第二版的新聞，選擇 “社會傳播”: 這是一種既說盡一切又什麼也沒說的表達方式，但它仍然與我息息相關，它是我一直做的事情，也是我想繼續做的事情。
與獅子山的記者交談時，你告訴他們，你認為非洲可以為我們提供另一種應對苦難的方式…
非洲是西方人恐懼的巨大隱喻，用非洲來玩這個遊戲很容易。看看非洲，你看到了什麼？它馬上就成了一個隱喻，被理解為落後、原始、無法自救的地方。它實際上代表了所有被壓抑的歐洲人的恐懼，用它所有 “外在” 的特徵來展現。你現在可以指責非洲的每一項負面特徵，如果你將它們逐一分離，它們實際上都是西方人的恐懼，在這裡被表現出來，被識別出來，被描述為別人的事情。為什麼將它們描述為別人的事情？這就是前面提到的頭版頭條的故事，這樣做意味著你已經將這些恐懼從自己身上移除了: 與我無關，我已經解決了這個問題，我已經到了另一個地方。然而，到達另一個地方意味著失去所有非洲所能給予的東西，這些東西隱藏在貧困、落後甚至原始的表面之下和本質之中: 這裡存在著非凡的內部財富，以及一種對團結和溝通的自然信任，而歐洲人已經完全失去了這些東西。如果他們不從非洲重新獲得它，他們會在哪裡找到它？在書本上嗎？如果他們能夠得到它，他們會在這裡找到它。但它就在這裡。
我們還能從非洲學到什麼？
如果人類有機會生存下去，有一天，我相信我們會有機會，那是因為我們學會了從世界各地提取自己的部分。人類是一個全球性的混合體，人口統計學家教會了我們這一點。當我做關於世界人口流動的報道時，我明白了這一點。人口統計學家將人類視為一個巨大的身體，它在不同的時間和地點以不同的方式詮釋著自己，這些方式在時間上是分離的，但在推動它們的規律上是統一的。讓我解釋一下。非洲可以提供歐洲人所缺少的部分；亞洲可以提供非洲人所缺少的部分，等等。世界上的每個部分，在不同的地理區域，都學會了以自己的方式與困難共處，並給出了具體的、部門性的答案，這些答案是以獨特的方式做出的，但它們都是人類對生活中的緊急情況做出反應的 “人類方式” 的結果。當這些不同的 “人類方式” 相互聯絡、相互交談，並最終整合在一起時，在這一天，人類將與自己所擁有的所有碎片相依為命，這些碎片使它能夠在不同的地點和大陸上玩生存的遊戲，人類將得救。但在此之前，這將是一場競賽，一場人與人之間為了生存而努力的競賽，每個人都以自己的方式。沒有更好或更壞的生活方式，因為最終它們都會融合在一起。這個整合過程不會很快實現。這將是數千年的故事，不是幾百年，而是數千年。但事實就是這樣。人類已經分離、分裂、支離破碎，在語言和眼睛和皮膚的顏色上有所區別，但它起源於同一個現實，現在它正在尋找彼此。
這種不同語言、不同膚色、不同生活方式的重新整合過程正在哪裡發生？在巴西。
為什麼你認為這種文化重新整合過程正在巴西發生？
巴西曾經擁有，現在仍然擁有各種各樣的種族成分，這些成分幾乎涵蓋了目前參與世界生存遊戲的每一個成分。那裡有印第安人，當地原住民，他們設法在那裡生存下來 - 比如在美國，這種情況就沒有發生，那裡只剩下幾千人，他們生活在保留地裡。相反，在巴西，特別是在亞馬遜地區，印第安人仍然佔多數，與黑人和白人以及混合種族共處。葡萄牙人、德國人、義大利人、亞洲印度人、日本人… 他們都來到了這裡。這是一個可以被理解為人類樣本實驗室的地方，在那裡，人類種族恢復統一性的偉大遊戲正在進行中。
你認為擁有一個強大的文化身份，比如你作為西方人遇到其他現即時所擁有的文化身份，是否有助於跨文化對話？
當然，有幫助。如果沒有強大的文化身份，對話就會很弱，因為每個人都會固守自己的防禦性信念，固守表面上的防禦性信念，比如我們看到的，而且經常發生的，那種非常自以為是、非常傲慢的西方遊客的目光，那種 “我來這裡，現在我來教你們” 的目光。這是一種後殖民主義的目光，典型地表現出不理解差異的意義，並認為自己個人身份的視角 - 歐洲人、可以負擔得起出國旅行的富裕義大利人 - 是唯一可能的視角。事實並非如此。這只是眾多視角之一。如果你沒有意識到這一點，那你只會造成傷害: 不會傷害他人，而是傷害你自己。你周遊世界，旅行，卻一無所獲。你本可以省下旅行的錢。為了承受差異的意義，你必須內心強大；你必須帶上強大的文化裝備，讓你能夠承受差異，因此也能夠承受他人的身份方式，這種方式與你的不同，但仍然與你的身份擁有同等尊嚴。如果你很虛弱，你就無法承受它，你會排斥差異，並固守你那自以為是的身份。
第二部分 - 不同文化的重新整合；巴西的經驗教訓；擁有強大的文化身份有助於還是阻礙跨文化對話過程？
[edit | edit source]