數字修辭/修辭實踐導論
修辭已經從口頭表達發展到印刷，再從印刷發展到電子文字；因此，我們管理、實踐和理論化修辭的方式也必須隨之改變。這些章節探討了圍繞數字修辭的主題，並致力於建立一種將修辭實踐與電子文字聯絡起來的理論。
修辭指的是“有效地說話或寫作的藝術”。西方傳統的修辭起源於古希臘文化。古典修辭與新政府和社會運動的興起相關，始於希臘城邦的發展，其中最重要的是雅典。根據帕特里夏·比澤爾和布魯斯·赫斯伯格在《修辭傳統：從古典時代到現在的選讀》中的說法，古典修辭“管理知識，傳達但並不創造知識”。
偉大的思想家和演說家，如亞里士多德，創造了口頭傳統，而柏拉圖則挑戰了形式和現實的概念。亞里士多德創造了古典規範，這些規範支配著修辭，並賦予口頭表達和公共話語以生命。根據亞里士多德的說法，修辭話語主要有三個領域：政治、司法和展示性的禮儀演講(修辭學，第一卷第三部分)。西塞羅創造了修辭學的五大要素：發明、安排、風格、記憶和表達。這些規範為修辭實踐鋪平了道路。
智者派聲稱，所有知識領域都與修辭交織在一起，因為語言本身被用來“構建一個充滿價值觀的 worldview”（比澤爾和赫斯伯格 5）。為了理解如何掌握具有說服力的語言的真正潛力並追求真理，人們必須在許多知識和生活的領域中進行自我教育。智者派認為，人類無法獲得絕對真理，但透過比較對立的立場和檢查所有論點，可以獲得或然的知識。這挑戰了在存在多種真理需要探索的情況下傳達單一資訊的理念。
如今，修辭幾乎涵蓋了所有“話語和符號交流的形式”（比澤爾和赫斯伯格 2）。修辭已經發展成為“情境化的、策略性的話語”（特拉西·齊默爾曼）。策略性話語，代表了作者技巧的方法論，創造了具有特定說服力訴求的文字，其起源可以追溯到亞里士多德的修辭規範。這些主要形式被定義為人格魅力、情感和邏輯。它們之所以有效，是因為作者的資訊能夠引起讀者道德立場(人格魅力)、情感(情感)和邏輯(邏輯)。作者對得體性的選擇，包括聲音、風格和文化符號的使用，都在創造話語中發揮作用。這些修辭形式有助於解決受眾問題，因為“修辭分析總是考慮到受眾如何塑造文字的構成或對其做出反應”。
術語“情境化”強調了修辭的“何時”，分析當時的受眾和圍繞主題的相關情況，這被稱為時機或恰當的時刻。從文字與受眾之間直接關係後退一步，文字也受其所處社會環境的塑造場合或時機。文字的時機源於作者從其社會經濟或政治環境中發展資訊的目的。時機根據上下文和目標受眾對象徵意義的理解，改變了語言。符號被用作一種透過熟悉性和聯想進行交流的工具（特拉西·齊默爾曼）。安·斯威德勒是《行動中的文化：符號和策略》一書的作者，該書發表在《美國社會學評論》上，她解釋說，在某種文化中，“諸如語言、閒聊、故事和日常生活儀式等文化實踐”是相互表達特定行為或觀點的象徵手段”（273）。因此，作者的方法論、受眾和場合都是為了在話語過程中傳達作者的資訊而進行策略性構建。
後現代作家並不一定“精通古典希臘演說家所強調的哲學、歷史、法律、文學和其他研究領域”，而是具有更大的靈活性，可以專注於特定領域（比澤爾和赫斯伯格）。在某種程度上，我們都是修辭學家，操縱著我們周圍的文字，將其調整以說服或在受眾中引發變化。
我們對數字修辭的定義類似於古希臘和羅馬的古典修辭。如今，修辭仍然傳達資訊並說服讀者或受眾以某種方式行動或思考。然而，數字修辭使用新媒體技術（如網路、部落格、網站、影片遊戲、論壇、影片、音訊、PowerPoint、電子郵件、維基和照片處理影像）來構建資訊，而不僅僅是口頭表達（伊麗莎白·洛什）。因此，這些型別發展了新的實踐來構建和傳達話語（例如網路風格指南或網路禮儀指南）。新媒介的發展改變了我們對文字應用修辭實踐的方式。
隨著技術的進步，人們交流和互動的方式也在發生變化。古典修辭起源於公共事務和教育中的主導力量。如今，數字修辭在我們的政治、學校、宗教和家庭中佔據突出地位。這種現象仍然存在，但我們創造和傳達資訊的方式發生了變化。電子文字與說服與傳統文字與說服之間的兩個主要區別在於技術和訪問。新技術提供了展示資訊、觀點和想法的新方法。然後，隨著新技術變得流行，公眾（你和我）可以獲取資訊以及他人的觀點和想法。獲取資訊的增加導致了新的知識、技能和創造力。不幸的是，數字鴻溝，“受益於數字技術的人與沒有受益於數字技術的人之間的差距”，阻止了許多人訪問和參與數字修辭的裝置。
在《展望未來：電子文字和日益深入的介面》一書中，芭芭拉·沃尼克問道：“修辭學家如何適應技術的新修辭？”（329）沃尼克解釋說，“新媒體形式的影響至少適用於修辭實踐的兩個領域——創作和批評”（329）。電子文字的創作者關注的是“受眾吸引力”，這反過來會導致“市場成功”（329）。另一方面，電子文字的批評家有機會“考慮這些創作者如何出於修辭目的利用新媒體的優勢”（329）。因此，分析文字的受眾、目的和場合的修辭實踐仍然存在，但透過新的媒介進行。
修辭學的老的要素，如發明、安排和風格，在電子文字中仍然存在，而隨著新的交流媒介的出現，記憶和表達的實踐已經逐漸消失。電子文字是視覺文件，可以隨時參考；因此，無需記住資訊或文字。此外，古典修辭可能無法確定電子文字的特定受眾。這些文字並不總是到達其目標受眾，並且可能會吸引不熟悉和多樣化的受眾。交流的演變徹底改變了我們向他人傳達想法的方式。
修辭學無處不在；它是我們為說服或操縱受眾而做的一切事情背後的驅動力。詹姆斯·扎彭（James Zappen）在其著作《數字修辭：走向一個綜合理論》（Digital Rhetoric: Towards an Integrated Theory）中解釋說，數字空間中的交流不僅透過“引導受眾採取行動或形成信念”來進行勸說，而且還透過“為了探索個人和群體的身份以及參與和創造性合作，以建立共同興趣的社群”來表達自我（322）。這些共同興趣的社群代表著公共領域。公共領域可以透過能夠獲取公共話語的人員的廣度來定義。領域的廣闊程度可以像大型網路廣播公司一樣大，也可以像鎮議會會議一樣小。尤爾根·哈貝馬斯是公共領域的權威人物，他考察了“交際行動”（(18)），它位於不同“社會系統”（(19)）中的話語之中，作為日益相互關聯的進步系統。
這些新媒體為更多個人表達意見和挑戰主流思想創造了無限的切入點。因此，隨著越來越多的人開始擁有話語權，公共領域不太可能呈現出統一、清晰的資訊。
隨著新技術的出現和獲取途徑的增加，出現了關於作者身份的問題。在“誰是作者？”中，巴特（“作者已死”）透過賦予讀者理解和解釋文字的能力來探討作者身份問題。他將文字的作者視為其起源，將文字的讀者視為其目的地。巴特解釋說，目的地是文字在讀者的文化和經驗下（可以這麼說）得以生機勃勃的地方。但巴特無法想象全球資訊網，在全球資訊網中，作者和讀者之間的界限幾乎難以辨認。如今的作者身份問題涉及智慧財產權法，作者釋出、出售和授權使用其作品的權利。新媒體給現有的版權法帶來了新的挑戰。這導致了勞倫斯·萊西格的進步思想，他尋求改變智慧財產權法方面的立法，以在新媒體中保留創造力。
在《自由文化》（Free Culture）中，萊西格寫道：“正當數字技術有可能釋放出範圍廣泛的商業和非商業創造力之際，法律卻用極其複雜和模糊的規則以及令人難以置信的嚴厲懲罰的威脅來束縛這種創造力”（19）。隨著新媒體的出現，越來越多的人將有機會進行創造，並從他人的作品中獲得靈感。為了作為一個創造性的社會向前發展，我們需要更新和改變我們關於智慧財產權法的法律。除了更新我們的法律外，我們還需要向公眾宣傳這些法律，說明它們的內容以及違反這些法律的後果。
以下是概述修辭學演變的時間軸，列出了一些對修辭學的新約定提出挑戰或發明新約定的偉大思想家及其示例。（時間範圍 - 來源 - 示例）
約公元前385年 柏拉圖、戈爾吉亞斯 戈爾吉亞斯
約公元前332年 亞里士多德，《修辭學》 形而上學
約公元前87年 西塞羅，《論發明》 論發明
公元前55年 西塞羅，《論演說家》 論演說家
公元95年 昆體良，《雄辯術原理》 雄辯術原理
426 奧古斯丁，《基督教教義》 基督教教義
524 博伊西烏斯，《論論題差異》 論論題差異
630 塞維利亞的伊西多爾，《詞源學》 詞源學
1512 伊拉斯謨，《論學習方法》 論學習方法
1532 胡安·路易斯·維維斯，《論演說》 論演說
1550 理查德·雪莉，《論修辭格與辭格論述》 論修辭格與辭格論述
1553 托馬斯·威爾遜，《修辭藝術》 修辭藝術
1555 彼得·拉姆，《辯證法》 辯證法
1563 理查德·雷諾茲，《修辭學基礎》 修辭學基礎
1577 亨利·皮查姆，《雄辯花園》 雄辯花園
1589 喬治·普特南，《英語詩歌藝術》 英語詩歌藝術
- 現代
（摘自《修辭傳統》中的“修辭理論與實踐概論”，Bizzell 和 Herzberg 編）
18世紀 喬治·坎貝爾 修辭哲學
19世紀 亞歷山大·貝恩 教育作為科學
20世紀 肯尼斯·伯克 語言作為象徵性行動，米歇爾·福柯 知識考古學，弗吉尼亞·伍爾夫 到燈塔去
21世紀 巴拉克·奧巴馬 就職演說