認識論/美德可靠主義
在這本書的這一部分中，我們已經看到了蓋提爾問題對知識分析的困擾。在 1980 年代初期，厄尼斯特·索薩提出了一種觀點，他認為該觀點解決了認識論中的各種爭議，包括基礎主義/一致主義之爭（在第 3 節中討論）。對本書的這一部分而言，更重要的是，索薩還認為，他的理論可以透過一種新的知識條件（稱為適宜性）來解決蓋提爾問題。這個理論，現在被稱為美德認識論（更準確地說是美德可靠主義），是首個嘗試以美德為基礎來理解認識論的理論，並很快導致許多其他哲學家提出了他們自己的美德認識論版本，例如扎格澤斯基將在下一章中介紹的美德責任主義形式。
| 定義 |
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美德可靠主義對知識的分析：主體 S 知道 p 當且僅當
其中 p 是一個命題。 |
在倫理學中，非美德方法通常根據後果或義務等因素來描述道德上的善行。在這些方法中，理解行動的道德性被認為是倫理學的基礎，一旦實現，就可以用來理解一個人是否具有道德性。例如，根據某種道德理論，人們可能會發現偷竊是錯誤的。一旦做到這一點，就可以根據一個人所犯的盜竊次數或其他類似方式來理解這個人的道德品質。另一方面，美德倫理學旨在透過從“是什麼讓一個主體成為一個好的道德主體？”這個問題入手來解決倫理學中的各種哲學問題，然後根據激勵這些行動的各種美德（或惡習）來確定行動的道德性。例如，人們可能會回答，同理心使一個人成為一個更好的道德主體，偷竊是錯誤的，因為它不是一個有同理心的人會做的事情。同樣，美德認識論旨在透過從主體成為優秀智力主體的特徵入手來解決認識論中的問題，然後根據激勵持有這些信念的各種美德（或惡習）來確定哪些信念是好的信念。
要理解為什麼美德可靠主義被稱為美德可靠主義，我們將不得不解釋兩種美德之間的區別。索薩的美德可靠主義是基於一種稱為能力美德的美德。能力美德是一種使事物在實現其任務或目標方面更出色的美德。例如，刀子的能力美德可以簡單地是刀子鋒利，因為這將使它在切東西方面更出色，而這正是我們使用刀子的目的。同樣，認識論能力美德僅僅是指認識主體的一些特點，這些特點使他們在認識事物方面更出色，可以是簡單的事情，例如擁有可靠的視力、聽覺或記憶力（在上一章中發現的可靠過程）。因此，能力美德與大多數倫理美德截然不同。大多數倫理美德不僅僅讓你在實現目標方面更出色，它們本身就是好的，並且具有一定的道德上的值得讚揚之處，而能力美德並不具備這一點。這種本身值得讚揚和好的美德被稱為特質美德。在下一章中，我們將探討一種稱為美德責任主義的立場，它認為認識論美德不僅僅應該是能力美德，還應該是認識論上值得讚揚的，因此應該包含特質美德。
為了解釋他對適宜性的想法，索薩經常使用弓箭手的例子。當弓箭手進行一次美德射擊並命中目標時，他們的射擊滿足了索薩所說的美德的“三個 A”：射擊是準確的，是熟練的，是適宜的。射擊是準確的，因為它命中了目標，它是熟練的，因為它技藝高超，並且可以可靠地射向弓箭手想要射到的任何地方，它是適宜的，因為射擊是準確的因為它是技藝高超和可靠的。適宜性條件的加入是重要的一步，它將射擊區別於僅僅是可靠的，而使其成為美德（因此將可靠主義與美德可靠主義區分開來）。想象一位技藝高超的弓箭手，他以嫻熟的方式將箭射向空中。箭被一陣意外的風吹歪了，但幸運的是，它碰巧彈到穀倉門的一側，然後命中了目標。在這種情況下，箭的射擊是熟練的（技藝高超/可靠的），也是準確的，但它並不美德。它並不美德，因為射擊的準確性並非因為它技藝高超，而是因為弓箭手非常幸運。從這個例子中，我們可以注意到兩點：（1）如果射擊是適宜的，那麼這意味著它既準確又熟練，因此美德射擊可以簡單地描述為適宜的射擊（而不是準確的、熟練的、適宜的射擊），（2）適宜性不僅意味著準確性和熟練性，而且將它們聯絡在一起，使它們不再是彼此獨立的條件。從可靠主義（可以認為是將知識描述為準確的、熟練的信念）到美德可靠主義的轉變，並非新增一個新的獨立條件，而是告訴我們信念的準確性和熟練性必須如何相互關聯。
可以透過考慮信念的準確性、熟練性和適宜性來將適宜性從美德射箭轉換為認識論美德。當信念實際上為真時，信念是準確的。當信念是由可靠的過程形成時，它們是熟練的。當信念為真因為它們是由可靠的過程形成時，它們是適宜的。因此，對索薩而言，美德智力行為是指產生真實信念的行為，並且它產生該信念是由於利用了可靠的過程。
適宜性條件的動機是扎格澤斯基對 JTB+X 理論的總體批評所蘊含的問題型別。由於證明是不可靠的，因此容易受到蓋提爾問題的困擾，同樣，可靠過程也是如此，因此，在可靠主義中簡單地新增一個額外的獨立條件不足以解決蓋提爾問題。相反，索薩引入了一個條件，該條件旨在透過將過程的真值和可靠性聯絡在一起，以一種排除運氣在知識中發揮作用的方式，來排除認識論運氣發生的可能性。由於知識是適宜的信念，並且由於適宜的信念是真實的，因為它是由可靠的過程形成的，因此知識不能是幸運的，因為運氣不是一個可靠的過程。但是，一些哲學家質疑這種思路的合法性。再次考慮假穀倉縣的例子。在這個例子中，一個人正在駕駛穿過假穀倉縣，在那裡，人們習慣於豎立逼真的穀倉紙板模型。這個人開車經過假穀倉縣時，看到了一個真正的穀倉，並形成了他正在看穀倉的信念。這裡，信念是由視力這一可靠過程形成的，並且該信念是真實的，因為視力是可靠的，並且按照應有的方式起作用。但這個人之前已經在假穀倉縣多次以完全相同的方式形成了他們正在看穀倉的信念，並且一直是完全錯誤的！一些哲學家使用這個例子來論證，即使增加了適宜性條件，美德可靠主義仍然容易受到蓋提爾問題的困擾。另一些人則認為，這不是一個適宜的信念案例，因為信念更多地是由於運氣，而不是由於視力的可靠性，因此信念不能是適宜的。索薩本人認為，這實際上是一個知識案例。索薩認為，這之所以看起來如此違反直覺，是因為當我們通常想到知識時，我們想到的是索薩稱為反思性知識的一種特殊型別的知識。
索薩所說的“動物知識”和“反思性知識”之間的區別是我們在評價自己信念時的區別。對索薩而言，動物知識僅僅是適宜的信念。當我們看到眼前的事物或聽到周圍的聲音時，我們擁有一個由可靠過程形成的適宜信念，但我們不一定考慮我們是否應該真正相信那個可靠的過程。因此，動物知識描述了看起來我們確實擁有知識的案例（例如，當你看到桌子時，知道桌子就在你面前），而不需要我們對是否應該持有該信念有任何經過深思熟慮的證明。動物知識概念的另一個優點是它的名稱：索薩想要能夠描述動物擁有的知識，而適宜的信念將知識的標準降低到足以讓動物透過感官獲得知識。另一方面，索薩將反思性知識描述為“適宜的信念被適宜地注意到”。這是我們不僅對世界擁有適宜的信念，而且還評估了這種信念本身的可靠性的知識型別。透過這種評估（這將是評估信念的某種可靠方法），我們得出了適宜的信念，即我們對世界的最初信念是可靠的。這種型別的知識是有價值的，因為它使我們反思自己的信念，不僅瞭解世界，而且對世界以及我們所相信的想法有更深入的理解。