上帝與宗教寬容/上帝的證明
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由於“上帝”的定義可能有很多,這些定義可能相互矛盾,也可能不矛盾,因此在不首先解決“上帝”的含義問題的情況下,很難對上帝的存在進行嚴格的推理。對於“上帝”的許多可能定義,其存在與否都沒有確鑿的證據。少數幾個定義可以進行更嚴格的推理。例如,有些定義可能導致邏輯上的不一致和悖論。而其他定義則可能完全符合科學。
因此,回答上帝是否存在在很大程度上是一個關於“上帝”確切定義的問題。畢竟,我們可以相當肯定地認為,天空中不存在一個留著長鬍子的男人,這是上帝的常見漫畫形象。然而,關於“上帝”的更抽象的概念仍然可以進行推理,並且可以帶來有趣的哲學見解。
各種宗教哲學家已經多次嘗試制定證明,這些證明從不同的角度來處理這個問題。然而,重要的是要認識到,這些證明往往只處理“上帝”的一個特定定義,因此,每個論點都應被視為獨立的。
支援上帝存在的一個常見論點是透過“開悟”的概念,通常被描述為一種特別大的內在快樂、寧靜、內心平靜和慈悲。世界上數百萬人聲稱以某種方式或形式體驗過開悟,在不同的文化和不同的時代。在這個論點中,認為這種體驗本身就指的是“上帝”,本質上將上帝定義為這種開悟的體驗。
然而,對這一論點的批評者認為,儘管重新定義了,但這是一種邏輯謬誤:僅僅因為很多人體驗到某些東西,並不意味著這種現象指出了關於宇宙的某些根本的東西。例如,視覺錯覺發生在每個受試者身上,但它們顯然只是頭腦的表現。
然而,這個論點最重要的收穫是,“上帝”的重新定義為這種開悟的體驗可以導致關於該特定存在的論點。它還不能證明上帝可能具有的其他方面,例如它施行奇蹟的能力,它是否超越自然等等。需要額外的論點來證明這些方面。畢竟,如果“上帝”被定義為內心快樂和慈悲的感覺,那麼關於其存在就不會有任何爭議。然而,許多人將“上帝”定義為更強大的東西,這需要額外的證據。

人們已經嘗試過上帝存在的心理學和物理學證明。重要的是,上帝可以被定義為一種純粹的心理現象,在這種情況下,證明就相當簡單了。對於上帝的心理學證明,足夠的是開悟是精神上的,並且開悟者看到了上帝。有許多開悟的見證者(例如耶穌、佛陀、帕坦伽利、教會教父、特蕾莎、達賴喇嘛、希瓦南達、阿瑪、阿南達瑪依、米拉媽媽)。
- 無神論者:上帝的證明已經由TMS(經顱磁刺激)給出。加拿大神經學家邁克爾·珀辛格在他的受試者身上施加磁場,他們被上帝觸動了。上帝是大腦某些區域的產物。因此,你的見證只不過是自我暗示。
- 有神論者:你犯了一個重大的邏輯錯誤,就像許多其他大腦研究人員一樣。如果上帝可以透過大腦感知(甚至有一些上帝的區域),這是否意味著上帝只存在於大腦中。如果一個蘋果可以透過大腦感知,這是否意味著大腦外部沒有真正的蘋果。上帝可以存在於大腦內部和外部。珀辛格做了一個上帝的心理學證明。非常感謝他。TMS證實了開悟的事實。開悟是存在的。開悟者看到了上帝。因此,開悟至少是一個心理學事實。作為人類意識的一種狀態,開悟已經得到了明確的證實。最大的問題是上帝是否真的存在於大腦之外,比如上面提到的蘋果。有很多事實,比如量子物理學、超自然體驗(例如,盧爾德聖母的治癒)以及開悟者的陳述。
確實,這個論點指出了潛在的上帝定義的另一個重要方面:一個只存在於頭腦中的上帝是一個很容易被證明的上帝。然而,關於上帝存在於頭腦之外的證明仍然不足,因為無論哪種方式都沒有物理證據。儘管量子力學被普遍誤解,但它並沒有對超自然現象做出任何斷言,而且不幸的是,超自然體驗的調查還不夠徹底,無法提供任何一方的可靠證據。關於上帝這種客觀存在(而不是與頭腦相關的存在)的批評者認為,這種上帝的存在與任何其他任意幻想實體的存在一樣具有證明力,相信其中一個也必然意味著相信所有其他實體,因為它們具有相同的證據。
當然,這個批判性的反駁論點也沒有反駁任何特定的上帝,但確實指出了一個有趣的等價性。這對本書關於宗教寬容的內容尤其重要。無論哪種關於上帝的定義是正確的,或者真正的神是否像一個生活在海底的巨大隱形獨角獸那樣滑稽,因為它們都缺乏客觀證據,如果我們不寬容那些證據同樣有限的信仰,那將是虛偽的。透過這種方式,我們避免了可能由爭端引起的仇恨,避免了這種仇恨帶來的痛苦。
上帝的物理證明是上帝不僅存在於開悟者的頭腦中,而且作為外部現實的一部分而存在。在這種情況下,正確定義在此上下文中上帝的含義非常重要。同樣,一個僅僅是天空中一個留著鬍子的男人的上帝是我們相當肯定不存在的東西。相反,需要更抽象的東西。
一個有趣的觀點與物質的基本性質有關,這主要涉及形而上學。
- 迪爾教授: “基本上,不存在所謂的事物。首先,只存在與物質基礎的連線。因此,我們可以稱之為意識物質。能量只以凝固的次生形式出現,凝固的精神。(...)量子物理學的許多發現不僅是非物質的,而且以完全不同的方式運作,與我們具有的標準三維空間感無關。它是一個純資訊場,一種量子程式碼。它與質量和能量無關。這個資訊場遍佈整個宇宙。宇宙是完整的資訊,因為這個場沒有限制。只有一個,但這個統一的實體是分化的。”(P.M. Magazin 05/2007)
儘管宇宙的根本基礎仍然是科學爭論的主題,但人們普遍認為,宇宙存在著某種潛在的基礎,無論是物理學定義的一組資訊場,還是充滿粒子的空間,或者兩者同時存在,等等。例如,許多物理學家都同意,我們很可能只是某個大型方程的一部分,一個描述整個宇宙從開始到結束運動的“萬物之理”,無論是確定性的還是包含隨機性的。然而,另一種可能性是,我們實際上可能身處一個模擬之中,而這個模擬本身又是外部更大宇宙的一部分。
如果以非常具體的方式定義,上帝可能適合融入這幅圖景。例如,將上帝重新定義為萬物之理的這個指導方程,它突然變得顯而易見,並且可能存在。然而,在這樣重新定義上帝的同時,我們也會意識到,這消除了上帝可能擁有的所有通常聲稱的權力:它不再是一個有感知的實體,也不是能夠行奇蹟的東西。畢竟,它被定義為宇宙本身的規則集。這本身就是一個相當有啟發性的認識,但也意味著,用“上帝”這個詞來描述具有更具體含義的事物,可能會在“上帝”這個詞具有更多含義的辯論中導致混淆,因此應該謹慎使用這種解釋。
然而,在認為我們生活在模擬中的世界觀中,更多的事情變得可能。在這種情況下,上帝確實可能是一個存在於這個宇宙“外部”的物理實體,可能就像一個觀察宇宙並可能干預的電子遊戲玩家。當然,問題仍然存在,是誰創造了這個擁有所有複雜性的上帝,但突然間,奇蹟變得合理了。
然而,必須指出的是,儘管這些思想實驗提供了一種讓上帝仍然與科學證據相相容的方式,但它絕不是任何證據。畢竟,可能根本沒有人在執行模擬,或者這個人只是觀察而不干預。此外,在這種情況下,也沒有證據表明祈禱會被傾聽,或者某種宗教描述祈禱的方式是正確的。這樣的上帝實際上可能是一個殘酷的上帝,也可能是一個仁慈的上帝。的確,這再次回到了本書的主題:宗教寬容。由於沒有任何宗教的方法集是終極真理的明確證據,我們必須對其他人的信仰和他們對世界的看法保持寬容,以防止我們陷入自我誘發的痛苦的螺旋。
| 本書的事實準確性存在爭議。 |

量子物理學作為科學探索宇宙本質的最後疆界之一,長期以來一直是關於宇宙基本本質的推測物件。然而,必須指出的是,量子物理學經常被誤解,形而上學和物理學在涉及該主題的哲學辯論中經常被混淆。因此,本節僅概述了一些觀點,但絕不能被視為任何證據。
一些量子物理學家(漢斯-彼得·杜爾,阿米特·戈斯瓦米,邁克爾·科尼希)認為,在物質世界背後存在著一個超空間,可以被視為來世或天堂。這種假設的基礎是已證實的量子糾纏現象。如果兩個糾纏(透過接觸“精神上”連線)的光子(光粒子)能夠以比光速快得多的速度(立即)在較大的空間距離上傳遞資訊,那麼一定存在一個更高的維度(超空間)來實現這一點。因為愛因斯坦的狹義相對論表明,訊號在空間的傳統維度中傳播速度不能超過光速。
超空間的本質還沒有證據。有弦理論和量子物理學的平行宇宙詮釋。如果它們得到證實,就可以從中推匯出一個多維宇宙(多元宇宙)。[存疑 ]
法國物理學家讓·埃米爾·沙龍(1920-1998)發展了複雜的相對論,這意味著電子內部存在一種光子氣體,它可以形成結構,並且是電子的一種內部記憶。對於沙龍來說,人類的意識可以儲存在電子記憶中(參見生物光子學)。由於電子擁有永恆的生命,德國物理學家邁克爾·科尼希在20世紀80年代提出了這樣一個假設:構成人體本質的電子形成了一個永恆的靈魂。它們在人死後繼續存在,並在以後轉世到地球上的一個新的身體中。一些科學家認為,支援靈魂獨立於身體存在的證據包括瀕死體驗研究、輪迴研究以及第十六世噶瑪巴的死後經歷。第16世噶瑪巴的去世,米切爾·萊維博士(德語)。[存疑 ]
物理學家布林克哈德·海姆(1925-2001)利用擴充套件的量子場論對空間和時間進行了量化。他假設空間充滿了微小的量子,並且也存在時間量子。從精神上來說,人們會說宇宙是由光(一種以太物質)構成的。[存疑 ]神秘主義者可以感受到這一點。[存疑 ]超空間不是空的,而是充滿了“光”。因此,布林克哈德·海姆能夠計算出物質之外的超空間。總的來說,他發現了一個十二維的宇宙。沙龍和海姆在目前的物理學界之前很少被注意到。但情況可能會有所改變。局外人可能成為主流。[存疑 ]
德國量子物理學家兼神秘主義者邁克爾·科尼希(生於1957年)於2010年出版了《最初之言(上帝的物理學)》一書。他在書中提出了最初之言理論。我們的宇宙是上帝的一個想法。一切始於上帝希望存在一個有思想生物的宇宙。他念了一個咒語(ELI),多元宇宙由此開始。意識是宇宙的中心,一切事物都從這裡發展而來。邁克爾·科尼希吸收了沙龍和海姆的理論並進行了擴充套件。這使他能夠透過量子物理學證實了所有時代開悟者和神秘主義者透過內在意識探索所發現的東西。憑藉他的最初之言理論,他將神秘哲學的傳統知識與量子物理學聯絡起來。
根據印度傳統哲學,我們的整個宇宙由三個主要領域構成:物質宇宙、來世和天堂(上帝,光之世界)。透過精神修行,一個人可以發展出一個光之身,並提升到更高的意識境界。未來,地球上將迎來一個黃金時代,其基礎是精神與科學的結合。“上帝的光將照耀所有的人,……所有人都彼此相愛,他們會歡笑和快樂。”(邁克爾·科尼希,《最初之言》,第265頁。)
上帝是多元宇宙中心的一種更高維度的意識,由能量、愛和資訊(ELI)組成。從這個中心,η粒子(基本光量子)流出並形成來世和物質宇宙。根據印度教的教義,在時間結束時,一切都會迴歸上帝,並在一段時間的休息之後,溼婆之舞再次開始。但需要永恆的時間,直到所有事物都溶解在上帝之中。在此之前,我們可以在多元宇宙中作為快樂的靈魂生活。或者,如果我們願意,也可以作為不快樂的靈魂生活。
數學家克勞斯·蘭格回顧了邁克爾·科尼希的理論,即上帝是我們多元宇宙中心的高能量密度(光、愛、意識)。他發現了兩個可以透過實驗進行檢驗的事項。(數學家克勞斯·蘭格對最初之言理論的評論。)現在,我們只需要等待測試的進行。科學將發生量子飛躍。愛是宇宙的本質。我們不再彼此對抗,而是共同構建一個幸福的世界。我們在地球上創造天堂,在我們死後,我們都會升入天堂。在此之前,可能還有一段很長的路要走,正如之前試圖證明弦理論的嘗試不成功所表明的那樣。但我們可以保持樂觀,因為瀕死體驗研究、輪迴研究以及開悟者的願景都指向可證偽性。