認識論概要/情緒、意志和注意力
大腦模組是神經元網路，專門負責某些資訊處理任務。它有入口，接收資訊和指令，也有出口，發出資訊和指令。它可以非常區域性化（一小群神經元，一個皮質微柱…）也可以非常廣泛（一個分佈在幾個腦區的大型網路）。它有自己的技能和部分自主的操作模式。
大腦活動作為一個整體，是所有模組協調活動的結果。它們交換資訊和指令，從而產生所有為行動做準備的內部表徵，以及所有觸發和控制行動的訊號。
一個大腦模組可以被認為是一個自動駕駛儀。最下級的飛行員是最邊緣的，控制肌肉和其他身體部位的神經網路。這些下級模組由其他模組控制，以此類推。一個大腦模組總是具有相當有限的能力。它只能訪問大腦中一部分可用的資訊，而且它可以執行的任務範圍也非常有限。但是，高階模組，即指揮其他模組的最高級別模組，原則上可以調動身體及其大腦的所有資源。這樣的模組是腦中的領導者，是一個駕駛其他自動駕駛儀的自動駕駛儀。
一個模組可以表示它自己的目的，向其他模組提供資訊和指令，或者接收資訊和指令，從而參與組織的正常運作。模組的自發活動足以解釋本能或學習導致的例行行為。必要的資源被自動招募，並按使用方式執行其任務。可能有一個領導者暫時領導整個隊伍，也可能有多個，或者沒有，因為模組可以獨立工作，並自發地協調它們的活動。
情緒的概念很難定義，它的使用往往非常不精確。我們是否應該區分情緒和心情，心情因為它們持久，情緒因為它們短暫？平靜是一種情緒還是不受情緒影響？嫉妒是一種情緒還是一種混合了情緒和意志的更復雜的狀態？
我們可以從一些基本情緒（悲傷、恐懼、憤怒、厭惡、羞恥、快樂、安撫、自豪、驚訝…）定義情緒，幷包含所有變化和組合，或者從一些一般特徵定義情緒。
- 情緒是由特定條件的檢測引發的，恐懼是由危險的檢測引發的，悲傷是由不幸的檢測引發的，憤怒是由不可接受的檢測引發的…
- 這種檢測之後很快就會出現反射反應和生理變化，使身體能夠適應其狀況的新奇。
- 情緒決定動機，即慾望或厭惡。它們告訴我們哪些目標值得追求，以及我們必須逃避或避免什麼（Damasio 1994）。因此，它們對意志非常重要，因為它們幫助我們評估我們的計劃，並幫助我們學習，因為它們指出了哪些值得記憶。
由於情緒是由特定條件觸發的，並且會導致特定的反應，因此特定的情緒，例如恐懼，可以用大腦模組的活動來表徵，或者可以用一個系統來表徵，這個系統由協調活動的模組組成。輸入通道傳遞喚醒、改變或抑制情緒的訊號。輸出通道傳遞引發典型情緒反應的訊號（LeDoux 1996）。由於情緒可以調動身體的大部分資源，因此這樣一個情緒系統可以被認為是腦中的領導者。情緒，尤其是強烈的情緒，可以對所有身體活動，包括內部和外部活動，施加一種帝國統治。
情緒和認知有時被認為是對立的，但這是一個錯誤。情緒產生並使用內部表徵，為行動做準備，因此它們是認知的一部分。它們是關於外部和內部現實的寶貴資訊來源。
所有基本情緒最初都是好的，因為它們幫助我們生存。引起情緒的大腦回路就像所有器官一樣。如果它們沒有幫助我們生存和繁殖，它們就不會被自然選擇保留下來。
當我們想要的時候，我們在行動之前有意識地代表目標和實現目標的方法。我們的行為和自願行動是已知的，至少在最初的意圖中，是在執行之前。這就是為什麼我們更容易識別它們是我們的，而不是反射反應或其他非自願行為。
意志需要有能力決定我們追求的目標和我們遵守的規則。行為在追求我們已經決定的目標時是自願的。我們遵守的規則可以被認為是一種特殊型別的目標。目標是遵守規則。只要我們遵守，就達到了目標。
為了真正有意志，有能力代表我們追求的目標是不夠的，最重要的是，我們必須有能力代表我們不會追求的目標。如果決定只是遵循所有出現的慾望，那不是真正的意志，因為它錯過了猶豫不決的時刻，在這個時刻，各種選擇會在被選擇或拒絕之前被代表和評估。意志往往體現在放棄目標的能力上，而不是實現目標的能力上。
由於情緒系統評估我們決定的目標，因此我們可以考慮一種將意志簡化為情緒僕人角色的模型。自願決策可能只是將一個專案提交給情緒系統，然後計算它們的評估。如果有利的意見明顯多於其他意見，那麼就做出決定。因此，這樣理解的意志是異質的，它只會服從外部法律，即情緒的法律。
意志在制定自己的法律時是自主的。當它根據自己決定的規則或評估標準做出決定時，它在評估中是自主的。
我們自己決定的目標，可能由感知和情緒系統在任何自願控制之外提出。在這種情況下，意志只需要同意它沒有制定的專案。它所要求的只是簽署它的簽名。但我們也可以決定製定以後我們會決定的專案。當意志決定製定將提交給自身評估的專案時，它在執行中是自主的。
一個在評估和執行中都是自主的系統能夠提出並解決問題。
大腦模組通常專門用於解決特定問題。它們可以解決它們天生就擅長解決的問題，它們面臨的問題，或者被提出的問題。
當它們的行為是例行公事時，代理不需要長時間尋找解決方案。它們會自發地找到它們，因為它們的大腦模組知道如何透過本能或習慣產生它們。代理樂於解決它們已經知道如何解決的問題。但是，面對新情況，通常的反應並不總是適用。代理可能擁有做出適當反應的內部資源，但它不知道如何動員它們，因為它必須發明一種新的腦模組之間的協調方式。沒有一個模組有招募其他模組的手段，即使它們只需要協同工作就可以實現預期目標。代理需要一個內部的作曲家兼指揮家，能夠找到真正新的解決方案。作曲的力量具有創造價值的意義，因為如果協調的資源被分開，它們的價值總和可能小於它們協調後的價值。
偶然性足以產生創新。隨機選擇的行動程式通常非常具有創新性，與本能或習慣規定的行動有很大不同。但顯然，僅僅偶然性很少足以找到真正的解決方案。通常需要知識和技能來評估可能的先驗解決方案，並在其中找到值得保留的解決方案。知識通常是創新的先決條件。
神經元網路如何獲取知識、保留知識，並用它來找到解決新問題的新方法？
設計具有這種能力的神經元網路非常容易。它們透過修改神經元之間的連線來記憶知識。它們可以透過啟用其輸入路徑來挑戰。它們在輸出路徑上產生解決方案。而且它們非常善於創新（David E. Rumelhart、James L. McClelland 和 PDP 研究組 1986）。神經網路的設計是解決許多問題的非常有效的方法。
對於我們自願決定動員內部資源的目標和規則，它們必須儲存在工作記憶中。一些模組必須專門負責記錄我們的決定以及分配由此產生的命令。儲存的決定用於向所有參與執行此決定的模組傳送命令，只要目標沒有達到或沒有被放棄。記憶我們自願決定的模組是主要承包商。因此，我們可以稱它們為執行模組。其他大腦模組通常從屬於這些執行模組。
執行模組不是創新者。它們只是記錄其他地方做出的決定，並自動分配執行這些決定的命令。它們不是小矮人，也不是頭腦中的小天才，而只是一些能夠記錄接收在其輸入通道上的決定，然後將執行這些決定的命令傳遞到其輸出通道的神經迴路。這僅僅是處理資訊，而不是將精神注入機器。
自願決定由感知和想象、情感和行動的資源活動做出。一些模組提出建議，另一些模組給出評估，最終這些評估被綜合起來以做出決定。所有這些模組都遵循一個共同的內部秩序，它們共同參與定義這個秩序。我們的自願計劃由我們所有內部資源提出、開發和評估，一旦被採納，它們就會強加於這些相同的內部資源，這些資源必須服從給予它們的命令。但是沒有領導者。執行模組只記錄社群做出的決定。它們也僅僅是服從共同的秩序。這是一個沒有中央管理者的集中管理。
決定起源的評估機制服從執行模組，因此服從之前做出的決定，這使得意志在其評估中是自主的。決定評估建議起源的感知和想象資源也服從執行模組，這使得意志在其執行中是自主的。因此，這種大腦功能模型，沒有中央管理者的集中管理，使得解釋意志的自主性成為可能。
這個模型邀請我們尋找大腦功能和人類社會之間類比。我們瞭解人類社會的一切，它的組織方式，它如何團結起來，有時又如何分裂，都可以教會我們很多關於大腦的知識，它們如何工作，以及它們有時如何不工作，或者工作得不好。反過來，我們對自身內在運作或功能障礙的任何理解，都可以幫助我們理解我們所生活的社會。
透過解釋意志的自主性，沒有中央管理者的集中管理模型解釋了為什麼自我像一個奇怪的迴圈（Hofstadter 2007）。我可以決定評估我決定的標準，因為意志在其評估中是自主的。我也可以決定哪些物體將成為我下一個決定的主題，因為意志在其執行中是自主的。
我們的執行模組，負責執行我們自願的決定，其數量必然是有限的。它們的記憶資源也是有限的。這就是為什麼指導我們行為的目標和規則的內部秩序的複雜性是有限的。我們不能同時做太多事情。
執行模組之前是評估裝置，這些裝置永久地修改和更新我們為自己設定的目標。這些評估能力也是有限的。我們不能同時做出大量的決定。每個提議都必須依次進行檢查。
注意力是選擇表示以做出決定並控制其執行。
我們每秒都會做出許多自願決定，無論何時我們對吸引我們注意力的東西做出反應。即使不做出反應，因為新資訊無關緊要，這也是一種自願決定。我們自願承認資訊無關緊要，這本身就是一個決定，而且我們還決定不做出反應。我們意識到的所有資訊始終用於做出決定，即使只是忽略它們。這就是為什麼注意力理論同時也是意識理論。
我們以多種方式關注我們感知、想象、感覺和做的事情，因為所選資訊可以以多種方式使用。在導致決定的評估過程中，優先資訊比在次要角色中起作用的資訊具有更高的注意力程度。要發展注意力和意識理論，我們必須研究在自願決定之前的評估裝置如何選擇和使用其資訊來源。
想象力和自願控制注意力使意志能夠在閉環中運作，因為它可以自己決定它做出新決定的資訊。因此，我們可以專注於我們想象和感覺的東西，彷彿與世界隔絕。但這種隔離永遠不會是完全的。一個意外事件足以讓我們從冥想中走出來，吸引我們的注意力。由自願決定進行評估的意外事件資訊是由一個非預期過程選擇的（Lachaux 2011）。意志是自主的，可以自己決定什麼吸引它的注意力，但不能完全避免外部影響。
我們的決定不僅僅關乎專案，還關乎信念。當感知留下懷疑的空間時，我們可以決定是否相信我們感知到的東西。我們也可以懷疑我們想象的東西，並選擇不相信它。
信念是我們意識到後認為真實的一種表示。
為了成為信念，一種表示必須吸引注意力。在被評估和批准後，它被執行系統接管，該系統將它儲存在工作記憶中，通知相關的下屬，並因此使用它來控制感知、想象及其評估。
只要它儲存在工作記憶中，信念就是活躍的，並且可以透過執行系統對整個大腦功能產生影響。因此，我們重新發現了一個認知意識理論元素（Baars 1988）。只要一種表示沒有吸引意識注意力，它就仍然附著在它的產生位置，並且不能影響整個系統。它的影響必然是有限的和區域性的。但是，如果一個人意識到它，它就可以用於影響受執行系統控制的所有部分的大腦。當它在工作記憶中時，它就像寫在黑板上，可以被大腦模組閱讀，它成為所有從屬於執行系統的內部代理可使用的知識。
在工作記憶中保持活躍一段時間後，信念通常會被記錄並鞏固到長期記憶中，在那裡它們以休眠狀態或潛伏狀態存在。如果我們記住它們，它們就會被喚醒，再次變得活躍。
即使是休眠的信念也會對我們的內心活動產生很大影響，因為我們的回憶取決於我們所有休眠的信念。即使它沒有被重新啟用，一個休眠的信念也可以促成另一個信念的啟用，或者相反，阻止這種回憶。
如果一個休眠的信念沒有吸引我們的注意力，或者另一個信念阻止我們給予它注意力，它可以在我們不知情的情況下被重新啟用。
關聯和無聲推斷足以讓重新啟用的信念產生影響，即使我們否認它我們的注意力。它可以啟用其他信念，喚起情感，而不必由執行系統支援，僅僅透過關聯，但它無法訪問意志的資源，其影響仍然是秘密的。
當我們關注信念時，我們可以動員意志的所有資源來修改、補充或批評它，並將它整合到我們所有其他信念的系統中。特別是，我們可以用它來形成和保留推斷，它在那裡表現為條件或結果。因此，我們可以利用意識來發展我們的解釋能力，從而學會感知。
一個心智慧夠想象其他心智，也就是說它能設身處地地思考，透過想象模擬他人感知、感受、信念和願望。一個心智是一個通用模擬器，因為它可以模擬所有其他心智，至少只要它們具有相同的認知能力——對於人類而言，設身處地地思考另一個人類比設身處地地思考一隻蝙蝠更容易。
想象力的普遍性是由意志的自主性實現的。為了設身處地地思考他人，我們只需要想象我們也想要對方想要的東西。我們自願地將對方的意志賦予自己，就好像它是我們自己的意志一樣。
倫理知識包括評價行動、行為及其目的。
要成為智者，僅僅知道如何實現目標是不夠的，更重要的是我們必須知道這些目標值得追求，或者至少不應該害怕它們。因此，倫理學是最重要的知識。
由於情緒被用來評價行動，因此它們產生倫理知識。由於意志在評價中是自主的，它可以超越純粹的情緒性倫理知識。沉默的倫理知識是源於情緒和意志的評價技能。
倫理知識可以被定義為對理想的認知，因為評價體系決定了理想。理想，或接近理想，是得到積極評價的，而與理想相反的則被負面評價。
對於一個理想存在並被認知，只需要將其視為一個理想，一個評價我們行動的標準即可。它作為一個理想存在，僅僅是因為我們已經採納了它。
對於一個倫理知識來說，要使其為真，就足夠了，即它所積極評價的東西真的能讓我們滿意，而它所負面評價的東西真的讓我們不快。因此，倫理真理是相對的，因為令一些人滿意的東西並不一定令其他人滿意。但這本書的剩餘部分將表明，理性可以使我們發展出一種普遍的倫理知識。
當我們有意識和自願，當我們意識到自己感知、想象、感受和想要的東西時，我們就是自我，或自身。沒有中央管理者的集中管理模型解釋了大腦如何使自我存在，因為它解釋了意志和注意力。
超我是自我的理想，它認為自己應該成為的樣子或想要成為的樣子。它是由自我構建的，自我賦予自己對自身的評價標準。因此，它源於意志的自主性。由於我們必須適應我們所處的社會，因此我們透過內化社會鼓勵我們接受的價值觀來構建我們的超我。
意志透過決定其決策的評價標準來賦予自己對自身的評價標準。透過這樣一個迴圈，我們可以同時說，自我造就了超我，而超我造就了自我。
本我是內在的機器，我們身上一切機械的、自動的、非自願的東西。本我的活動包括所有內在的激動，除了自願活動。本我大部分是無意識的，因為我們無法意識到大腦和身體其他部位發生的一切。但它並不完全是無意識的。它可以比作海洋，我們可以觀察到海浪，但無法觀察到深處。如果我們關注我們的內心，關注我們的感受、感知、想象和願望，我們有時可以意識到促使我們內在活動的自動化過程（弗洛伊德 1923）。
一切有生命的東西都會表現出生存的慾望，即使它是機械的、自動的。這就是為什麼我們也可以將本我比作一種內在的動物，而不是機器。但我們不能賦予它統一的意志。只有自我才有能力透過構建其超我，賦予自己這樣的意志。
如果我們將心理組織比作人類社會，那麼自我就是國家，自我的理想就是國家在憲法和所有官方宣告中所宣稱的國家理想，本我就是公民社會。執行模組是國家的所有代理人，使國家能夠實施其決策。設計和評估模組是所有公民，無論是公務員還是非公務員，他們都參與了國家代表進行的決策的設計和評估。我們意識到因為這些資訊吸引了我們的注意，因此這些資訊被納入導致國家決策的評估中。無意識資訊是國家在其評估中忽略的資訊。信念是國家正式宣佈為真的東西。
像任何比喻一樣，這個比喻也有其侷限性。特別是，對於公民社會來說，它不太令人滿意，因為本我並不總是很光榮，而我們可以希望自我可以更加光榮。但是，如果我們使用這個比喻來貶低公民社會並提升國家，那麼我們顯然沒有很好地利用它。為了解釋心理組織的腦部基礎，這是一個很好的比喻，因為它幫助我們理解一個非常複雜系統的組織。但像任何理論一樣，它也可能被錯誤地解釋。
我們不斷地、迅速地做出決策，每秒鐘多次，每次我們對我們意識到的事情做出反應或選擇不做出反應時。大多數這些決策都太快了，無法留出時間思考和預期。我們透過生活來發現我們所決定的事情。一般來說，我們事先並不知道。我們既是自己的行動者又是旁觀者。我們並不一定比其他人更有資格理解我們做什麼和想要什麼。我們意識到我們已經決定了什麼，但我們並不一定意識到我們決策背後的動機。
最重要的決定，那些最能讓我們投入的決定，通常不會草率做出。我們花時間做出決定。我們決定不做出決定，直到我們花時間思考它。因此，我們可以更清楚地意識到我們所決定的事情，並感到更主動而不是被動。但即使我們的決定經過了深思熟慮，我們也不總是知道它們背後的深層動機。
我們的情緒決定我們的慾望。我們的情緒促使我們渴望的一切都是令人渴望的。因此，慾望的定義並不一定是有意識的。為了使慾望成為意識，我們必須關注我們的情緒，並意識到是什麼驅動了它們。如果我們拒絕意識到我們的慾望，它們將保持無意識狀態（弗洛伊德 1915）。
我們的決定決定了我們的意志。當我們做出一個沒有忘記的決定時，我們就會想要。因此，意志的定義總是從有意識開始。當我們做出決定並記住我們的決定時，我們就會意識到我們想要什麼。但是，一個最初是有意識的意志可能會在我們忘記自己想要什麼時變得無意識。
執行系統造就了意志。情緒系統造就了慾望。只有當我們關注我們的情緒時，慾望才會變得有意識。只有當我們決定認可它們時，它們才會變得自願。但是，我們可能會想要我們不想要的東西，如果我們已經這樣決定了，並且不想要我們想要的東西，無論是知道還是不知道。
如果我們壓制了慾望，它們就會保持無意識狀態（弗洛伊德 1915），也就是說，我們拒絕意識到它們，因此也拒絕自願地滿足它們。壓制慾望是意志自主性的結果。當我們的情緒喚醒一些讓我們感到困擾的慾望時，我們可以控制我們的注意力，拒絕傾聽我們的情緒。這種壓制揭示了慾望和意志之間、本我和超我之間的衝突。超我就像一個審查者，將那些困擾它的本我的提議拒之於無意識。為了相信自己是我們認為自己應該成為的樣子，我們可以否認我們想要自己想要的東西。
慾望和意志密切相關，既因為慾望形成了意志，也因為意志形成了慾望。我們被驅使想要我們想要的東西，但我們也被驅使想要我們想要的東西。我們的信念和我們的自願目標是我們情緒的一部分原因。只要一個目標被設定，無論它是什麼，實現它都會帶來快樂，有時沒有實現它會帶來極大的不快。情緒、慾望和意志之間的關係可能非常複雜，有時和諧，有時衝突。情緒之間、情緒和自願目的之間以及自願目的之間可能存在衝突。
超我通常是有意識的，因為我們知道自己想要什麼，但它也可能部分無意識（弗洛伊德，1923年），因為超我自身可能存在矛盾，因為我們可能給自己設定相互衝突的價值觀。超我的部分可能被另一部分排擠和否認。即使被壓抑，它仍然可以在幕後繼續發揮作用，但它不再能夠獲得意識和意志力的資源。
一種略微錯誤的深度心理學版本認為，自我夾在本能和超我之間，本能代表著肉體的慾望，而超我代表著高貴的精神追求。這種說法有些錯誤，因為本能並不僅僅侷限於肉體的慾望，因為超我並不總是很崇高，更重要的是，內部衝突比這種簡單的對立更復雜，這種對立並不一定產生衝突。
本能包括所有自動的、非自願的行為，而不僅僅是肉體的慾望。因為我們的信念即使在休眠時也仍然會產生影響，所以它們是本能的一部分，即使是關於我們最高尚的追求的信念。我們在某種程度上被思想驅動，而這種驅動並非總是自願的。超我和自我植根於本能。沒有本能，它們就無法存在。
虛假意識和無意識知識
[edit | edit source]即使我們的觀察清楚地表明瞭真相，我們也常常會懷疑它，因為我們可能認為事實被錯誤地感知或曲解了，或者某個地方出現了錯誤，沒有人知道在哪裡。當我們不想相信明顯觀察到的真相時，通常很容易做到。真正需要的是將明顯且無法反駁的證據擺在我們面前，才能迫使我們相信它們。但通常我們沒有這樣的證據，我們也不去尋找，而我們擁有的證據留下了懷疑的空間，即使它們非常充分。因此，意志的自主性使我們能夠否認我們已經知道的真相（弗洛伊德，1915年）。否認特別允許我們壓抑自己的慾望，因為我們可以拒絕傾聽內心感受，從而否認我們所感受到的。
肯定和否定不僅僅是關於用語言表達的信念。即使我們沒有用語言表達出來，我們也能感知到一個事物是否具有某種特性。當我們發展了語言知識時，否認變得更加重要，但即使在沒有用語言表達的思想的情況下，它也可能存在。
當知識透過我們的感知系統獲得時，它會伴隨著一種內在的力量，這種力量取決於它的獲得方式，並允許我們對其進行評估。這是一個好的觀察嗎，因為我們處於有利的位置進行觀察，還是僅僅是對誤解的事件的懷疑解釋？當我們決定相信或不相信時，我們會考慮到感知的這種內在力量，以及我們想相信什麼。當我們否認真相時，我們並沒有讓它失去內在的力量，因為這僅僅取決於真相是如何被感知的。否認，即拒絕承認真相，並不會阻止對感知到的知識的記憶，也不會讓它失去內在的力量，它只會阻止意識對其進行處理。如果我們否認真相，我們就無法用它來思考。
如果我們最終接受承認一個我們一直否認的真相，我們會認為我們一直都知道它。
虛假意識，它是由於否認而產生的，它維持著自己的幻覺。它並不一定不好，因為幻覺可以激勵我們，讓我們去完成一些沒有幻覺就不會去做的好的專案，但它仍然是一個問題，因為幻覺阻止我們適應現實。
模式的囚徒
[edit | edit source]模式，概念框架，即先入為主的系統，具有幫助我們適應現實的功能，但它們也可能起到相反的作用。
我們根據自己的慾望和計劃來感知現實。我們用來理解現實的模式取決於我們希望它是什麼，或者我們認為它應該是什麼。特別是，我們從決定我們認為自己應該是什麼的模式中感知自己，這是一種自我理想，我們顯然對這些信念賦予了強烈的感情色彩。當感知到的現實與我們的期望發生衝突時，它並不總是能讓我們意識到模式的不足，我們傾向於否認它。
模式不僅在阻止我們感知現即時是適應不良的，而且在阻止我們意識到可能性時也是適應不良的。我們根據模式來定義自己的計劃，這些模式決定了我們認為自己能做什麼和不能做什麼。無能模式通常無法與現實對抗，因為如果我們認為自己無能為力，我們就不會嘗試，我們就無法瞭解自己真正有能力。無能模式就像自我實現的預言。它們之所以實現，是因為它們被宣佈了，如果沒有宣佈，就不會實現。能力模式也是自我實現的預言，只要它們被採用，因為我們透過嘗試證明自己有能力，如果我們沒有認為自己有能力，我們就不會嘗試。
一些模式決定了性格，它認為自己是什麼，它想成為誰，以及它能做什麼，這些模式從童年時代就被深深地根植於腦海。它們會導致一個人終生重複同樣的錯誤。因此，它們被稱為早期適應不良模式（楊和克洛斯科，1993，2003，科特勞，2001）。
適應不良模式無處不在。一般來說，人類會因其適應不良模式而遭受痛苦並使他人遭受痛苦。這種無處不在並不奇怪，如果我們理解它源於意志的自主性和我們評價和預期能力的自然侷限性。我們最初自願接受了適應不良模式，因為我們被迫做出比我們能夠理性做出、並瞭解清楚情況的決定多一千倍的決定。很多時候，我們必須在不知道後果的情況下進行評估和決定，而我們用非常粗糙或坦率的錯誤標準來進行。我們迷失了，在黑暗中徘徊，遭受過去錯誤的不幸後果。
意志的自主性導致了對善惡的認知，以及隨之而來的無知，因為我們只是生物。它是我們大多數不幸的根源，就像原罪一樣（《創世紀》3）。它也是我們最大快樂的源泉。
好的模式透過幫助我們適應現實並做出良好的決定而結出碩果。相反，適應不良模式會讓人痛苦並做出錯誤的決定。我們很少能提前知道哪些模式好，哪些模式不好，但經驗是相當可靠的指南。它證實了我們正確的選擇，並促使我們認識到自己的錯誤。我們沒有被判處永遠迷失，永遠在不知道任何情況的情況下做出決定。只要我們接受承認自己的錯誤，經驗就給了我們識別適應不良模式並糾正它們的方法，從而讓我們擺脫它們的控制。
分裂的自我
[edit | edit source]不一致是一種矛盾。我們相信一件事及其對立面。我們認為肯定和否定都是真理。
與否認一樣，不一致不僅存在於語言上的信念之間。即使我們沒有用語言表達出來，我們對現實的感知和記憶也可能是不一致的。
意志的自主性自然會讓我們不一致。我們用來評價、認可或否認的方式取決於外部和內部條件，即我們所感知到的東西、我們的感受以及先前喚起的信念。由於這些條件一直在變化，我們經常改變主意。
同一個人經常需要扮演非常不同的角色，這取決於環境和遇到的人。我們透過啟用信念和慾望來扮演角色，啟用一個模式，它組織了我們對現實的感知以及我們必須做的事情。
如果一種信念系統導致我們不一致，它就會阻止我們適應，因為它無法讓我們區分良好的決定和其他決定。對於智力的發展，最起碼的一致性是至關重要的。
我們扮演的角色，以及使我們能夠扮演這些角色的模式，並非一成不變。每當我們扮演一個角色時，我們都可以學會更好地扮演它，並用新的信念和新的慾望豐富我們的模式。但這永無止境的更新使我們面臨不一致的風險。每當一個模式被新的信念豐富時，我們必須確保它與舊的信念相容。如果不是這樣，就必須解決矛盾，放棄一個信念或提供更準確的解釋。
每個角色都有自己的信念和價值觀，這些信念和價值觀只在我們扮演那個角色時才會被啟用，並且定義了一個特定的理想，即為了出色地扮演那個角色，我們必須做什麼。但我們也採用更普遍的價值觀，這些價值觀適用於我們所有角色，它們定義了我們的自我理想，並賦予我們一種身份感。如果我們像換衣服一樣不斷地改變我們的價值觀，我們就不可能知道自己是誰，我們也不可能信任自己，因為我們永遠不會是同一個人。自我理想，超我，是透過一個基本的模式決定的，它將所有特定角色整合到一個統一的個性中。它使我們能夠進行內心統一的工作，透過在我們的信念和決定之間強加最起碼的一致性。自我理想不斷得到豐富和更新，並且可以修改，但它仍然具有持久、穩定和幾乎是決定性的特點。放棄定義自我理想的基本信念，就意味著放棄一個基本原則。這就像背叛自己一樣。它對我們的身份感和隨之而來的自信構成威脅。這就是為什麼這些基本信念通常非常牢固地根植於我們的腦海中，我們不會輕易放棄它們。
各種角色可能彼此衝突，也可能與自我理想衝突。意志必須不斷地進行內心統一的工作，減少其不一致性。如果它沒有做到這一點，它就會失去適應現實和保護自己的能力（萊昂，1959年）。一個人必須與自己一致，才能與世界一致。
超我並不總是幫助我們平息內部衝突和統一個性。如果它不適應現實，它的命令和良好的決議就沒有什麼效果。如果我們採用了相互衝突的價值觀，如果現實迫使我們扮演無法調和的角色，並且如果我們沒有解決這些內部矛盾，那麼超我本身就會分裂。一個分裂的超我無法像一個好的權威那樣成為統一的、安撫的和緩和的，它只會加劇內部衝突。
我們很容易認同自己的信念，至少是我們最堅定的信念。我就是我的信念。如果我們其中一個核心信念被否認，我們會感到自己被否認，就好像有人試圖把刀插進我們的心。這就是為什麼內部衝突會非常激烈。自我的每一部分都在為生存而戰，害怕被其他部分消滅，就像我們害怕被別人消滅一樣，如果他們不讓我們像我們認為應該的那樣表達自己。
創傷事件使內部統一的工作變得非常困難。它們以一種讓我們驚訝的方式改變了我們。我們不再認出自己了。我們的反應不再符合我們的基本願望。創傷事件也會破壞我們的理想，讓我們懷疑我們最堅定的信念，從而削弱超我，它不再幫助我們完成內部統一的工作。我們不再知道自己是誰，也不再知道我們應該成為什麼樣的人。
心理分離是執行系統在部分或完全喪失其內部統一工作能力時的麻煩。
這個定義比官方分類中保留的解離障礙的定義更廣泛，也更嚴格。
精神分裂症彙集了最嚴重的心理分離形式。典型的精神分裂症患者會聽到來自其他地方的內在聲音，就好像天使、惡魔、外星人、中央情報局或警察既可以讀取我們的思想，也可以控制我們的思想，還可以控制我們的想象、感受，甚至我們想要什麼。
活生生的身體和自我保護意志的統一
[edit | edit source]在一個活生生的身體中，所有部分都使所有其他部分充滿活力，並被它們充滿活力（亞里士多德，《動物的組成部分》）。這種團結是必不可少的。如果一隻腳與身體分離，它就不能真正成為一隻腳。要成為一隻腳，它必須活著，它必須是身體的一部分。它被身體的其他部分滋養、照顧和保護，作為回報，它有助於行走。身體的所有其他部分都是如此，包括引起情緒和意志力的腦部結構。
藉助想象力，我們可以將可能性領域擴充套件到無窮大。我們可能想要我們想象的一切，但這種意志的力量也是它的弱點，因為意志可能對自身構成危險，它可能對自己造成很多傷害，甚至自我毀滅。
當身體健康時，意志會保護並建立自己。個人做出決定來保護和增強自己做出決定的能力。當我們想要時，我們不僅僅想要實現這個或那個特定目標，我們首先也是最重要的是想要保持我們想要並做我們想做的事情的能力，並且如果可能的話，增加這種能力。意志想要自己。個人想要保護、儲存和增加自己行使意志的自由。在他的所有目標中，必須始終有一個優先目標，即保持追求目標的能力。否則，想象力很可能會導致自我毀滅。為了生存和發展，有意識的意志必須具有自我保護和自我構建的能力，它必須成為自身和整個身體的守護天使。當然，它可以進一步擴充套件其保護和構建的範圍。
意志的自我毀滅力量只是其自我構建力量的反面。力量本身既不好也不壞，一切取決於它所服務的目標。人們可能對自我毀滅的力量感到沮喪和絕望，但也可能從中看到希望的理由，因為它僅僅是意志自主的結果。如果意志如此強大以至於可以自我毀滅，那麼正是因為它具有強大的自我構建力量。
我們的本能必然是保護性的，因為自然選擇保留了幫助我們生存和繁殖的東西。生命的進化禁止出現自我毀滅的本能或死亡的驅動力，因為它只保留了那些增加生存能力的東西。生存的願望，最大限度地利用所有可用的方法來增強自己的生存能力，是自然選擇進化的結果。它存在於所有生物中，沒有例外，因為它們繼承了它們的本能，因為自然選擇只保留了帶有這種生存願望的本能，因為它不允許自我毀滅的本能出現和進化。生物體內的自我毀滅傾向只能是本質上自我保護系統的功能障礙。
自我控制
[edit | edit source]當我們能夠對現實將要變成什麼做出明智的決定並加以執行時，我們就控制了現實。重要的是，決策是有根據的，可以選擇最好的，或者至少是令人滿意的。如果我們不知道如何將可用的潛力用在好的方面，我們就不是真正的主人。
處於主導地位並不意味著控制一切或決定一切。如果放手是明智決定的結果，那麼放手就是一種控制形式。決定不決定，放手，自由放任，有時是最好的決定。
當一個人能夠對自己將要變成什麼做出明智的決定並加以實施時，他就掌握了自己。
自我與經驗之間的一致或一致性（羅傑斯，1951），即我們有意識的信念對外部和內部現實的適應，是我們掌握自我的必要條件。為了最大限度地利用我們的潛力，有必要了解它。如果我們對它有幻想，我們就不能充分發展我們的潛力。
本我的活動是我們內心活動的大部分，它逃脫了自願控制。這表明我們不能成為我們自己的主人。一切都有可能在不知不覺中在本能中被決定。意志本身可能只是對本能決定的記錄。我們不能決定我們將會變成什麼。但是，將萬能歸於本我，從而將自我減少到無，或者幾乎無，似乎有些誇張。自我想要掌控自己命運的意志，它對自己能夠決定自己將要變成什麼、如何改變和建設自己的信念，似乎不僅僅是一種幻想。人們可能想要獲得新的能力、新的反應和認識方式，甚至想要改變和建設自己的意志。
由於我們被我們所有的經歷、我們感知或想象的一切所改變，我們所有導致我們經歷的自願決定總是會改變我們。這就是我們如何獲得新習慣的。一開始它們需要自願的努力，但後來它們會以自動的方式完成。
只要一個人行動，就意味著他對自己採取行動，因為他引導自己的注意力。注意力的方向是人們在每一刻對自己採取行動的第一個槓桿。這是學習控制自己的第一項技能之一。
想象力，即使沒有行動，也足以改變自我，因為它讓我們發現自己的能力。我們從想象我們可能嘗試一些事情開始，然後我們意識到它可能有效。想象我們有能力，往往足以使我們有能力。當我們透過想象力解決問題時，我們會因發現解決方案而發生改變。
人們可以影響自己的感知並構建它，因為我們的決定會影響我們感知現實的方式。組織我們感知的模式取決於我們的想要。我們可以選擇新的模式，修改或拒絕舊模式，並改變我們看待世界和自己的方式。
我們的自願決定不僅限於對現在的行動。它們通常涉及或多或少遙遠的或確定的未來。我們提前決定我們要追求的目標以及我們將遵守的規則、承諾或約束。一切似乎都像我們正在腦海中寫下我們自願決定的合同和規範。這種寫作會自動發生。我們只要做出決定，它們就會以一種確定的方式被記憶，或者幾乎是。它們可以持續數年甚至數十年後才生效，除非它們被遺忘。提前做出決定就像想要想要一樣，因為我們現在決定以後想要什麼。在決定意志時，人們構建了它。人們透過做出決定來改變自己，意志是自我決定的，它透過自身的決定而改變。
人們透過決定自己想要成為的人來構建自己，從而賦予自己一種定義自我理想的倫理知識。超我是自我構建自己的主要工具。
意志具有某種神奇之處：只要想要抬起一個小指頭，它就會自動升起。當意志想要自己時，當它對未來做出承諾時也是如此。只要想要決定意志，意志就會自動被決定。但無論是對環境的行動還是對自身的行動，意志的魔力總是有侷限性的。意志本身通常不足以移山。它也不能使自己成為它不能成為的東西。
我們不斷地構建自己，每次我們做出決定並體驗其後果時。與任何建築一樣，建造者必須根據可用的材料調整自己的行動，如果他想要一個可行和可靠的結果。因此，反思、自我認知對於構建自我至關重要，必不可少。
無意識的力量還是意識的力量？
[edit | edit source]« 我們這個時代的心理學研究將對人類的狂妄自大給予第三次駁斥，它試圖表明自我並不是自己家中的主人，它被迫滿足於很少的片段資訊，這些資訊是關於在他自己的意識之外，在他自己的心理生活中正在發生的事情。 » (弗洛伊德，1915)
沒有中央管理員的集中管理模型解釋了自我、本我、超我，從而證實了弗洛伊德的一些假設，但它不能將潛意識的力量歸因於比意識更強大的力量。相反，它表明意識是最大的內在力量，因為它支配著控制所有大腦活動的執行系統。在執行系統之外，只有情緒系統有能力發揮內在統治作用，但它們不能在完全不讓我們知道的情況下做到這一點，因為我們總是對自己的感受有一定的意識。意識能夠收集關於內心活動的全部重要資訊，因為這是它的自然工作。該模型沒有為潛意識留出空間，潛意識可以在不受意識影響的情況下發展自己的力量。它將在哪裡找到資源來支配沒有進入執行系統和情緒系統的內部呢？
人們可以發明另一個模型，在這個模型中，潛意識是一個新的系統，優於有意識的執行系統和情緒系統。但為什麼自然會投入寶貴的資源來構建一個主要作用是剝奪意識力量的系統呢？這似乎違反了自然選擇，或者這個潛意識必須幫助我們生存。
沒有中央管理員的集中管理模型禁止存在一個既更強大又獨立於意識的潛意識，但它仍然解釋了為什麼潛意識可能非常強大。當意識躲進錯誤的意識並堅持適應不良的模式時，它會變得非常弱，無法完成其內部統一的工作，它會失去控制，任由來自潛意識的內部混亂侵入。潛意識透過意識獲得力量，但意識並不知道，因為它已經躲進否認中。潛意識利用意識的弱點和錯覺，可以透過暗示潛意識動機不被識別的信念和目標，來獲取執行系統的資源。潛意識可以變得強大，但這僅僅是因為意識賦予了它一部分權力。
一個適應現實、清醒、在內心生活中強加最低限度的連貫性、表現得像一個良好的權威、適度和撫慰的良好超我，原則上足以馴服潛意識。我們不應該將本我視為非常強大的惡魔的棲息地，而應該將其視為一個充滿生存慾望的動物，或多或少地野性，可以被馴服。潛意識會利用一個虛弱和虛假的意識的資源，並推動自我毀滅，但只有當意識沒有適當地完成自我保護工作時，它才能做到這一點。
錯誤的意識是錯誤的自我控制和真正的軟弱，但它之所以軟弱，是因為它是錯誤的，而不是因為它是有意識的。當它不是錯誤的時候，意識自然就很強大。
心理分析和社會學經常譴責意識的錯覺。我們相信什麼、我們想要什麼以及我們做什麼，都有許多我們通常意識不到的原因，我們很容易欺騙自己，對我們決定的原因。所有這些都是正確的，但得出自我控制一定是錯覺的結論是錯誤的。從存在我們意識不到的原因得出自我控制總是錯覺的結論是一種謬誤。我們沒有意識到決定我們所經歷的一切的所有原因是必要的。我們不可能意識到一切。但要成為自己的主人，沒有必要意識到一切，只要對自己的瞭解足夠做出明智的決定就足夠了，不必喝乾整片大海。
我們必須譴責錯誤意識的錯覺來增強意識，而不是削弱它。
缺乏自我控制總是軟弱。當我們增強自我控制時，我們的生活會好很多。這種生活質量的提高透過經驗簡單地證明了意識的力量和最低限度自我控制的存在。
當缺乏自我控制嚴重時，它就是一種精神疾病。所有精神障礙都是缺乏自我控制的形式。治癒包括找到最低限度的自我控制，一個人需要它才能在不遭受太多痛苦的情況下生活。如果自我控制總是錯覺，我們就永遠無法治癒。
情緒的控制
[edit | edit source]穩態（克勞德·貝爾納），即內部環境的穩定，對於所有生物都是至關重要的，因為它們必須維持允許它們生存的內部條件。任何偏離這種內部平衡的行為都必須伴隨恢復平衡的反應，否則生物體將難以生存或死亡。
情緒系統參與了整個身體的穩態，但它也擁有自己的穩態。情緒穩定是指即使在所有使我們遠離它的事情發生的情況下，也能夠恢復內心的平靜。強烈的感情是偏離平靜的行為，必須伴隨恢復平衡的行為才能保持生命。
內心的平靜不一定是極度的快樂或寧靜。當我們遭遇不幸時，我們仍然可以保持一點平靜，生活繼續，但我們不一定非常快樂。無論如何，這種平靜是一種重要的最低限度。如果我們失去了它，而且我們不知道如何找回它，生活就會變得不可能，或者非常痛苦。
情緒系統會自動觸發旨在維持內心平衡的反應，但它並不完全自主，它可以提醒意識並促使意識做出反應。情緒是警示和評估者。它們告知意識當前的問題，並用於評估潛在的解決方案。從這個角度來看，它們並不與理性相對立，相反，它們鼓勵我們思考和推理以找到解決方案，它們像指南針或北極星一樣為我們指明方向。
當一種情緒非常強烈時，它會變得專橫。它會調動意識和意志的所有資源，我們不可能不思考它，所有其他目標都好像被一個特定的問題抹去了，而這個特定的問題引發了這種情緒。從這個角度來看，情緒會讓我們失明，因為它會阻止我們思考與它無關的一切。它就像一個自私的獨裁者，只想被服從，而不關心其他事情。
內心的平靜不僅僅是生存的條件，也是意志發展的必要條件。在沒有平靜的情況下，人們會成為自己的情緒的奴隸並被它們矇蔽，無法充分利用有意識意志的資源。情緒是有益的，只要它們得到調節和穩定，只要它們只是短暫地偏離平靜的平衡，而人們總是能夠找回這種平衡。
為了保持良好的鍛鍊條件，意志必須支援情緒系統追求平靜，意識必須解決引發情緒的問題，它還必須發揮調節作用，這樣情緒才不會侵入我們，也不會讓我們失明。但是，就情緒而言，想象力自然會被放大。情緒會喚醒傾向於增強它的表象。情緒和想象力相互激發，從而維持一種吞噬意識和意志所有資源的內心烈火。因此，如果我們想讓意志正常地發展其自我保護的力量，如果我們想了解如何保持內心平衡，以及如何在偏離平衡後找回平衡，我們必須學會控制自己的情緒和想象力。
對情緒的自主控制，如果被誤解，就像不可能完成的任務。情緒通常在任何自主控制之外被觸發。它們控制著我們。我們不會選擇它們。它們就像超越我們的力量，向我們表明我們不是自己的主人。我們不能決定不感受我們所感受到的情緒。
情緒是一種逃脫自主控制的內心生活和力量，但它們並非無所不能。意志自然有許多方法可以影響情緒（Beck 1975）。
情緒通常在我們意識到它們的原因之前被觸發（James 1890），但並非總是如此。有時它們被我們有意識地感知或想象的東西所觸發。因此，對感知和想象的自主控制會間接影響情緒。
情緒在釋放後的命運不是預先寫定的。它取決於我們自主的決定。我們可以選擇表達或抑制情緒。我們可以贊成或反對它。我們可以接受或不接受它提出的目標。因此，我們的評價標準對我們如何與情緒相處以及如何利用情緒具有很大影響。我們完全認可的情緒與讓我們煩惱的情緒的體驗方式不同，並且不會產生相同的影響。
我們的模式是我們感知、想要和感受方式的基礎。同一個現實可以被絕望地體驗，因為一個人認為自己的生活已經被完全摧毀，或者可以被體驗為一個更進一步的機會，因為一個人認為它是一個充滿教訓的失敗。即使我們無法成為現實的主人，我們仍然可以成為感知和應對現實方式的主人，因為我們可以選擇自己的模式，修改它們，改進它們或拒絕它們。
意志只有在它允許自己被支配，放棄完全行使其自主權時，才會被情緒支配。當意志正常地行使控制時，情緒就像一種能量來源，可以被引導並以多種方式使用。我們不能決定擁有情緒，但我們決定如何處理情緒，它們會變成什麼，以及它們如何改變我們。因此，我們能夠成為自己情緒的主人，只要我們對情緒的決定是明智的。
意志對情緒的控制會導致一種錯誤意識的形式，即情緒壓抑和對慾望的壓抑。我們不能不感受我們所感受到的東西，但我們可以用不同的方式感知它，拒絕關注它，並否認它提出的觀察結果。需要傾聽和解讀情緒。就像任何現實一樣，它們都是從模式中感知的。如果我們的模式不適應，我們就無法理解自己的情緒和慾望，並且對它們所傳授的知識保持沉默。我們可以透過否認情緒告訴我們的真相來構建錯誤的意識。為了放棄這種錯誤意識的錯覺，需要進行情緒接受工作（Greenberg）。