認識論概要/情緒、意志和注意力
大腦模組是神經元網路，專門負責特定的資訊處理任務。它有入口，接收資訊和命令，也有出口，發出資訊和命令。它可以非常區域性化（一小團神經元，一個皮層微柱……）或相當廣泛（一個分佈在幾個大腦區域的龐大網路）。它有自己的技能和部分自主的操作模式。
整體的大腦活動是所有模組協調活動的結果。它們交換資訊和命令，從而產生所有準備行動的內部表徵和所有觸發和控制行動的訊號。
大腦模組可以被視為自動駕駛儀。最下級的飛行員是最外圍的，即控制肌肉和身體其他部位的神經網路。這些下級模組受其他模組控制，依此類推。大腦模組始終具有相當有限的能力。它只能訪問大腦中一小部分可用的資訊，並且它可以執行的任務範圍也非常有限。但是，更高層次的模組，即那些在最高級別指揮其他模組的模組，原則上能夠調動身體及其大腦的所有資源。這樣的模組就像大腦中的領導者，一個駕駛其他自動駕駛儀的自動駕駛儀。
模組可以代表自己的目的，向其他模組提供資訊和命令，或接收資訊和命令，從而參與組織的正常運作。模組的自發活動足以解釋源於本能或學習的日常行為。必要的資源被自動招募並按照它們習慣的方式執行任務。可能有一個領導者暫時領導著整體的行動，也可能有多個，或者沒有，因為模組可以單獨工作並自發地協調它們的活動。
情緒的概念很難定義，它的使用通常非常不精確。我們應該區分情緒和心境嗎？情緒是因為它們持久，而心境是因為它們短暫嗎？寧靜是一種情緒還是不受情緒影響？嫉妒是一種情緒還是一種更復雜的狀態，混合了情緒和意志？
我們可以從一些基本情緒（悲傷、恐懼、憤怒、厭惡、羞愧、快樂、安撫、自豪、驚訝……）定義情緒，幷包括所有變化和組合，或從一些一般特徵定義情緒
- 情緒由特定條件的檢測觸發，恐懼由危險的檢測觸發，悲傷由不幸的檢測觸發，憤怒由不可接受的檢測觸發……
- 這種檢測之後很快就會出現反射反應和生理變化，使身體能夠適應其狀況的新奇性。
- 情緒決定動機，即慾望或厭惡。它們告訴我們哪些目標值得追求，以及我們必須逃避或避免什麼（Damasio 1994）。因此，它們對意志非常重要，因為它們幫助我們評估我們的計劃，並且對於學習也很重要，因為它們指出了值得記憶的東西。
因為它是特定條件觸發的，並且因為它會導致特定反應，所以特定情緒，如恐懼，可以用大腦模組或協調其活動的模組系統來表徵。輸入通道攜帶喚醒、改變或抑制情緒的訊號。輸出通道攜帶引發典型情緒反應的訊號（LeDoux 1996）。由於情緒可以調動身體的大部分資源，因此這樣的情緒系統可以被視為大腦中的領導者。情緒，尤其是強烈的情緒，可以對所有身體活動（內部和外部）施加一種統治力。
情緒和認知有時被認為是相互對立的，但這是一種錯誤。情緒產生並使用準備行動的內部表徵，因此它們是認知的一部分。它們是關於外部和內部現實的有價值的知情人。
所有基本情緒最初都是好的，因為它們幫助我們生存。引起情緒的大腦回路就像所有器官一樣。如果它們不能幫助我們生存和繁殖，那麼它們就不會被自然選擇保留下來。
當我們想要的時候，我們在行動之前有意識地代表目標和實現目標的方法。我們的行為和自願行為至少在最初的意圖上是已知的，然後才會被執行。這就是為什麼我們更容易認出它們是我們的，而不是反射反應或其他非自願行為。
意志需要我們決定追求的目標和遵守的規則的能力。行為是自願的，當我們追求我們決定的目標時。我們遵守的規則可以被認為是特定型別的目標。目標是遵守規則。只要我們遵守，就達到了目標。
為了真正擁有意志，僅僅代表我們正在追求的目標是不夠的，最重要的是我們必須能夠代表我們不會追求的目標。如果決定僅僅是遵循所有出現的慾望，那麼它就不是真正的意志，因為它錯過了做出決定的時刻，在這一時刻，各種選擇會在被選擇或拒絕之前被代表和評估。而且意志經常表現為放棄目標的能力，而不是實現目標的能力。
由於情緒系統評估我們決定的目標，所以我們可以想象意志模型，將它簡化為情緒的僕人角色。自願決策可能僅僅涉及將一個專案提交給情緒系統，然後計算它們的評估。如果有利的意見明顯超過其他意見，那麼就會做出決定。因此，意志被認為是異質的，它只服從外部法則，即情緒的法則。
意志是自主的，當它制定自己的法律時。當它根據自己決定的規則或評估標準做出決定時，它在評估中是自主的。
我們自己決定的目標可能是由感知和情緒系統在沒有任何自願控制的情況下提出的。在這種情況下，意志只需要同意它沒有制定的專案。它所要求的僅僅是簽署。但我們也可以決定開發我們將在以後做出決定的專案。意志在執行中是自主的，當它決定製定將提交給其評估的專案時。
一個在評估和執行中自主的系統能夠提出和解決問題。
大腦模組通常專門用於解決特定問題。它們可以解決它們天生就致力於解決的問題，它們面臨的問題或被提出的問題。
當它們的行為是例行公事時，代理人不需要花很長時間尋找解決方案。它們會自發地找到它們，因為它們的大腦模組知道如何透過本能或習慣來產生它們。代理人滿足於解決他們已經知道如何解決的問題。但是，面對新情況，通常的反應並不總是適應的。代理人可能擁有國內資源來做出適當的反應，但它不知道如何調動它們，因為它必須發明一種在它的大腦模組之間進行新協調的方式。它們中沒有一個有能力招募其他人，即使它們共同努力就能實現預期目標。代理人需要一個內部作曲家指揮，能夠找到真正新的解決方案。作曲的力量是創造價值的，因為協調資源的價值，如果它們是分離的，可能會大於它們的價值總和。
機會足以創新。一個隨機選擇的行動計劃通常非常具有創新性，與本能或習慣規定的計劃大相徑庭。但顯然，僅僅依靠機會不足以找到真正的解決方案。通常需要知識和技能來評估先驗可能的解決方案，並在其中找到值得保留的解決方案。知識通常是創新的先決條件。
神經元網路如何獲得知識、保留知識並利用知識找到解決新問題的新方法？
設計具有這種能力的神經網路非常容易。它們透過修改神經元之間的連線來記憶知識。可以透過啟用它們的入口路徑來挑戰它們。它們在輸出的路上產生解決方案。它們非常擅長創新（David E. Rumelhart，James L. McClelland 和 PDP 研究小組 1986）。神經網路的設計是解決許多問題的一種非常強大的方法。
沒有中央管理員的中央管理
[edit | edit source]為了我們自願決定動員國內資源的目標和規則，必須將它們儲存在工作記憶中。一些模組必須專門負責記錄我們的決定和分配由此產生的命令。只要目標沒有實現或沒有放棄，儲存的決定就會被用來向所有與執行該決定相關的模組傳送命令。記憶我們自願決定的模組是主要承包商。因此我們可以稱它們為執行模組。其他大腦模組通常服從這些執行模組。
執行模組不是創新者。它們只是記錄在其他地方做出的決定，並自動分配應用這些決定的命令。它們不是小人在頭部，也不是小天才，而只是能夠記錄其輸入通道上接收到的決定的神經迴路，然後將其輸出通道上應用的命令。這只是關於處理資訊，而不是將精神注入機器。
自願決定是由感知和想象、情感和行動資源的活動做出的。一些模組提出主張，另一些模組給出評估，最後這些評估被綜合起來，從而做出決定。所有這些模組都遵循一個共同的內部秩序，它們共同定義了這個秩序。我們自願的專案由我們所有國內資源提出、發展和評估，一旦被採用，它們就會強加於這些相同的內部資源，這些資源必須服從下達給它們的命令。但沒有領導者。執行模組只記錄社群做出的決定。它們也只服從共同的秩序。這是一個沒有中央管理員的中央管理。
決定起源的評估機制服從執行模組，因此服從先前做出的決定，這使得意志在其評估中是自主的。決定評估命題起源的感知和想象資源也服從執行模組，這使得意志在其執行中是自主的。這種大腦功能模型，一個沒有中央管理員的中央管理，因此可以解釋意志的自主性。
該模型邀請我們尋找大腦功能和人類社會之間類比。我們瞭解人類社會的一切，它如何組織，它如何團結，以及有時如何分裂，都能教會我們很多關於大腦的知識，它們如何工作，以及它們有時如何不工作，或者工作得不好。反之，我們對自身內部運作或功能障礙的瞭解，可以幫助我們理解我們所生活的社會。
透過解釋意志的自主性，沒有中央管理員的中央管理模型解釋了為什麼自我就像一個奇怪的迴圈（Hofstadter 2007）。我可以決定評估我決定的標準，因為意志在評估中是自主的。我也可以決定哪些物件將成為我下一個決定的主題，因為意志在執行中是自主的。
注意力和意識
[edit | edit source]負責執行我們自願決定的執行模組數量必然有限。它們的記憶資源也有限。這就是為什麼指導我們行為的目標和規則的內部秩序的複雜程度有限。我們不能同時做太多事情。
執行模組之前是評估裝置，它們會永久地修改和更新我們為自己設定的目標。這些評估能力也是有限的。我們不能同時做出很多決定。每個提議都必須依次檢查。
注意力是選擇表示來做出決定並控制其執行。
我們每秒都會做出很多自願決定，無論何時我們對吸引我們注意力的東西做出反應。即使沒有反應，因為新資訊無關緊要，也是一種自願決定。我們自願同意資訊無關緊要，這本身就是一個決定，而且我們決定不做出反應。我們意識到的所有資訊始終用於做出決定，即使只是忽略它們。這就是為什麼注意力理論同時也是意識理論。
我們以多種方式關注我們感知、想象、感受和做事，因為選擇的資訊可以以多種方式使用。評估過程中的優先資訊比它在評估過程中的次要作用具有更高的關注度。為了發展注意力和意識理論，我們必須研究決定自願決定之前評估裝置如何選擇和使用其資訊來源。
想象力和對注意力的自願控制使意志能夠在閉環中執行，因為它可以自行決定其做出新決定的資訊。因此，我們可以專注於我們想象和感受的東西，就像與世界隔絕一樣。但這種孤立永遠不會是完全的。一個意外事件足以讓我們從冥想中走出來，並吸引我們的注意力。為自願決定而評估的意外事件資訊是由非預期過程選擇的（Lachaux 2011）。意志是自主的，可以自行決定什麼吸引它的注意力，但不能完全避免外部影響。
信念
[edit | edit source]我們的決定不僅僅是關於專案，還關於信念。當感知留下懷疑的空間時，我們可以決定是否相信我們感知到的東西。我們也可以懷疑我們想象的東西，並選擇不相信它。
信念是我們意識到後認為真實的一種表徵。
要成為信念，一種表徵必須保持注意力。在被評估和批准後，它被執行系統接管，執行系統將其儲存在工作記憶中，通知相關的下屬，並因此用它來控制感知、想象及其評估。
只要它儲存在工作記憶中，信念就是活躍的，並且可以透過執行系統對整個大腦功能產生影響。因此，我們重新發現了一種關於巴爾斯（1988）的認知意識理論的要素。只要一種表徵沒有保持有意識的注意力，它就仍然附著在它的產生地點，並且不能影響整個系統。它的影響必然是有限的和區域性的。但如果一個人意識到它，它就可以用來影響由執行系統控制的大腦所有部分。當它在工作記憶中時，它就像寫在黑板上一樣，大腦模組可以閱讀它，它變成了所有服從執行系統的內部代理都可以使用的知識。
在工作記憶中保持活躍一段時間後，信念通常會被記錄並鞏固在長期記憶中，在那裡它們保持為休眠或潛在的信念。如果我們記住它們，它們就會被喚醒並再次變得活躍。
即使休眠的信念也會對我們的內心活動產生很大影響，因為我們的記憶依賴於我們所有休眠的信念。即使沒有被重新啟用，一個休眠的信念也可以促成另一個信念的啟用，或者相反，阻止這種記憶。
如果一個休眠的信念沒有吸引我們的注意力，或者另一個信念阻止我們給予它，它就可以在我們不知情的情況下被重新啟用。
關聯和沉默的推理足以讓一個被重新啟用的信念產生影響，即使我們否認了對它的注意力。它可以啟用其他信念並引起情緒，而無需執行系統的支援，只需透過關聯，但它無法訪問意志的資源，其影響仍然是秘密的。
當我們關注一個信念時，我們可以動員意志的所有資源來修改、補充或批評它，並將其整合到我們所有其他信念的體系中。特別是，我們可以用它來形成和保留推理，它在其中作為條件或結果出現。因此，我們可以利用意識來發展我們的解釋能力，從而學會感知。
通用模擬器
[edit | edit source]思維能夠想象其他思維，也就是說，它把自己放在他們的位置上，透過想象模擬他們感知什麼，感受什麼，相信什麼以及想要什麼。思維是一個通用模擬器，因為它可以模擬所有其他思維，至少如果它們具有相同的才能——對於人類來說，把自己放在人類的位置比把自己放在蝙蝠的位置更容易。
想象力的普遍性是由意志的自主性實現的。要把自己放在別人的位置上，我們只需要想象我們想要別人想要的東西。我們自願地把自己賦予他人的意志，就好像它是我們的一樣。
倫理知識包括對行動、行為及其目的的評價。
要做到明智，僅僅知道如何實現目標是不夠的，最重要的是我們要知道這些目標是否值得追求，或者至少不應該害怕。因此，倫理是最重要的知識。
由於情緒被用來評估行動，因此它們會產生倫理知識。由於意志在其評估中是自主的，它可以超越純粹的情緒倫理知識。靜默的倫理知識是源於情緒和意志的評估能力。
倫理知識可以被定義為對理想的認知，因為評估體系決定了一個理想。理想，或者接近理想，被積極評價；與理想相反的被消極評價。
為了讓一個理想存在並被認知，我們只需要將其視為一個理想，一個用來評估我們行動的標準即可。它作為理想存在，僅僅是因為我們確實已經接受了它。
為了讓倫理知識成為真理，它所積極評價的事物必須真正使我們滿足，而它所消極評價的事物必須真正使我們不快。因此，倫理真理是相對的，因為一些人感到滿足的東西並不一定能使其他人感到滿足。但本書的其餘部分將證明，理性可以幫助我們發展一種普遍的倫理知識。
當我們有意識且自願時，當我們意識到自己感知到什麼、想象什麼、感受什麼以及想要什麼時，我們就是自我，或者說是主體。沒有中央管理者的集中管理模型解釋了大腦如何使自我存在，因為它解釋了意志和注意力。
超我是自我的理想，它認為自己必須成為的樣子，或者它想要成為的樣子。它是由自我構建的，自我給自己設定了自我評估標準。因此，它源於意志的自主性。由於我們必須適應所處的社會，因此我們透過內化社會鼓勵我們擁抱的價值觀來構建我們的超我。
意志透過決定對自身決策的評估標準，給自己設定了自我評估標準。有了這樣的迴圈，我們可以同時說自我創造了超我，而超我創造了自我。
本我是內在機器，是我們內心一切機械的、自動的和非自願的東西。本我的活動包括所有內在的激動，除了自願的活動。本我的大部分都是無意識的，因為我們不可能意識到大腦和其他身體部位發生的一切。但它並不完全是無意識的。它可以比作一個海洋，我們可以看到海浪，但看不到深海。如果我們關注我們的內心，關注我們的感受、感知、想象和慾望，有時我們會意識到內部推動我們行動的自動機制（弗洛伊德 1923）。
一切有生命的東西總是表現出生存的慾望，即使它具有機械性、自動化或非自願性。這就是為什麼我們可以將本我比作一種內在的動物，而不是一臺機器。但我們不能賦予它一個統一的意志。只有自我才有能力透過構建自己的超我，給自己賦予這樣的意志。
如果我們將心理組織比作人類社會，那麼自我就是國家，自我的理想就是國家在憲法和所有官方宣告中所宣示的國家理想，本我就是民間社會。執行模組是國家的所有代理人，它們使國家能夠實施自己的決策。設計和評估模組是所有參與設計和評估國家代表做出的決策的公民，無論他們是公務員還是非公務員。我們意識到的資訊，因為它們吸引了我們的注意力，是在導致國家決策的評估中被考慮在內的資訊。無意識的資訊是被國家在評估中忽略的資訊。信仰是國家正式宣佈為真理的資訊。
與任何類比一樣，這個類比也有其侷限性。特別是，它對民間社會並不算太恭維，因為本我並不總是光彩照人的，而我們可以希望自我能夠更加光彩照人。但如果我們使用這個類比來貶低民間社會並抬高國家，那麼我們顯然沒有正確使用它。為了解釋心理組織的大腦基礎，它是一個極好的類比，因為它幫助我們理解了一個非常複雜系統的組織。但與任何理論一樣，它也可能被誤解。
我們持續不斷地快速做出決策，每秒鐘多次，每次對我們意識到的東西做出反應，或者選擇不做出反應。大多數這些決策都來得太快，沒有時間進行思考和預期。我們透過生活來發現我們所決定的東西。一般情況下，我們事先並不知道。我們既是自身的行動者，也是自身的旁觀者。我們並不一定比其他人更有利於理解我們做的事情和我們想要的東西。我們意識到自己已經決定了什麼，但我們並不一定意識到自己做出決策背後的動機。
最重要的決定，那些最讓我們投入的決定，通常不會輕易做出。我們會花時間去決定。我們決定不決定，直到我們花時間去考慮它。因此，我們可以更加意識到自己決定了什麼，並且感覺更積極，而不是被動。但即使我們經過長時間的思考做出了決定，我們也不總是瞭解它們的深層動機。
我們的情緒決定我們的慾望。所有我們情緒驅使我們想要的東西都是值得渴望的。因此，定義的慾望並不一定是有意識的。為了讓慾望成為意識，我們必須關注自己的情緒，並意識到什麼在驅動它們。如果我們拒絕意識到自己的慾望，那麼慾望就會保持無意識（弗洛伊德 1915）。
我們的決定決定我們的意志。當我們做出一個沒有忘記的決定時，我們就會想要。因此，定義的意志從一開始就是有意識的。當我們做出決定並記住我們的決定時，我們就會意識到我們想要什麼。但一個最初是有意識的意志，當我們忘記了自己想要什麼的時候，可能會變成無意識的。
執行系統使意志產生。情緒系統使慾望產生。慾望只有在我們關注自己的情緒時才會變得有意識。它們只有在我們決定認可它們時才會變成自願的。但我們可能想要我們不想要的東西，如果我們已經決定了，而且不想要我們想要的東西，無論我們是否知道。
如果我們壓抑了慾望，它們就會保持無意識（弗洛伊德 1915），也就是說，我們拒絕意識到它們，因此拒絕自願滿足它們。壓抑慾望是意志自主性的結果。我們可以控制自己的注意力，拒絕傾聽自己的情緒，當它們喚起一些會讓我們感到困擾的慾望時，我們就會拒絕傾聽自己的情緒。這種壓抑揭示了慾望和意志之間的衝突，本我和超我之間的衝突。超我就像一個審查員，它將使自己不安的本我的提議排斥到潛意識中。我們可以否認我們渴望自己渴望的東西，以便相信自己是我們認為自己應該成為的人。
慾望和意志密切相關，因為慾望塑造了意志，而意志也塑造了慾望。我們被驅使想要我們渴望的東西，但我們也被驅使渴望我們想要的東西。我們的信念和我們的自願目標是我們情緒的部分原因。無論目標是什麼，只要它被設定，達成目標就會帶來快樂，而有時，沒有達成目標會帶來極大的不快。情緒、慾望和意志之間的關係可能非常複雜，有時和諧，有時衝突。情緒之間、情緒和自願目標之間以及自願目標之間可能存在衝突。
超我通常是有意識的，因為我們知道我們想要什麼，但它可能變得部分無意識（弗洛伊德 1923），因為超我可能與自身相矛盾，因為我們可以給自己設定不相容的價值觀。超我的部分可能被另一部分驅逐和否認。即使被壓抑，它也可能繼續在幕後發揮作用，但它不再能獲得意識和意志力的資源。
深度心理學的一種略微錯誤的版本認為，自我陷入了本我和超我的衝突之中，本我和超我將肉慾的慾望與崇高的精神追求相對立。這有點錯誤，因為本我並不侷限於肉慾的慾望，因為超我並不總是高尚的，而且重要的是，內在的衝突可能比這種簡單的對立更加複雜，這種對立並不一定是一個衝突的來源。
本我包含所有自動的、非自願的東西，而不僅僅是肉慾的慾望。由於我們的信念即使處於休眠狀態也具有影響力，因此它們是本我的一部分，即使是關於我們最高尚追求的信念。我們被思想所驅使，而這種驅使並不總是自願的。超我和自我植根於本我。如果沒有本我，它們就不可能存在。
即使我們的觀察清楚地表明瞭真相，我們也常常會懷疑它，因為我們可能相信事實被錯誤地感知或誤解了，或者某個地方出現了錯誤，沒有人知道在哪裡。當我們不想相信被清楚觀察到的真相時，通常很容易做到。要強迫我們相信這些真相，真正需要的是將明顯且無可辯駁的證據擺在我們面前。但我們常常沒有這樣的證據，也不去尋找它們，而我們所擁有的證據留下了懷疑的餘地，即使它們非常可靠。因此，意志的自主性允許我們否認我們所知道的真相（弗洛伊德 1915）。否認特別允許我們壓抑我們的慾望，因為我們可以透過拒絕傾聽自己的感受來否認自己的感受。
肯定和否定不僅僅是關於用語言表達的信念，用詞語表達的。我們能夠感知到一個存在物是否具有某個品質，即使我們沒有詞語來表達它。當我們發展出語言知識時，否認變得非常重要，但即使在沒有用語言表達的思想的情況下，它也可能存在。
當知識透過我們的感知系統獲得時，它會帶有一種內在的力量，這種力量取決於它的獲取方式，並允許我們對其進行評估。這是一個良好的觀察，因為我們處於有利的位置進行觀察，還是對誤解的事件的模糊解釋？當我們決定相信或不相信時，我們會考慮感知的這種內在力量，以及我們想要相信什麼。當我們否認真相時，我們並沒有讓它失去內在的力量，因為這僅僅取決於真相是如何被感知的。否認，拒絕承認真相，並不會阻止對感知到的知識的記憶，也不會讓它失去內在的力量，它只會阻止意識使用它。如果我們否認真相，我們就無法用它來思考。
如果我們最終接受承認一個我們一直否認的真相，我們會認為我們一直都知道它。
虛假意識，源於否認，保持著它的幻想。它不一定是壞事，因為幻想可以激勵我們，讓我們去完成一些沒有幻想就不會採用的好的專案，但它仍然是一個問題，因為幻想阻礙了我們適應現實。
模式，概念框架，即先入為主的系統，具有幫助我們適應現實的功能，但它們也可能起到相反的作用。
我們根據自己的慾望和目標來感知現實。我們用來理解它的模式取決於我們希望它是什麼，或者我們認為它應該是什麼。特別是，我們從確定我們認為自己應該是什麼的模式中感知自己，這是一種自我理想，我們顯然對這些信念賦予了強烈的感情。當感知到的現實與我們的預期發生衝突時，它並不總是讓我們意識到模式的不足，我們傾向於否認它。
模式不僅在阻止我們感知現即時是適應不良的，而且在阻止我們意識到可能性時也是適應不良的。我們根據確定我們認為自己能做什麼和不能做什麼的模式來定義我們的目標。無能模式通常無法與現實抗衡，因為如果我們認為自己無能，我們就不會嘗試，我們就無法知道自己真正有能力。無能模式就像自我實現的預言。它們之所以實現，是因為它們被宣告了，否則就不會實現。能力模式也是自我實現的預言，一旦它們被適應，因為我們透過嘗試來證明自己有能力，而如果我們不認為自己有能力，我們就不會嘗試。
一些模式決定了性格，即它認為自己是什麼，它想要成為什麼，以及它能做什麼，這些模式從童年時期就深深根植。它們可能導致一個人一生都在重複同樣的錯誤。然後，它們被稱為早期適應不良模式（楊 & 克洛斯科 1993, 2003, 柯特勞 2001）。
適應不良模式無處不在。一般來說，人類因為他們的適應不良模式而遭受痛苦並使他人遭受痛苦。這種無處不在並不令人驚訝，如果我們理解它是意志的自主性和我們評估和預期能力的自然侷限性的結果。我們的適應不良模式最初是自願接受的，因為我們被迫做出比我們能夠理性做出並充分了解的決定多千倍的決定。很多時候，我們必須在忽略後果的情況下進行評估和決策，而我們使用的是非常粗略或坦率地說錯誤的標準。我們是迷路的人，在黑暗中徘徊，承受著過去錯誤帶來的不幸後果。
意志的自主性導致了對善惡的認識，以及隨之而來的無知，因為我們只是生物。它是我們大多數不幸的根源，就像原罪（《創世紀》3）。它也是我們最大快樂的源泉。
好的模式透過幫助我們適應現實並做出良好的決策而結出碩果。相反，適應不良模式使人們遭受痛苦並做出錯誤的決策。我們很少能提前知道哪些是好模式，哪些是壞模式，但經驗是一個相當可靠的指南。它證實了我們良好的選擇，並激勵我們承認自己的錯誤。我們不會被永遠誤導，永遠在不知情的情況下做出決定。只要我們接受承認自己的錯誤，經驗就會給予我們識別適應不良模式並糾正它們以讓我們擺脫其控制的手段。
不一致是一種矛盾。我們相信一件事和它的對立面。我們認為肯定和否定都是真理。
與否認一樣，不一致不僅僅存在於語言信念之間。即使我們沒有詞語來表達它們，我們對現實的感知和記憶也可能不一致。
意志的自主性自然會使我們不一致。我們評估以批准或拒絕的方式取決於外部和內部條件，我們感知了什麼，我們有什麼感受，以及之前喚醒的信念。由於這些條件一直在變化，所以我們經常改變主意。
同一個人往往必須扮演截然不同的角色，這取決於情況和他遇到的人。我們在啟用信念和慾望方面扮演著角色，啟用一個模式，該模式組織我們對現實的感知以及我們必須做的事情。
如果一個信念體系導致我們不一致，它會阻止我們適應，因為它無法讓我們區分好的決定和其他決定。最低限度的連貫性對於智力的發展至關重要。
我們扮演的角色，以及使我們能夠扮演這些角色的模式，並不是一成不變的。每當我們扮演一個角色時，我們都可以學習更好地扮演它，並用新的信念和新的慾望豐富我們的模式。但這永無止境的更新讓我們冒著不一致的風險。每當一個模式被新的信念豐富時，我們必須確保它與舊的信念相容。如果不是這樣，就需要解決矛盾，要麼放棄一個信念，要麼提供精確的解釋。
每個角色都有自己的信念和價值觀，這些信念和價值觀只在我們扮演該角色時才會被啟用，並且定義了一個特定的理想，即我們必須做些什麼才能很好地扮演該角色。但我們也採用了更普遍的價值觀，將其應用於我們所有的角色，這些價值觀定義了我們對自我的理想，並賦予我們一種身份感。如果我們像換襯衫一樣不斷改變我們的價值觀，我們就不會知道我們是誰，我們也不會相信自己，因為我們永遠不會是同一個人。自我理想，超我，是由一個基本模式決定的，它將所有特定角色整合到一個統一的個性中。它使我們能夠進行內部統一的工作，透過在我們的信念和決定之間施加最低限度的連貫性。自我理想不斷豐富和更新，可以改變，但它仍然具有持久、穩定和幾乎決定性的特徵。放棄定義自我理想的基本信念意味著放棄一個基本詞彙。這就像背叛自己一樣。這會威脅到我們的身份感和隨之而來的自信。這就是為什麼這些基本信念通常被非常牢固地錨定，我們不會輕易放棄它們的原因。
各種角色可能相互衝突，也可能與自我理想衝突。意志必須不斷地進行內部統一的工作，以減少其不一致。如果它沒有做到，它就會失去適應現實和保護自己的能力（萊昂 1959）。一個人必須與自己和睦相處才能與世界和睦相處。
超我並不總是幫助我們平息內部衝突並統一個性。如果它不適應現實，它的命令和良好的決心就沒有多大效果。如果我們採用了不相容的價值觀，如果現實迫使我們扮演不可調和的角色，而我們沒有解決這些內部矛盾，超我本身也會分裂。一個分裂的超我無法像一個好的權威那樣發揮統一、撫慰和緩和的作用，它只能加劇內部衝突。
我們很容易認同我們的信念，至少是我們最堅持的那些。我是什麼，我相信什麼。如果我們其中一個核心信念被否認，我們就會感到自己被否認，就好像有人試圖在我們心中插上一把刀。這就是為什麼內部衝突可能非常激烈。自我的每個部分都在為自己的生存而戰，並害怕被其他部分消滅，就像我們可能害怕被他人消滅一樣，如果他們不讓我們像我們認為自己應該的那樣來主張自己。
創傷事件使內部統一的工作變得非常困難。它們以一種讓我們感到驚訝的方式改變了我們。我們不再認出自己。我們的反應不再與我們基本願望相符。創傷事件也可能破壞我們的理想，讓我們懷疑我們最堅持的信念，從而削弱超我，超我不再幫助我們進行內部統一的工作。我們不再知道我們是誰，或者我們應該成為什麼樣的人。
精神解離是執行系統在部分或全部失去進行內部統一工作的能力時遇到的麻煩。
這個定義比官方分類中保留的解離性障礙的定義更廣，也更嚴格。
精神分裂症彙集了最嚴重的內心解離形式。精神分裂症患者通常會聽到來自外部的聲音，就像天使、魔鬼、外星人、中情局或警察一樣，他們可以讀取我們的想法並控制它們，還可以控制我們的想象、感受，甚至我們的願望。
在活生生的身體中，所有部分都使其他部分生機勃勃，並且被其他部分賦予生機（亞里士多德，《動物的組成部分》）。這種團結是必不可少的。如果腳與身體分離，它就不能真正成為腳。要成為腳，它必須活著，它必須是身體的一部分。它由身體的其他部分滋養、照顧和保護，作為回報，它用於行走。身體的其他所有部分也是如此，包括引起情緒和意志力的腦結構。
由於想象力的作用，我們可以將可能性領域擴充套件到無限。我們可能會想要我們想象的所有事物，但這種意志的力量也是它的弱點，因為意志可能會對自己構成危險，它可能會給自己造成很多傷害甚至自我毀滅。
在健康狀態下，意志會保護和構建自身。個人做出決策來保護和增強自己做決定的能力。當我們想要時，我們不僅想要實現這個或那個特定目標，我們首先要保持我們想要並做我們想做的事情的能力，如果可能的話，還要增強這種能力。意志想要自身。個人想要保護、維護和增加自己行使意志的自由。在他所有的目標中，始終要有一個優先目標，即保持追求目標的能力。否則，想象力很可能導致自我毀滅。為了生存和發展，有意識的意志必須具有自我保護和自我構建的能力，它必須成為自身和整個身體的守護天使。當然，它可以進一步擴充套件其保護和構建的範圍。
意志的自我毀滅力量只是其自我構建力量的反面。力量本身既不好也不壞，一切都取決於它服務的目標。人們可能會對自我毀滅的力量感到沮喪和絕望，但人們也可以看到希望的理由，因為它只是意志自主性的結果。如果意志如此強大以至於可以自我毀滅，正是因為它擁有強大的自我構建力量。
我們的本能必然是保護性的，因為自然選擇保留了幫助我們生存和繁衍的東西。生命的進化禁止出現自我毀滅的本能或死亡衝動，因為它只保留了那些提高生存能力的東西。想要生活，充分利用所有可用的手段來增強自己生存能力的願望，是自然選擇進化帶來的結果。它存在於所有生物中，沒有任何例外，因為它們繼承了它們的本能，並且因為自然選擇只保留了具有這種生存願望的本能，因為它不允許自我毀滅的本能出現和進化。生物體中的自我毀滅傾向只能是本質上自我保護系統的功能障礙。
當我們能夠對現實將成為什麼做出明智的決定並執行這些決定時，我們就控制了現實。重要的是，決定是明智的，一個人選擇了最好的，或者至少是令人滿意的。如果我們不知道如何將可用的潛力用於善，我們就不是真正的主人。
處於掌控狀態並不意味著控制一切或決定一切。如果放手是明智決定的結果，那麼放手也是一種掌控形式。決定不做決定，放手，聽之任之，有時是最好的決定。
當一個人能夠對自己的未來做出明智的決定並執行這些決定時，他就是自己的主人。
自我與其經歷之間的協調一致，即我們有意識的信念對外部和內部現實的適應（Rogers 1951），是對自身掌控的必要條件。為了充分發揮我們的潛力，有必要了解它。如果我們對自己的潛力抱有幻想，我們就不能充分發揮自己的潛力。
本我的活動是我們內心活動的最大部分，它逃避了自願控制。這表明我們不能成為自己的主人。一切都在本我的不知情情況下被決定。意志本身可能只是記錄本我的決定。我們無法決定我們將會成為什麼。但是，將全能歸於本我，從而將自我降為零，或者幾乎為零，似乎有些過分。自我意志掌控自身命運，相信自己能夠決定將成為什麼，能夠改變和構建自身的信念，似乎不僅僅是一種幻覺。人們可以想要獲得新的能力，新的反應和認識方式，甚至可以想要改變和構建自己的意志。
由於我們被我們所有的經歷所改變，被我們感知或想象的所有東西所改變，我們所有引發我們經歷的自願決定都始終會改變我們。這就是我們養成新習慣的方式。起初它們需要自願的努力，但隨後以自動的方式完成。
一個人只要行動，就會對自身產生影響，因為一個人會引導自己的注意力。注意力的方向是我們每一刻對自身產生影響的第一個槓桿。它是學習控制自我的第一項技能之一。
想象，即使沒有行動，也足以改變自我，因為它讓我們發現自己的能力。我們從想象我們可以嘗試一些事情開始，然後我們意識到它可能會奏效。想象我們有能力通常足以使我們有能力。當我們透過想象解決問題時，我們被發現的解決方案所改變。
一個人可以影響自己的感知並構建它，因為我們的決定會影響我們感知現實的方式。組織我們感知的模式取決於我們想要什麼。我們可以選擇新的模式，修改或拒絕舊的模式，並改變我們看待世界和自己的方式。
我們的自願決定不僅限於對現在的行動。它們通常與或多或少遙遠或確定的未來有關。我們事先決定我們將追求的目標以及我們將遵守的規則、承諾或約束。一切似乎都像我們在腦海中寫下我們自願決定的合同和規格一樣。這種書寫是自動發生的。我們只要做出決定，它們就會被以一種確定性的方式記憶下來，或者幾乎如此。即使在數年或數十年後，它們仍然可以生效，除非它們被遺忘。事先做出決定就像想要想要一樣，因為我們現在正在決定以後想要什麼。在決定自己的意志時，我們構建了它。我們透過做出決定來改變自己，意志是自我決定的，它被自己的決定所改變。
我們透過決定自己想要成為誰來構建自己，從而賦予自己一種定義自我理想的倫理知識。超我是自我構建自身的主要工具。
意志有一些神奇之處：只要想要抬一下小手指，它就會自動抬起。當意志想要自身時，當它對未來做出承諾時，也是如此。只要想要決定自己的意志，它就會自動被決定。但無論是對環境的行動還是對自身的行動，意志的神奇力量總是有限制的。意志本身通常不足以移山。它也不能把自己變成它不可能成為的東西。
我們不斷地構建自己，每次我們做出決定並經歷其後果時都是如此。就像任何建築一樣，如果建造者想要得到一個可行且可靠的結果，他必須使自己的行動適應可用的材料。因此，反思，自我認識，對於構建自身至關重要，必不可少。
« 我們這個時代的心裡研究將對人類的妄自尊大進行第三次反駁，它試圖表明自我並非自己家裡的主人，它只能滿足於對發生在自己意識之外的內心生活中的罕見片段資訊的瞭解。 »（弗洛伊德 1915）
沒有中央管理者的中央管理模式解釋了本我、自我和超我，因此證實了弗洛伊德的一些假設，但它不允許將無意識的力量歸於高於意識的力量。相反，它表明意識是最大的內心力量，因為它控制著支配所有大腦活動的執行系統。在執行系統之外，只有情緒系統有辦法施加內在統治，但它們無法在我們不知情的情況下完全做到這一點，因為我們總是對自己的感受有一定的意識。意識處於收集關於內心活動的所有重要資訊的位置，因為這本來就是它的工作。該模型沒有給無意識留出空間，它可以獨立於意識發展其力量。它會在沒有進入執行系統和情緒系統的情況下從哪裡找到資源來統治內部呢？
人們可以發明另一個模型，其中無意識是一個新的系統，優於有意識的執行系統和情緒系統。但是為什麼自然要投入寶貴的資源來構建一個系統，其主要作用是剝奪意識的力量呢？這似乎被自然選擇所禁止，或者這個無意識必須幫助我們生存。
沒有中央管理者的中央管理模式禁止存在一個比意識更強大且獨立於意識的無意識，但它仍然解釋了為什麼無意識可能非常強大。當意識躲進虛假的意識並執著於適應不良的模式時，它會變得非常虛弱，無法完成其內部統一的工作，它失去控制，任由來自無意識起源的內心混亂侵入。無意識透過意識獲得力量，但意識卻不知道，因為它躲進了否認之中。無意識利用意識的弱點和幻想，可以透過暗示無意識動機未被認定的信念和目標來進入執行系統的資源。無意識可能會變得強大，但僅僅是因為意識賦予了它部分力量。
一個適應現實、清晰、對內心生活施加最低限度連貫性，並表現得像一個良好權威，起到緩和作用的良好超我，原則上足以馴服潛意識。我們不應該把本我視為強大惡魔的藏身之處，而應該將其視為充滿生存慾望的動物，或多或少是野性的，可以被馴服的。潛意識會利用虛弱和錯誤的意識資源，並推動自我毀滅，但這隻有在意識沒有正確發揮自我保護作用的情況下才會發生。
錯誤意識是對自己的錯誤掌控和真正的弱點，但它是虛弱是因為它是錯誤的，而不是因為它是有意識的。當它不再是錯誤的時候，意識本身就是非常強大的。
精神分析和社會學常常譴責意識的幻覺。我們所相信的、所渴望的以及所做的，都有許多我們通常意識不到的原因，我們很容易欺騙自己，對我們決策的原因一無所知。所有這些都是真的，但得出自我掌控必然是一種幻覺的結論是錯誤的。從我們意識不到的原因的存在中得出自我掌控總是虛幻的結論是一個謬誤。我們不可能意識到決定我們所經歷的一切的所有原因。我們不可能意識到一切。但要想成為自己主宰，並不需要了解一切，只要對自己有足夠的瞭解以做出明智的決定就足夠了，不需要海飲。
我們必須譴責錯誤意識的幻覺，以加強意識，而不是削弱它。
缺乏自我掌控總是弱點。當我們加強自我掌控時，我們生活得更好。生活水平的提高透過經驗簡單地證明了意識的力量和一定程度的自我掌控的存在。
當缺乏自我掌控很嚴重時，它是精神疾病。所有心理疾病都是缺乏自我掌控的表現形式。而治療就是找到最低限度的自我掌控，這樣人們就可以在不承受過多痛苦的情況下生活。如果自我掌控總是虛幻的，我們就永遠無法治癒。
對情感的掌控
[edit | edit source]穩態 (克勞德·貝爾納)，即內部環境的穩定，對於所有生物都是至關重要的，因為它們必須維持允許它們生存的內部條件。偏離這種內部平衡必須伴隨著恢復平衡的反應，否則機體就會難以生存或死亡。
情感系統參與了整個身體的穩態，但它也具有自身的穩態。情感穩定性是指儘管一切都在將我們從平靜中帶走，但仍然能夠恢復內心的平靜。強烈的情感是偏離平靜的狀態，必須伴隨著恢復平衡的過程，才能保持生命的延續。
內心的平靜並不一定意味著極大的快樂或寧靜。當我們遭受不幸時，我們仍然可以保持一定程度的平靜，生活還在繼續，但我們並不一定很開心。無論如何，這種平靜是一種重要的最低限度。如果我們失去了它，並且不知道如何重新找到它，生活就會變得不可能，或者非常痛苦。
情感系統會自動觸發旨在維持內心平衡的反應，但它並不完全是自主的，它可以提醒意識並激發意識做出反應。情感像警示和評估器一樣工作。它們將當前問題告知意識，並用於評估潛在的解決方案。從這個角度來看，它們並不與理性對立，相反，它們鼓勵我們思考和推理以找到解決方案，並且它們像指南針或北極星一樣為我們指引方向。
當一種情感非常強烈時，它就會變得專橫。它會調動意識和意志的所有資源，我們不得不去思考它，而所有其他的目標彷彿都被一個特定的問題所抹去，而這個特定問題引發了這種情感。從這個角度來看，一種情感使我們失明，因為它阻止我們思考與它無關的一切。它就像一個自私的獨裁者，只想要服從，並不關心其他事情。
內心的平靜不僅僅是生存的條件，也是意志發展的必要條件。在沒有平靜的情況下，人們會成為自己情感的奴隸，並被自己情感矇蔽，無法充分利用有意識意志的資源。只要情感得到調節和穩定，只要它們只是短暫地偏離平靜的平衡，而人們總能找到這種平衡，情感就有益處。
為了保持良好的鍛鍊條件，意志必須支援情感系統尋求平靜，意識必須解決引發情感的問題，並且它還必須發揮調節作用，這樣情感就不會侵入我們，也不會使我們失明。但面對情感，想象力天生就具有放大作用。一種情感會喚醒傾向於加強它的表象。情感和想象力相互激發，從而維持一種內心的烈火，它會佔用意識和意志的所有資源。因此，如果我們想要意志正常發揮其自我保護能力，如果我們想要知道如何保持內心平衡並在偏離平衡後重新找到它，我們必須學會控制我們的情感和想象力。
對情感的自願控制，如果理解錯誤，就像一項不可能完成的任務。情感往往是在任何自願控制之外被觸發的。它們控制著我們。我們無法選擇它們。它們就像超越我們的力量，向我們展示我們並非自己主宰。我們無法決定不去感受我們正在感受的情感。
情感是內心的生活和力量，不受自願控制，但它們並非無所不能。意志天生就有許多方法可以影響情感 (貝克 1975)。
情感往往是在我們意識到它們的原因之前被觸發的 (詹姆斯 1890)，但並不總是這樣。有時，它們是由我們有意識地感知或想象的東西觸發的。因此，對感知和想象的自願控制間接地影響著情感。
一種情感在釋放後的命運並非事先就已註定。它取決於我們的自願決定。我們可以選擇表達或剋制情感。我們可以認可或譴責它。我們可以採納或不採納它所建議的目標。因此，我們的評估標準對我們如何與情感相處以及我們如何處理它們具有很大的影響。我們完全認可的情感與困擾我們的情感的體驗方式不同，並且產生的影響也不同。
我們的模式是我們感知、渴望和感受方式的基礎。同一個現實可以被絕望地體驗，因為人們認為自己的生活完全被摧毀了，也可以被體驗為前進的機會，因為人們認為它是一個充滿教訓的失敗。即使我們無法成為現實的主宰，我們仍然可以成為感知和對現實做出反應的方式的主宰，因為我們可以選擇我們的模式，修改它們，改進它們或拒絕它們。
意志只有在它允許自己被支配，在它放棄充分發揮自己的自主權的情況下，才會被情感所支配。當意志正常地發揮控制作用時，情感就像一種能量源，可以被引導和利用於多種方式。我們無法決定擁有哪些情感，但我們可以決定對情感做些什麼，它們會變成什麼，以及它們如何改變我們。因此，我們可以成為自己情感的主宰，前提是我們對情感的決定是明智的。
意志對情感的控制會導致一種錯誤意識的形式，情感否認，以及對慾望的壓抑。我們無法不去感受我們正在感受的東西，但我們可以用不同的方式去感知它，拒絕關注它，並否認它所建議的觀察結果。情感需要被傾聽和解讀。就像任何現實一樣，它們都是從模式中被感知的。如果我們的模式不適應，我們就無法理解自己的情感和慾望，也無法對它們的教誨保持沉默。我們可以透過否認情感教給我們的真理來構建一種錯誤意識。為了放棄這種錯誤意識的幻覺，必須進行情感接受的工作 (格林伯格)。