歷史修辭學/西塞羅的公眾與希臘傳統

第六章：西塞羅的公眾與希臘傳統

西塞羅，《論演說術》，第一、二、三卷

閱讀筆記 / 講座材料

西塞羅。論演說術和演說家。譯者：J. S. 沃森。伊利諾伊州卡本代爾：南伊利諾伊大學出版社，1970 年。

拉爾夫·A·米肯的介紹

米肯證明了西塞羅“丟失的”重要性（xiv），以及對他越來越多的攻擊性言論：“西塞羅因其風格而受到譴責，被稱作亞洲人，一個玩弄文字的人，被指控痴迷於自己的冗長，一個炫耀風格的人”（xv）。這種攻擊性言論的大部分可以追溯到啟蒙運動對“樸實”風格的迷戀。

對西塞羅更深層的批評在於他是否斜體文字提供修辭理論的任何原創性內容，還是僅僅收集並重復他人的作品。西塞羅有什麼新東西嗎？

關於人物：克拉蘇本質上就是西塞羅，但安東尼和斯卡沃拉也可能代表了西塞羅對雄辯的一些懷疑（xvi）。

米肯關於西塞羅時代的羅馬政治氣候（從共和國向帝國的過渡）

如果我們接受一個經常提出的理論，即修辭在社會自由時興盛和蓬勃發展，並在自由受到威脅時達到頂峰，那麼雄心勃勃的演說家幾乎不可能希望有一個更有利的時期（xvii）

米肯追溯了西塞羅的成功和失敗（以及最終的毀滅）。簡而言之：西塞羅經常選擇支援錯誤的人。

米肯注意到伊索克拉底對西塞羅的影響（xx），並總結道：“總而言之，可以說，西塞羅在回顧了修辭理論的功能和方法，並在其所有分支中對其進行了研究之後，回到了伊索克拉底的重點。對西塞羅來說，修辭是領導力訓練。”（xlix）

我們可以爭論這種評價的準確性；我的感覺是，西塞羅比伊索克拉底更重視哲學——我認為，伊索克拉底在安東尼對第二卷中哲學的討論中有所體現。但第一卷和第三卷中的克拉蘇似乎要求在（柏拉圖、蘇格拉底）“哲學”中更深入（儘管在這裡我們可以爭論克拉蘇的哲學是柏拉圖的還是伊索克拉底的——學習“與人類生活有關的一切”（207）意味著什麼）。

令我感興趣的是米肯對昆體良的抨擊；他寫道，關於西塞羅對哲學和技巧的堅持：“我們如何才能充分強調哲學家-政治家概念而不忽略語言和口頭表達這些公認的不太吸引人但仍然非常重要的內容？西塞羅在他的時代並沒有解決這個問題，但他的評論很有用。不久之後，人們發現昆體良對演說家的哲學沒有那麼堅持，帝國時期的修辭學家大多很快轉向空洞的程式化方法。這也許是對本世紀下半葉學者的一個警告，我們擁有所有這些傳播理論、行為矯正研究以及基於統計資料的狹隘研究專案”（xxvii）。

米肯對古羅馬的預設社會建構主義有一個有趣的註釋（參見鄧肯的引文 xxvii-xxviii）。20 世紀關於社會建構的研究，以及 21 世紀關於網路理論（如 ANT）或甚至 OOO 的研究，可以被視為恢復這種關於語言、關係和物體如何“創造和維持社會紐帶”（xxviii）的“預設”知識。

思考演講者

我認為米肯在引言中提到了這一點——克拉蘇是理想主義的西塞羅；安東尼是年輕的西塞羅（《論發明》的作者）。

西塞羅有什麼新東西嗎？

參見下面的梅多爾文章）：可能的回應

對希臘學習的批評（特別是將學習分解成不同的學科）
缺乏對政治的關注
強調寫作作為一種訓練方法

什麼是雄辯？

重要的是：雄辯是否可以脫離哲學而存在？克拉蘇可能會用另一種方式提出這個問題：“哲學（以及歷史、辯論、物理學）是否應該脫離雄辯而存在？” 扎克：“沒有雄辯，哲學重要嗎？”

西塞羅寫信給他的兄弟，為克拉蘇與斯卡沃拉/安東尼的辯論奠定了基礎：“我認為雄辯是知識淵博人士成就的產物；但你認為它必須被視為獨立於優雅的學問，並歸因於一種特殊的天賦和實踐”（第 7 頁，I.ii）

有兩種方法可以思考這個問題：1) 雄辯的技藝是什麼（元件等）；以及 2) 修辭的範圍是什麼（目的，它在知識體系中的地位）。

偉大演說家的稀缺性

也許是“強尼不會寫”文章的早期版本，西塞羅在他的信中提到，有效的演講者是多麼少——強調演說家甚至比詩人更少（第 9 頁，I.iv；這是一個貫穿整本書的主題，詩歌和雄辯的緊密聯絡，參見第 199 頁）。參見下面克拉蘇關於演說家所需的學習的評論——這毫無疑問地解釋了為什麼高質量的演說家如此之少。

民粹主義 vs 精英主義

貫穿《論演說術》，西塞羅謹慎地贊同一種“戈爾吉亞斯”式的風格和話語觀；克拉蘇和安東尼的辯論很大程度上圍繞著演說家應該閱讀的書籍應該多麼深奧。在第三卷中，克拉蘇明確拒絕了學術觀眾，並指出，風格應該在某些地方體現出來，但不應該壓倒話語。在西塞羅關於偉大演說家稀缺性的討論中，我們可以看到貫穿整個文字的張力的早期跡象

"這應該更加令人驚奇，因為其他科學的成就來自於隱秘和隱藏的源泉；但整個演講藝術擺在我們面前，並且涉及到共同的用法以及所有人的習俗和語言；因此，雖然在其他事情上，最遠離文盲的知識和理解的事物是最優秀的，但在演講中，即使是最嚴重的錯誤也是偏離了普通語言的種類，以及普遍理性所認可的實踐”（第9頁，I.iv）。

安東尼對克拉蘇斯呼籲偉大的理想演說家的回應；以及為“學術”對話保留的語言與“城市的喧囂和論壇”之間的區別（第26頁，I.xviii）。安東尼拒絕了學習哲學的必要性，並定義了演說家的範圍：“我認為，誰能夠按照人類的普通判斷，在能力一般的觀眾面前，準確而清晰地表達自己的思想，他就是一個優秀的演說家；但我認為，誰能夠以更加令人讚歎和高尚的方式，放大和修飾他選擇的任何主題，並且在思想和記憶中包含所有與演說相關的一切事物的原則，他才是真正的雄辯家”（第29-30頁，I.xxiv）。請注意，安東尼對雄辯的理解圍繞著風格（放大、修飾）展開，而不是像克拉蘇斯那樣與內容有關。

作為對安東尼的回應，克拉蘇斯努力“控制自己，不要像大師或藝術家一樣說話，而是像一個普通的公民一樣，適度地精通論壇的實踐，並且並非完全無知”（第33頁，I.xxiv）。

克拉蘇斯：“你的閉門苦讀必須暴露在現實的光明之下”（第44頁，I.xxxiv）。

雄辯的價值和範圍

西塞羅認為，雄辯在羅馬崛起於其他城市和國家中發揮了核心作用（第9頁，I.iv）。

西塞羅，借鑑伊索克拉底：“因為正是透過這項天賦，我們才能與動物區別開來，我們能夠互相交談，並透過言語表達我們的思想”（第14頁，I.ix）。西塞羅繼續論證，正是語言將人類聚集在一起，創造了法律和社會制度，並幫助我們闡述法律和權利。

西塞羅也承認“Q問題”（“我可以舉出更多例子，證明雄辯之人對公共事務造成弊端，而不是益處”（第15頁，I.ix）。但是西塞羅認為，這種危險是由於缺乏訓練造成的——那些精通哲學和智慧的人將會免受這種弊端的侵害。因此，這裡有亞里士多德的影子——學習說服的修辭手段也是在一定程度上抵抗說服手段。

最早的目錄之一來自西塞羅本人，出現在第一卷的開頭。

掌握大量知識是必要的，沒有這些知識，口若懸河就顯得空洞而可笑；言語本身的形成，不僅僅要透過選擇，還要透過仔細考慮詞語，以及所有自然賦予人類的思想感情；因為所有演講的力量和技巧都必須用於平息或激發聽眾的感情。除此之外，還要再加上一定程度的優雅和風趣，一個有教養的人應該具備的學識，以及在回答和攻擊時敏捷和簡潔，並伴隨精緻的禮儀和風度。此外，要將整個古代和無數的例子牢記在心；也不要忽視對法律的普遍知識，或對民法的特別知識。為什麼還要補充關於演說本身的任何評論呢？演說本身要透過身體動作、姿態、眼神、以及聲音的調節和變化來安排，而聲音的力量，它自身就足以證明，那些相對微不足道的表演藝術和舞臺就證明了這一點，儘管所有人都竭盡全力來塑造他們的眼神、聲音和姿態，但誰不知道，有多少人，曾經有多少人，我們能夠耐心地聽他們表演？ [...]

因此，我們不要再驚奇，為什麼優秀的演說家如此稀少，因為雄辯來自所有這些素質，而每一個單獨的素質，只要能成功地努力，都是一項偉大的功績；我們更應該敦促我們的孩子，以及其他我們珍視其榮耀和榮譽的人，在他們的腦海中思考目標[雄辯]的全部重要性，而不是相信他們可以透過現在所有人都遵循的規則、大師和練習來達到他們所追求的高度，而是要明白他們必須採用其他不同型別的訓練。（第10-11頁，I.v）

讓我們在規則、大師和練習的清單中，加上標準化考試、評分標準和相互關聯者可靠性的概念。安東尼對規則手冊大加指責（第27頁，xviii），但他將規則手冊與對哲學的過度重視聯絡在一起。請注意，西塞羅對“修辭學家”的用法似乎呼應了古希臘語中的“詭辯家”。

在第一卷的開頭，懷疑論者西凱沃拉對修辭的範圍提出了一個比西塞羅在開場白中表達的範圍更謙遜的看法（以及克拉蘇斯在本書的其餘部分中闡述的範圍）。對於西凱沃拉來說，修辭的研究屬於司法事務，在司法事務中，“你所辯護的事業將比在公眾集會上更令人信服和更有可能，並且在發表意見時，你的雄辯將擁有最強大的說服力；最後，你會讓人們認為，你在智者面前雄辯，甚至在普通人面前也顯得真實”（第17頁，I.xi）。

作為對西凱沃拉對演說家描述的回應，克拉蘇斯問道：“但是，如果你認為演說家的任務僅僅是恰當地、華美地、豐富地表達，那麼，他如何才能在沒有你所不允許的知識的情況下，獲得這些素質呢？因為，如果說話者對他說的話沒有透徹的理解，那麼演講就不可能擁有真正的價值。”（第18頁，I.xi）。“因為，還有什麼比空洞的言語更瘋狂呢？即使是最精心挑選和最優雅的言語，如果裡面沒有意義或知識，又有什麼意義呢？”（第19頁，I.xii）。後來，克拉蘇斯直接反駁了蘇格拉底在《高爾吉亞斯》對話中對高爾吉亞斯的批評。

蘇格拉底曾經說過，所有的人在他們理解的事物上都足夠雄辯，這很合理，但並不真實。更接近真相的說法是，沒有人可以對他們不理解的主題雄辯；並且，如果一個人對一個主題理解得再透徹，但不知道如何形成和潤色他們的演講，即使是在他們理解的事情上，他們也無法雄辯地表達自己”（第22頁，I.xiv）。

對於克拉蘇斯來說，雄辯的範圍不僅僅是司法性的；儘管我認為這一點更隱含，而不是明確的。克拉蘇斯：“因為，正如我已經多次說過，演說家的首要任務是，用能夠適應人類的感情和理解力的有力而優雅的語言”（第20頁，I.xvii）。

克拉蘇斯關於學習的範圍：“我認為，如果一個人沒有完全掌握一個有教養的人所需要的所有知識分支，那麼他就不能算作一個真正的演說家”（第24頁，I.vi）。這裡有趣的是後續內容，即如何識別訓練的細微痕跡（有趣的是，由於克拉蘇斯離對話很近，以及他對安東尼的評論，他說“當安東尼把我們的民法撕得粉碎時，並沒有那麼冒犯我，而是當他聲稱自己對民法一無所知時，反而讓我感到有趣”（第82頁，I.lxii；參見克拉蘇斯對“我不確定你是否真的持不同意見，也不確定你是否在用你那非凡的駁斥技巧來戲弄我們”（第81頁）的評論。克拉蘇斯關於柏拉圖作為一名修辭學家的評論，是否在貶低修辭學？

對於克拉蘇斯來說，演說家的作用類似於技術作家；他/她深入到專家的專業學習領域，足以以“多樣化和豐富”的方式談論“主題”（第21頁，I.xiii）。安東尼給了我們一種 WAC 的感覺：“但是，正如演說家在其他藝術的領域比任何人都能說得好，如果他精通這些藝術（正如克拉蘇斯昨天所說），同樣地，其他藝術的教授，如果他們從修辭學中獲得了任何教誨，也能更加雄辯地談論他們自己的領域”（第92頁，II.ix）。

對於克拉蘇斯來說，深入研究哲學和心理學是修辭訓練所必需的，因為只有“對人類本性、所有人類的情感、以及我們的大腦受到激勵或抑制的原因的透徹洞察”，演說家才能“透過雄辯來達到目標”（第19頁，I.xii）。（另見 I.xv，參見安東尼對這種學習計劃的挑戰，第 37 頁 Ixxviii）。

因此，有一個區別：西凱沃拉的演說家侷限於法庭。他/她對影響判決感興趣。西塞羅的演說家分佈在共和國的所有機構中。他/她對促進行動感興趣。

克拉蘇斯關於雄辯的力量：第60頁（I.xlvi）；另一個強調演說家能夠保護自己免受敵人的侵害（與《申辯》中的蘇格拉底相反），並能夠打動聽眾的情感。

西塞羅對柏拉圖的回應

克拉蘇斯指出，柏拉圖“在我看來，即使是在嘲諷演說家的時候，也證明了自己是一個傑出的演說家。事實上，關於“演說家”一詞的爭論，長期困擾著那些喜歡爭論勝於真理的古希臘人”（第18頁，I.xi）。

克拉蘇斯指出，古代的語言教師也是道德教師；他與安東尼一樣，反對為了學術而學術；學習和智力活動的正確渠道是城邦（參見第 207-208 頁，III.xv）。西塞羅/克拉蘇斯的主要反派是蘇格拉底，他引發了“語言與心靈的分裂，這是一種荒謬、無用、應受譴責的分裂，即讓一類人教我們如何思考，而另一些人教我們如何正確地說話”（第 209 頁）。同樣地，克拉蘇斯堅決反對將哲學與日常討論領域分離。

但克拉蘇斯試圖將修辭學的研究恢復到蘇格拉底之前的根源，作為一種元學科，它支配著比司法程式更廣闊的領域。（參見第 212 頁，III.cxix）。克拉蘇斯

"雄辯的真正力量在於它涵蓋了世界上所有事物的起源、影響、變化，以及所有美德、責任和自然，只要它們影響到人類的行為、思想和生活。它可以解釋習俗、法律和權利，可以治理國家，並能以優雅和力量談論任何主題的任何事"(第213-14頁，第三卷，cxxi)。

克拉蘇斯將他的計劃（我們必須認為西塞羅在這裡聲音很大）構想為從最初竊取智慧的人手中奪回古代智慧——參見第227頁，第三卷，cxxxi）。這其中的一部分是一個我們可能稱之為跨學科的學習計劃，它將重新統一學習，並挑戰將學習分解成獨立的、孤立的學科的做法（見第229頁，第三卷，cxxxiii，學科的分佈）。

雄辯術研究

與伊索克拉底一樣，克拉蘇斯認為“首先，天性和天才對演說貢獻最大……因為頭腦和理解力中應該具有一定的活力，這種活力能夠敏銳地發明，生動地解釋和裝飾，以及強大而持久地記憶；如果有人認為這些能力可以透過藝術獲得（這是錯誤的，因為如果這些能力可以透過藝術被激發和興奮，那很好；但它們肯定不能透過藝術被嫁接或灌輸，因為它們都是天性的恩賜）……”（第34頁，第一卷，xxiv）。在這裡，西塞羅的克拉蘇斯再次對“不讓任何孩子掉隊”的假設提出了質疑，即每個孩子都能成功，而缺乏成功則表明存在系統性問題。

對於克拉蘇斯來說，雄辯術研究不僅基於天賦，還基於真實的渴望；他對年輕的科塔說：“科塔，你認為你缺少什麼，除了強烈的傾向和一種類似愛情的熱情，沒有這種熱情，沒有人能在生活中取得任何成就，特別是像你渴望的那種成就？”（第39頁，第一卷，xxx）。

克拉蘇斯教學法的一個重要要素是他對寫作的思考（見第42頁，第一卷，xxxiv）。本質上，寫作讓我們慢下來思考。西塞羅在這裡對寫作的討論與翁格的“寫作是一種重構思維的技術”完美契合，它表明了寫作媒介如何影響對公共演講的期望。克拉蘇斯讓我們寫什麼？讚揚、解釋、糾正、批評、反駁（第44頁，Ixxxiv）。一遍又一遍。在第二卷中，安東尼烏斯也呼籲模仿式教學法（見第107頁）。

除了寫作練習，克拉蘇斯還堅持廣泛的閱讀課程；這門課程奠定了人文研究的基礎，即人文——表演、軍事策略、希臘語、詩歌、歷史、科學、辯論、民法、古代、政治。克拉蘇斯後來在這份清單中添加了更多“哲學”藝術（他強調，這些藝術並非像其他藝術那樣得到所有地方所有人的認可）。

如果你認為在我這個年紀聽那些普遍為人所知、無處不在的普通戒律是不值得的，那麼我們怎麼能忽略你所說過的演說家必須知道的那些其他事情呢？這些事情包括：人類的性情和行為，激發或平息人心靈的手段，歷史，古代，共和國的治理，最後，我們自己的民法本身？（第46頁，第一卷，xxxvi）。

然後是關於民法作為演說家必須掌握的核心的一個長篇討論，大多數例子都展示了停滯理論的力量。它也證明了亞里士多德本體論的影響，因為克拉蘇斯/西塞羅對民法的闡述很大程度上是透過本體論定義來進行的。

克拉蘇斯：“那麼，民法的目的就是維護公民事務和訴訟中合法而實際的公正”（第55頁，第一卷，cxlii）。

克拉蘇斯中有一個有趣的要素——他似乎拒絕了可以被教導（儘管他非常相信可以學習）的想法，尤其是第61頁，第一卷，xlvi）。

請注意，安東尼烏斯退卻了克拉蘇斯對演說家的理想（不現實？）描述（見第64-71頁）；安東尼烏斯對克拉蘇斯回應的一些亮點。

"我們的朋友克拉蘇斯在我看來，並沒有用他藝術的適當界限來定義演說家的能力，而是用他自身天才的幾乎無限的界限來定義它"(第64頁)。

"……一個好的演說家有必要聽過和見過很多東西，在思想和思考中經歷過許多主題，在閱讀中也經歷過許多主題；雖然不是以佔有它們為自己的財產的方式，而是以品嚐它們為別人的東西的方式。因為我承認，演說家應該是一個博學的人，而不是任何主題的初學者或新手，不應該完全無知或沒有經驗，不應該對生活中的任何事情一無所知"(第65-66頁)。

"對於我們這些生活在一個如此繁忙的國家，在論壇上從事如此多工作的人來說，只要瞭解和說出與人性不矛盾的關於人類行為的知識就足夠了"(第66頁)。

安東尼烏斯在他的演講結束時恢復了這一論點，指出克拉蘇斯冗長的要求清單將“更有可能阻礙而不是鼓勵”（第80頁，第一卷，clxi）。事實上，我認為這就是西塞羅/克拉蘇斯的意思：這個想法是為了吸引那些最致力於雄辯技藝的人，並嚇退那些尋求輕鬆享受的人。

安東尼烏斯代表著實用主義者和民粹主義者；他繼續說道

但是演說家透過他的雄辯，將生活中那些普遍被認為是邪惡和麻煩的，需要避免的，比它們實際上更沉重和更令人痛苦的事情表現出來；同時，他用語言的力量放大和美化了那些對大多數人來說似乎很有吸引力、令人嚮往的事情；他也不希望在愚人中顯得過於聰明，以至於他的聽眾認為他無禮或學究氣十足的希臘人，或者，儘管他們非常讚賞他的理解力，並欽佩他的智慧，但仍然感到不安，因為他們自己在他面前只是白痴；但他如此有效地洞察人心，如此作用於他們的感官和情感，以至於他不需要哲學家的定義，也不需要在演講過程中考慮“主要的善在心中還是在身體中”；……但我們尋求的是截然不同的東西；我們想要一個頭腦清醒的人，天生聰明，並且富有經驗，他能夠敏銳地判斷出他的同胞以及所有他希望用雄辯說服的人在任何事情上是怎麼想的、怎麼感受的、怎麼想象的、怎麼希望的"(第67頁，第一卷，clii)。

安東尼烏斯明確表示，閱讀柏拉圖是關起門來做的事情，而柏拉圖的理想社會與演說家的合適聽眾相去甚遠（不僅在上面，而且在第70頁，第一卷，clv）。

第二卷中的一段話揭示了安東尼烏斯對閱讀的理解。

……我的習慣是在有空的時候閱讀這些書和其他一些書，不是為了尋找任何能夠提高我演說能力的東西，而是為了我自己的娛樂。那麼，它有什麼用處呢？我承認沒有多大用處；但有一些用處；因為就像我在陽光下散步一樣，雖然我可能為了另一個目的而散步，但自然而然地我會變得更黑；同樣，當我認真地閱讀了米塞努姆的那些書（因為在羅馬我幾乎沒有時間這樣做）之後，我就能感覺到我的語言從與它們的接觸中獲得了一種顏色，就像獲得了一種膚色。但為了不讓你誤解我的意思，我只理解那些希臘作家希望被大多數人理解的著作。（第98頁，另見他對哲學和詩歌的抵制，第99頁）。

看看安東尼烏斯對邏輯學家（由丟勒根斯代表的解構哲學）的抵抗。

因為我們的演講方式應該適合大眾的耳朵，吸引和激發他們的頭腦，並證明那些不是在金匠的秤上，而是在民意的天平上進行衡量的事情；因此，我們可以完全放棄一種藝術，這種藝術對論據的發明過於沉默，而對論據的判斷卻過於冗長。（第二卷，cxxxviii）。

請注意，克拉蘇斯在第三卷中以不那麼強烈的語氣重複了這一反對意見，針對的是斯多葛哲學，甚至蘇格拉底和柏拉圖的後代，因為“如果我們接受他們的觀念（即沒有什麼是確定的），我們將永遠無法透過演講來完成任何事情”（第211頁）。

克拉蘇斯和安東尼烏斯向我們提出了一個問題：“在沒有哲學的情況下，雄辯能存在到什麼程度？”（見第71頁，第一卷，civ）。在第二卷的引言中，西塞羅明確站在克拉蘇斯一邊：“然而，對於我開始的論文和它的這一部分來說，值得注意的是，沒有人能在沒有學習的情況下在雄辯方面超越和達到卓越，不僅要學習雄辯的藝術，還要學習所有有用的知識分支”（第84頁，第二卷，i）。

此外，安東尼烏斯將亞里士多德描繪成一個深刻認識到修辭力量的人，但同時又認為修辭“低於他”。

第二卷的大部分內容涵蓋了雄辯實踐的要素。這裡有很多熟悉的希臘概念（以及一個新的概念，停滯理論，在下面闡述）。安東尼烏斯的一些其他亮點

"因此，演講的全部工作在於三件事才能在說服方面取得成功：我們證明我們所堅持的是真實的；我們與那些聽到的人和解；我們在我們的思想中產生任何我們的事業可能需要的情緒"(第114頁)。缺少什麼？

第二卷對幽默（不幸的是很長？）的討論，參見代表性頁面157。

策略性離題的使用，第175頁。

克拉蘇斯在第三卷中對安東尼烏斯的回應值得關注。克拉蘇斯強調，鑑於演說家對公眾行為的影響力，他/她必須接受最高標準的考驗。顯然，雖然西塞羅（以安東尼烏斯的聲音）可能對柏拉圖的無處不在的精英主義持懷疑態度，但他（以克拉蘇斯的聲音）並不反對雄辯家-哲學家國王應該採用的嚴格的研究。克拉蘇斯

因此，在我看來，那些認為他們從現在被稱為修辭學家的戒律中獲得了所有雄辯的能力，卻仍然無法理解他們所持有的性格或他們所宣稱的職業的人，都應該受到嘲笑和蔑視；因為實際上，演說家應該考察、傾聽、閱讀、討論、處理和思考所有與人類生活相關的事情，因為那是他的能力發揮作用的領域，是他的雄辯的主題；因為雄辯是最傑出的美德之一；雖然所有美德在本質上都是平等的，但一種美德比另一種美德更美麗、更崇高；就像一種力量一樣，它包含對事物的瞭解，並以這樣一種方式表達思想和目的，以至於它能夠將聽眾推向它所傾向的方向；它的影響越大，它就越需要與正直和卓越的判斷力結合在一起；因為如果我們將雄辯的能力賦予那些缺乏這些美德的人，我們將不會使他們成為演說家，而是給瘋子提供武器。(第207頁)。

新興的社會建構？

我借用了麥克科米斯基對戈爾吉亞斯解釋的這個標題。我認為克拉蘇對安東尼的回應（在第三卷中），他堅持認為風格是實質性的，這呼應了戈爾吉亞斯/麥克科米斯基/拉圖爾對話語維持現實的強調（注意：這並不意味著現實是話語性的，正如我們在討論戈爾吉亞斯時強調的那樣）。克拉蘇在多大程度上體現了普羅塔戈拉斯的片段？克拉蘇

安東尼，當他自稱是關於構成演說家演講主題的那些事物的演講者，而讓我來解釋他們應該如何修飾時，他將本性上無法分離的事物分開了；因為每一個演講都包含了內容和語言，如果你去掉了內容，語言就沒有立足之地；如果你去掉了語言，內容也無法得到任何說明。事實上，古代那些偉大的思想家，他們在思想上追求著某種更高的壯麗，在我看來，他們比我們心靈的視覺能力所能滲透的要看得更遠；因為他們說，所有這些東西，天上地下，都形成一個體系，並且透過同一力量，以及自然界普遍和諧的同一個原則，緊密地聯絡在一起；因為沒有一種事物秩序，如果被強行與其他事物分開，能夠保持永久的存在，或者如果沒有其他事物，其他事物能夠保持其力量和永恆的持續。(第 197-98 頁，第三卷第五章)

簡單地說：“思想如果沒有語言的光芒，就無法閃耀。”(第 199 頁，第三卷第六章)

立場理論

克拉蘇接著為科塔提供了一個學習綱要；第一卷第三十一章中的長篇論述概述了羅馬修辭的主要要素。注意：克拉蘇後來強調，這個綱要中沒有一個是“新的”（換句話說，他只是強調了基礎知識）。與西塞羅不同（因為我們在研究希臘人時沒有明確地觸及這一點）的是，他對立場理論的討論

首先，演說家的職責是用一種適合說服的方式說話；其次，每一個演講要麼是關於一般問題的，沒有具體說明人物或時間，要麼是關於涉及特定人物或時間的。但是，無論哪種情況，無論什麼引起了爭議，關於它的問題通常是，這樣一件事是否已經發生，或者，如果已經發生，它是什麼性質，或者應該用什麼名稱稱呼它；或者，正如一些人補充的那樣，它看起來是否做得對或不對。(第 40 頁，第一卷第三十一章)

安東尼在第二卷中更多地討論了立場，他補充道

因此，總共有三種可能引起懷疑和討論的事項——現在正在做的事情，已經做的事情，或者要做的事情；一件事的本質是什麼，或者應該如何稱呼它；至於一些希臘人補充的問題，即一件事是否做得對，它完全包含在對事物本質的探究中。”(第 114 頁，第二卷第一百二十八章)

克拉蘇在第三卷中更深入地探討了推測立場

但他們又回到了推測，並將它分為四種；因為問題要麼是，“一件事是什麼”，例如，“人類之間的法律是來自自然還是來自意見？”或者，“一件事的起源是什麼”，例如，“民法和政府的基礎是什麼？”或者它的原因和理由；比如，如果有人問，“為什麼最有學問的人在重大問題上意見不一？”或者關於任何事物可能的變化；比如，如果有人爭論“美德是否會死於人，或者它是否會轉化為惡習？”（這裡還有更多關於定義和後果的內容，見第 225 頁，第三卷第一百二十九章）

理查德·拉納姆在他的《修辭術語手冊》中解釋道：“西塞羅認為，整個問題（立場、議題，對論點內容的概括）都包含在三個問題中：它是否存在？（Sitne?）；它是什麼？（Quid sit?）；它是什麼樣的？（Quale sit?）。對拉納姆來說，這是現代“新聞工作者清單，誰？什麼？何時？為什麼？在哪裡？”的根源（93）。拉納姆認為，赫爾瑪戈拉斯闡明瞭與立場相關的四種不同型別的論點

推測，關於事實的爭論，這件事是否發生了？
定義，關於定義的爭論，發生了什麼樣的行為？
定性，關於行為的價值、質量或性質的爭論，它是否是一個合法的行為？
轉移，關於將問題從一個司法管轄區轉移到另一個司法管轄區的爭論，我們是否在正確的法庭審理案件。(94)

每一種論點都強調了一種不同的證據模式——例如，推測論點試圖提供物證。然而，定義或轉移論點需要提供話語證據（以證明基於已經確立的標準的定義的合法性）。定性論點最有可能探索間接證據，因為它經常對負面定義進行背景說明。想象一下，為一個被指控謀殺虐待丈夫的妻子辯護。顯然，在法律書籍——話語/文字框架——中，刺傷他的胸部是謀殺，但可以被認定為自衛，因此被視為正當行為。同樣，定性論點可以改變我們定義事物的方式。

修辭術是一種藝術（或科學）嗎？

請注意，克拉蘇拒絕了修辭術是一種藝術（他用這個詞的意思，用更現代的語言來說，是“科學”，見第 33 頁，第一卷第二十四章）。回想一下伊索克拉底在《反駁》中類似的討論，他在其中指責智者犯了一個大錯誤，那就是他們聲稱將一個重要的“藝術”視為一個精確的“科學”。最終，克拉蘇提醒我們，雖然修辭術是否是一種藝術這個問題並不無關緊要，但“我們必須明白，還有其他一些事情對達到雄辯更重要”。(第 33 頁，第一卷第二十四章)

西塞羅和風格

雖然對風格的討論在第三卷中占主導地位，但在第一卷中也出現了；克拉蘇：“有一件事是肯定的，那些說話好的人會將其作為自己的表現；一種優雅而精緻的風格，以獨特的技巧和拋光為特色”(第 19 頁，第一卷第十二章)。“獨特”在這裡可能是一個奇怪的詞（但想想 20 世紀的偉大演說家——我們不能用風格來“聽到”他們嗎？）。

克拉蘇提醒我們，閱讀不僅僅是學習內容：“還必須從每一種精緻中提取某種智力上的優雅，就像用鹽來調味一樣，每一個演講都必須用它來調味”(第 45 頁，第一卷第三十四章)。

值得注意的是，安東尼對智者的嘲諷，第二卷第四章第 90 頁。

在第三卷中，對克拉蘇來說重要的是，我們要認識到，沒有一種風格——而是有許多風格。偉大的演說家，自我導向的個人，學會培養自己的風格（即使正如克拉蘇和安東尼都建議的那樣，他們從直接模仿開始學習）。(見第 201 頁，每個教師都學會辨別每個學生的傾向和潛力)

克拉蘇對風格的討論與“優雅”一詞相關：“他說話清晰、明確、詳細、明亮，無論是內容還是文字，在他的語言中創造出一種節奏和和諧；正如我所說的，他說話優雅。此外，還有一個關鍵詞“一致”——將內容和形式與受眾相匹配的能力（這呼應了安東尼關於對一般受眾講話的一些擔憂）。見第 207 頁，第三卷第一百十四章。

克拉蘇認為，風格不應該太誇張，一點點就足夠了。(第 219-220 頁，第三卷第一百二十五章)

放大是演說風格的核心。(第 222 頁，第三卷第一百二十八章)

值得注意的

西塞羅討論了恐懼如何具有生產力，一個優秀的演說家如何認識到“說話的困難”，透過認識到有多少利害關係。(第 35-36 頁，第一卷第二十六章)

克拉蘇，反思十二銅表和哲學家爭論之間的聯絡

“因為我們從這些中看到，美德是首要的追求目標，因為正直、公正和盡職盡責的勤勞會得到榮譽、獎勵和區別的認可；但人類的惡習和欺詐會被罰款、恥辱、監禁、鞭刑、流放和死亡所懲罰；我們被教導，不是透過無休止的爭論和充滿不和諧的爭論，而是透過法律的權威和命令，來控制我們的慾望，剋制所有我們的激情，保護我們自己的財產，並讓我們的思想、眼睛和手遠離他人的財產。”(第 57 頁，第一百四十章)

克拉蘇對亞里士多德輕視伊索克拉底的觀點，見第 232-233 頁（第三卷第三十五章）。