歷史修辭學/我們應該讀昆體良嗎?
- 昆體良,雄辯術原理,卷一、二、十、十二
肯尼迪(代表修辭學和作文史學中占主導地位的歷史傳統)認為,昆體良只是在重複希臘傳統。同樣,翁更傾向於希臘傳統,並將羅馬人視為僅僅是給“修辭學最熱門歌曲”加註的編輯(Logie 358)。然而,其他人則在昆體良的作品中看到了強有力的智力工作,儘管借鑑了希臘哲學和修辭學,但與柏拉圖、亞里士多德、伊索克拉底和其他希臘傳統存在顯著差異(尤其是在其目標方面)。
昆體良著名的回應了加圖對理想演說家的描述,即vir bonus dicendi peritus。雖然通常翻譯為“良善之人能言善辯”,但也可以理解為“良善之人精通表達”。
昆體良明確表示反對哲學作為唯一的倫理藝術(儘管後來贊成蘇格拉底的殉道),以及哲學對修辭學的蔑視(見前言,第11段)。與伊索克拉底和西塞羅一樣,昆體良的“完美演說家”是一位法官和公民,他同樣關心自己的私人生活和公共職責(並認識到這兩者不是由不同藝術教授的不同事物)。哲學透過其學科間的領地之爭,聲稱獨佔了理應屬於許多學科的東西。請特別參閱2.21,瞭解昆體良如何將哲學家描繪為“侵入者”。
來自卷十一,關於蘇格拉底,處理 ethos、kairos、to prepon、以及成為和適當性/適宜性
- 我們不能過分強調一點,那就是,沒有人可以說得恰如其分,除非他不僅考慮了什麼是有利的,而且也考慮了什麼是有益的。我非常清楚,這兩個考慮因素通常是一致的。因為,凡是有益的,通常也是有用的,沒有什麼比遵守或忽視這些考慮因素更能贏得法官的好感或疏遠法官的好感的了。9 但有時,兩者是矛盾的。現在,無論何時發生這種情況,有利性都必須服從於有益性的要求。誰不知道,如果沒有采用通常的司法辯護方法,並透過採用順從的態度來安撫法官的心,以及專注於反駁針對他的實際指控,那麼,沒有什麼比這些能更有效地確保蘇格拉底無罪釋放?10 但這樣的做法將有損於他的品格,因此,他辯護的方式像是一個人將自己可能被判處的刑罰視為最高榮譽。最睿智的人寧願犧牲他生命的剩餘時間,也不願抹殺他過去的所有生活。由於他被自己同時代的人誤解,他將此案留給後人評判,並以犧牲最後幾年的生命為代價,贏得了萬世流芳。(11.1.8-10)。
有趣的是,昆體良區分了演說術和修辭學:“雖然演說家的任務是說話好,但修辭學是說話好的科學”。
昆體良關於哲學及其在教育中的作用
- 但是,在學習哲學家時,我們必須使用與閱讀歷史或詩歌相同的批判性謹慎;也就是說,我們必須牢記,即使我們處理的是同一個主題,法庭辯論和哲學討論之間,法庭和講堂之間,理論法則和法庭的危險之間,也存在著巨大的差異。(10.1.35)
這最終是他譴責伊索克拉底的理由——雖然他同意伊索克拉底的理論,但他不能贊成他的風格或實踐
- 伊索克拉底是另一種風格的演說術的倡導者:他簡潔、優雅,更適合於劍術學校,而不適合於戰場。他完善了所有風格的優美,而且並非沒有道理。因為,他訓練自己是為了講堂,而不是法庭。他善於構思,他的道德理想很高,他對節奏的關注是如此之多,以至於成為一種明顯的缺陷。(10.1.79-80)。
昆體良作品中最有趣的段落之一,是對蘇格拉底與高爾吉亞對話的隱含回應
- 醫生被發現使用毒藥,那些假冒哲學家的人偶爾也會被發現犯下最嚴重的罪行。讓我們放棄吃飯,因為它經常讓我們生病;讓我們永遠不要進入房子,因為它們有時會倒塌在居住者身上;永遠不要為士兵打造劍,因為它可能會被強盜使用。誰不知道,火和水,這兩種生命必需品,為了不只是說塵世間的,即使是太陽和月亮,最大的天體,有時也會
有能力造成傷害。(2.16.5)
來自加圖的著名語錄,出現在卷十二:“Vir bonus dicendi peritus”(12.1.1)。一個善於說話的人 / 有技能的人會說話,一個善於說話的人。一個精通表達的善人。在下面的解釋中,我們瞭解到“vir bonus”是聰明而謹慎的。他不是為個人利益而奉獻,而是為公共利益而奉獻(一位優秀的公民)(12.1.14)。“vir bonus”在第九章末得到了進一步的解釋
- 但是,無論我們是否需要即興發揮,或者由於其他原因被迫即興發言,那些透過訓練、學習和實踐獲得了熟練技巧的演說家,永遠不會認為自己處於劣勢或陷入困境。21 他武裝待戰,隨時準備戰鬥,他的雄辯術在法庭上不會比在家庭事務和日常生活中的言語更少:只要他花時間研究案件,他就永遠不會因害怕找不到言語而逃避責任:因為所有其他知識都將永遠被他掌握。(12.9.20-21)
讓我們暫停一下,閱讀一下伯克在《動機修辭學》開頭對修辭學的描述
- “就個人與其他個人或群體發生衝突而言,對同一個人的研究將屬於修辭學的範疇……。修辭學必須引導我們穿過混亂,穿過市場中的爭吵,穿過人類動物棚的狂躁和閃光,穿過你給我,我給你,穿過搖擺不定的壓力和反壓力的界線,穿過“語戰”,穿過所有權的負擔,穿過神經戰,穿過戰爭。”(23)
在 2.12 中,昆體良對嚴格的修辭學體系持懷疑態度——並沒有那麼容易。規則是建議,但修辭學家知道何時何地該如何打破規則。這在他在後來對亞里士多德的topoi的批評中得到了呼應,對於昆體良來說,修辭學家是能夠感知情境可能性的人,而不是記憶先驗適用於任何情境的公式的人(參見拜倫·霍克在作文反歷史中對開拓技藝和特定場合的討論,206、258)。
也許是為了回應柏拉圖的高爾吉亞中的蘇格拉底,昆體良提醒我們,“如果我們只與一個人交談,那就沒有雄辯可言”(第55頁)。
與西塞羅一樣,我們在昆體良的作品中也發現了一段關於寫作的教學優勢的段落
- 因為,當我們寫作的時候,無論我們寫得多快,手跟不上思想的速度,都會讓我們有時間思考,而當有抄寫員在旁邊時,就會催促我們寫得更快,有時我們會羞於猶豫或停頓,或者進行修改,彷彿我們害怕在見證者面前表現出這樣的弱點。
風格
[edit | edit source]昆體良對西塞羅的“亞細亞”風格持懷疑態度;我認為這與他嚴厲的男子氣概和反對任何女性化事物有關(參見 1.8.2 和 1.10.3,第 175 頁)。昆體良還批評亞里士多德沒有關注風格,或者沒有認識到風格是認知性的。因此,我們可能得出結論,他在風格方面是一個“金髮姑娘”。
- 因此,演說家的作品將是偉大而非誇張的,崇高而非誇大的,大膽而非魯莽的,嚴厲而非陰沉的,莊重而非緩慢的,豐富而非奢華的,令人愉悅而非女性化的,宏偉而非宏偉的。其他品質也是如此:中庸之道是最安全的,因為所有錯誤中最糟糕的是走極端。(12.10.80)
昆體良的隱喻
[edit | edit source]無味的學子:貧瘠的土壤
- 然而,在我開始之前,我必須強調一點,那就是:沒有天賦,技術規則就毫無用處。因此,一個沒有天賦的學生,從這本書中獲得的益處,就像貧瘠的土地從農業專著中獲得的益處一樣少。(第 20 頁)
理性:人::飛行:鳥
- 推理對人來說就像飛行對鳥一樣自然,速度對馬來說一樣自然,兇猛對猛獸來說一樣自然:我們的思想天生就具有這樣的活力和敏捷,以至於人們相信靈魂來自天堂。(第 21 頁)
醫學:治療::教學:學習
- 同樣,幾何學、音樂或其他我想歸入這些學科的學科的教師,將無法創造出完美的演說家(他就像哲學家一樣,應該是一個智者),但這些藝術仍然有助於他的完美。我可以從應用於眼睛或傷口解毒劑和其他治療方法的使用中得出類比。我們知道,這些是由產生許多有時相互矛盾的效果的成分組成的,但混合在一起,它們就形成了一種單一的混合物,不類似於其任何一個組成部分,而是從所有成分中獲得其獨特的特性:7 因此,啞巴昆蟲從不同種類的花朵和汁液中產生蜂蜜,其味道超出了人類模仿的技巧。那麼,如果雄辯,即上帝賜予人類的最高禮物,需要許多藝術的幫助,這些藝術雖然沒有在實際說話中顯露或侵入,但卻提供了隱藏的力量,並在無聲中發揮作用,我們會感到驚訝嗎?(1.10.6,第 163 頁)
學習:食物
- 改變學習就像改變食物:胃因其多樣性而得到更新,並從各種食物中獲得更大的營養。(1.12.5 - 第 195 頁)。
學習:雄辯::銼刀:石頭
- 再說,他們的警句,他們唯一的追求目標,由於其語境中的沉悶和貧瘠,顯得更加醒目,因為閃光在背景中,不是像西塞羅 22 說的那樣只是“陰影”,而是漆黑一片。好吧,讓世界給予他們他們應得的天才吧,只要承認這樣的讚美是對任何真正雄辯的人的侮辱。8 然而,必須承認,學習確實從雄辯中獲得了一些東西,就像銼刀從粗糙的表面或磨刀石從鈍邊或時間從酒中獲得一些東西一樣;它消除了缺陷,如果在經過文學研究的潤色後的結果較少,那麼只是因為它們更好。(II.12.7-8)(第 287 頁)
耕作:土壤::寫作:智力
- 因此,我們必須儘可能多地寫作,並且要非常仔細地寫作。因為正如深耕使土壤變得更加肥沃,有利於農作物的生長和維持一樣,如果我們透過比表面學習更深層的學習來提高我們的思想,我們將產生更加豐富的知識,並將更準確地保留它。因為如果沒有對這種預備學習的意識,我們即興演講的能力將只會給我們帶來空洞的言語,這些言語從嘴唇發出,而不是從大腦發出。(10. 3.2)
醫生:演說家
- 現在,雖然我對這些批評者的回答首先是為自己的作品辯護,但也將解釋我認為一個好人應該在因某種情況而被迫為罪犯辯護時所應盡的責任。因為,考慮我們在某些情況下如何為虛假甚至不公正辯護,絕非毫無用處,如果僅僅出於這個原因,這樣的調查將使我們能夠更容易地發現和擊敗它們,就像對所有可能損害健康的知識淵博的醫生在開處方時會更加熟練一樣。(12.1.34)
教練:老師
- 正如摔跤學校的教練不會向他們的學生傳授各種摔跤技巧,以便那些學會了這些技巧的人可以在實際的摔跤比賽中使用所有的技巧(因為體重、力量和風比這些技巧更重要),而是為了讓他們有一個儲備,以便在需要的時候可以從這些技巧中抽出一兩個;13 同樣,辯證法,或者如果你願意的話,爭論的科學,雖然在定義、推斷、區分、消除歧義、區分和分類方面經常有用,在引誘或糾纏我們的對手方面也是如此,但如果它聲稱要承擔論壇鬥爭的全部指導,只會妨礙比它更高階的藝術,並由於其自身的精妙而耗盡那些為適應其侷限性而被削減的力量。14 結果你會發現,某些人在哲學辯論中表現出驚人的技巧,一旦他們離開他們詭辯的領域,在任何需要更嚴肅的辯護的情況下都無能為力,就像那些在狹小的空間內很敏捷的小動物一樣,在開闊的田野裡很容易被捕獲。
昆體良是斯多葛派嗎?
[edit | edit source]亞瑟·沃爾澤告訴我們,“斯多葛派認為,道德生活,這與意志無關,而是與理解有關,是唯一的善。”斯多葛派是安靜的、不顯眼、內斂、有德、不屈不撓的:一個內向的人。相反,智者是喧鬧的、說教的、外向的,並且是完美的言語表演者:一個外向的人。雖然這些立場似乎是矛盾的,但沃爾澤認為昆體良兩者兼而有之。同一個人的意識形態中如何能合理化這些截然相反的觀點?
沃爾澤解釋說,肯尼迪和阿瑟頓等學者不願將完全的斯多葛派觀點附加到昆體良的倫理學上,有兩個原因:“斯多葛派強調……透過擺脫對生活不可預測方面的關注來實現理性與道德的平衡”,其次,“斯多葛派對修辭學的觀點……作為邏輯的一部分……與辯證法的價值觀和侷限性相同”,其中,“唯一的區別……是修辭是獨白和連續的”,而“辯證法是有規則的交換”,被哲學家認為比修辭更有聲望。
至於風格,斯多葛派的觀點與哲學家的觀點一致。雙方都同意正確性、清晰度、簡潔性、適當性和獨特性這五個優點。但斯多葛派的觀點是有限的、保守的,並且帶有內向的風格,而修辭學家的觀點是外向的,類似於戲劇表演。沃爾澤說:“西塞羅對高雅風格的理解與斯多葛派對風格獨特性的理解之間的差異更為顯著。”
由於斯多葛派在道德上的理由令人印象深刻,並且昆體良與西塞羅持相同的觀點,他們都是“越來越被斯多葛派吸引……作為最勇敢和最真實的哲學”,儘管昆體良非常像加圖,“從斯多葛派那裡獲得了它所提供的,但他學習了從雄辯的大師那裡學習,並在他們的方法中訓練自己”。沃爾澤繼續說道,“西塞羅對斯多葛派道德的讚揚和對他們表演的批評……啟發了昆體良”。沃爾澤在這裡提出了他的主要論點,他說:“我認為昆體良試圖將一種臭名昭著的沒有根基的中立修辭藝術建立在斯多葛派精神的基礎上,但隨後用大量西塞羅的東西解放了斯多葛派修辭學。”
沃爾澤在談到《修辭學原理》第 15 章至第 20 章時指出,“昆體良在這些章節中提出的斯多葛派觀點為那些看似不道德的修辭策略提供了理由……認為修辭學是一門科學和美德……”,與“斯多葛派認為道德生活,這與意志無關,而是與理解有關,是唯一的善……”形成對比,因此,如果沒有美德,“對他(人)來說,離開生命是合適的”。沃爾澤繼續說道:“智者,斯多葛派有時將其視為理想,有時將其視為罕見,完美地理解這些原則,並且在按照這些原則生活方面是無懈可擊的……根據斯多葛派的觀點,智者,也是唯一智者,完全掌握了一門科學。”
沃爾澤繼續他的論點:“在《雄辯術原理》第一卷的前言中,昆蒂利安提供了自己版本的西塞羅關於修辭學與哲學分離的論述。哲學和雄辯術曾經是一種單一藝術,後來分裂成兩種,這對兩種藝術都是有害的,因為雄辯家們沉迷於‘謀生’以至於他們願意‘濫用雄辯的優良天賦’並‘拋棄了道德關懷’,而那些作為雄辯家失敗的‘弱者’則從事‘塑造品格的業務……’,並自稱是‘智慧的學生’。” 因此,沃爾澤認為,“透過將西塞羅關於理想雄辯家的概念與斯多葛學派關於智者的理想結合起來,昆蒂利安希望填補每個學科的空白。”
相關次級資料
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- 萊迪,J. F。“昆蒂利安的傳統與變革。”《鳳凰》7.2 (1953): 47-56. 印刷版。
- 米多爾,小普倫蒂斯·A。“昆蒂利安的‘良善之人’。”《西方傳播學雜誌》34:3 (1970): 162-169。
- 納什·史密斯,傑西卡。“(肢解)昆蒂利安的語料庫:拉穆斯解讀身體修辭學。” 《典範》11.2 (1999): 399-429. 印刷版。
- 萊伊,馬修。“昆蒂利安關於情感。”《羅馬研究雜誌》94: 122-140. 印刷版。
- 斯圖爾特,唐納德·C。“昆蒂利安的遺產。”《英語教育》11.2 (1979): 103-17. 印刷版
- 沃爾澤,亞瑟。“《雄辯術原理》中的道德哲學與修辭學:昆蒂利安論榮譽與權宜之計。”《修辭學協會季刊》36.3 (2006): 263. 印刷版。
- 沃德,約翰。“西塞羅與昆蒂利安。”《劍橋文學批評史,第三卷:文藝復興》(1999):77。印刷版。
- 沃爾澤,亞瑟。“昆蒂利安的‘良善之人’與斯多葛學派的智者。”《修辭學協會季刊》33.4 (2003): 25-41. 印刷版。