歷史修辭學/實質修辭學的死亡

我們應該注意到，拉姆斯的修辭學死亡在多大程度上受到語境、政治和制度條件的影響。拉姆斯在經院哲學時代教書，在這個時代，哲學與神學沒有區別，只有那些被授權和任命的人才能教授哲學。但在學生進入哲學、形而上學之前，他們首先需要學習如何說話和寫作。這是低階（通常是世俗的）教師的任務。因此，拉姆斯發現自己身處一個可以教授“寫作”但不能教授思想的地方。確實是一個艱難的地方。而他由此產生的制度哲學分類，即修辭學是風格的藝術，思想*和*安排屬於哲學，我認為，在很大程度上反映了這種語境。

但一旦修辭學被剝奪了安排，它就會發現自己比柏拉圖想象的還要貧困。發明被簡化為為特定情況發明合適的詞語。此時，修辭學沒有任何認識論上的意義。這是西塞羅為我們提供的雄辯術的徹底死亡（或者是我根據拉圖爾等人，想象他為我們提供的雄辯術）。雙重死亡，因為真理不再是公共行動（或者至少是審議）的問題，而是——正如我在下面提到的那樣——修辭學、思想、交流，被剝奪了所有的風險。風險不是（人類）存在展開的必要元素，而是思維混亂和措辭不當的副產品。開始對清晰度的迷戀，“樸素風格”（第 4 頁，特別參見第 120 頁）。向所有最弱的防禦者致敬，拉姆斯！

奧恩對拉姆斯閱讀的一些筆記

來自第 1 章，“拉姆主義在知識傳統中”

奧恩確定了拉姆斯的首要影響者為西塞羅和阿格里科拉（雖然，正如亞里士多德一樣，他對西塞羅的解讀有時是一種創造性的事業）。拉姆斯與亞里士多德之間存在著一種痛苦的關係——雖然他譴責亞里士多德及其追隨者，但他仍然依賴（很大程度上）亞里士多德在其著作中闡述的辯證法概念。此外，正如後來的章節所證明的那樣（特別是第 X 章），拉姆斯對亞里士多德的解讀很糟糕，他經常以令人難以置信的選擇性閱讀方式將亞里士多德的章節本體化。[有關拉姆斯對亞里士多德的攻擊的更多資訊，請參見 45-47]。

拉姆斯在同時代人眼中被稱為 usasrius，即受益人，依靠他人知識資本生活的人。（7）

對拉姆斯的興趣不應該/不會源於他對形式邏輯貢獻的價值。相反，研究拉姆斯，並仔細審查他的前後矛盾，揭示了對 13 世紀和 14 世紀知識活動周圍複雜文化景觀的洞察。奧恩認為，雖然研究莎士比亞和彌爾頓等白話文天才很重要，但我們必須記住，他們不是當時課程的一部分。所有學習都仍然用拉丁語進行。當時的教學法和課程對塑造意識和文化產生了巨大影響——“它是文明肌腱和骨骼的一部分，隨著文明一起成長，並以文學傑作（以不可改變的形式鑄造和儲存）無法做到的一種方式滿足其生活需求”（10）。[第 11 頁。白話文用於女性，拉丁語用於學者——桑托斯：英國啟蒙運動興起及其重要性的一部分在於它是在白話文中進行的。繼彌爾頓之後——洛克、波普、艾迪生、約翰遜]

這種洞察力的主要驅動力有兩個：普遍教學和視覺。在本節中，奧恩強調了後者

因此，對拉姆主義的研究使得我們能夠辨別潛意識驅動的性質，這些驅動在其他地方被掩蓋了，並且通常要求我們以激進的方式修正我們看待知識史的方式。例如，拉姆主義專門研究二分法，“分配”和“整理”（disputio 而不是判斷或 judicium），研究“體系”（哲學“體系”是文藝復興時期產生的新概念），以及其他圖表概念。這暗示拉姆主義辯證法代表了一種向思維的驅動力，不僅是宇宙的思維，也是思維本身的思維，以視覺所能理解的空間模型（物體或表面）的形式。在這種情況下，知識作為詞語的概念，以及這種概念所隱含的認知和宇宙的個人主義取向，是由於萎縮。對話本身將比以往任何時候都更從辯證法中消失。只有人才能說話（並且只有在人身上才存在知識和科學）， insofar as 世界被認為是視覺所理解的事物的集合——物體或表面。（9）

熟悉奧恩後來的作品的人無疑會在這裡認出一些種子：一個與口頭語言相協調的意識在其取向上的個人主義程度，以至於它認識到知識發生/存在/實現於個體心靈中。然而，對於有文字（柏拉圖式）思維的人來說，知識是存在於心靈之外的東西。心靈是促進觀看的媒介。人們不再說出知識（進入存在），而是認識[看到]存在的知識。這種至關重要的認識論區別，我們[歷史修辭學研討會]已經追溯到希臘人，在拉姆主義中變得至關重要。

來自第 3 章，“改革的結構”

關於拉姆斯劃分背後的邏輯

拉姆斯在這裡[《辯證法訓練》，奧恩翻譯]提出將 eruditio——即歷史、古代、修辭學、雄辯術和詩歌的材料——應用於邏輯規則，從而有效地縮短經院哲學的統治。但他建議以一種將邏輯的範圍從課程的高階領域（哲學）擴充套件到低階領域（人文科學）的方式來做到這一點。這種策略特別有趣，因為它在他那個時代是新穎的，因此至少揭示了一種過度邏輯化的方式，它是文藝復興時期的現象，而不是中世紀的現象。（41）

奧恩強調——這在後來的章節中變得越來越明顯——拉姆斯邏輯的極端系統性是由他所處的環境強加給他的：一位年輕的教師被期望長時間向年輕的（大多沒有準備的）學生講課。[注意：這裡需要解釋哲學和人文科學之間的關係]

奧恩指出拉姆斯是如何在蘇格拉底身上“發現”一種客體化方法的[以下內容是奧恩書中拉姆斯的直接引述，然後是奧恩的評論]

在柏拉圖那裡，我找到了蘇格拉底方法，即從感官和人類證明中退回到心靈的平靜和判斷的自由（aequitas animi et libertas iudicii），因為哲學家依賴於人類的意見而不是已知的事物是愚蠢的。“好吧，”我說，“什麼能阻止我們稍微蘇格拉底化一下呢？”
[...]
正如他的對手喜歡提醒他，拉姆斯經常引用其他人來將他們自己的意思歸因於他們的言論；這就是他在這裡所做的事情。因為，在這個術語通常應用於蘇格拉底的意義上，拉姆斯並沒有真正“蘇格拉底化”。蘇格拉底方法，即透過口頭辯證法進行的助產術程式，其中知識淵博而謙遜的人回答問題，而知識不足的人透過制定自己的答案來學習，在拉姆斯的理論或實踐中毫無立足之地。（43）

奧恩解釋說，對於拉姆斯來說，人類的意見是發明的問題，與自然辯證法的“平靜判斷”相對立。[注意：這裡重要的是要注意，關於知識的助產術概念已經是朝拉姆斯的客體化邁出了一步——在某種意義上，它已經將知識與意識的操作/與成為分離了。]

換句話說[桑托斯在這裡]，辯證法是克服人類判斷。我們已經“看到”了針對自身的修辭學（和辯證法）的認識論基礎。混亂、懷疑、不確定性、可能性不是我們自然的人類狀況的一部分[跨越形而上學作為存在的一部分閱讀]——它們是人工人類狀況[疾病]的一部分，辯證法可以治癒這種疾病。

奧恩關於拉姆斯與義大利人文主義的關係

鑑於拉姆斯自己作為雄辯家的實力和聲譽，他的反義大利偏見尤其值得注意。在真正意義上，義大利人文主義代表著一種以修辭學為中心的文化，它與北歐以辯證法或邏輯為中心的文化相對立。儘管部分受到高盧愛國主義的啟發，但拉姆斯在宣揚雄辯事業的同時，對義大利的強烈拒絕表明他對自己的修辭能力和目標感到不安，這種不安近似於精神分裂症。他強迫完全將修辭學和邏輯的藝術區分開來，並將自己的成功解釋為真正的“邏輯”而不是修辭學——儘管他叛逆了北方的邏輯文化，這種精神分裂症的觀點也暗示了這一點。事實上，拉姆主義的故事在很大程度上是邏輯傳統和修辭傳統之間未解決的緊張關係的故事。（49）

我們可能還記得這些緊張關係（沒有）出現在柏拉圖——無論是在他對寫作的懷疑（在《斐德魯斯》中）還是在不願承認他自己的敘事/修辭技巧（再次——有一些答案可能只能透過長篇演講得到）中。