精選愛爾蘭文學與電影/愛爾蘭荒誕主義簡介

簡介

荒誕文學違背了所有舞臺和敘事慣例，包含“瘋狂的非理性，往往是無意義的行為”；它們傾向於被稱為“反戲劇”。 荒誕戲劇沒有明顯的指向或理性的結局：相反，荒誕戲劇中幾乎所有事件都顯得完全隨機。然而，荒誕戲劇“是有力的證明，表明舞臺的魔力即使在任何概念理性的框架之外，與之分離，也能持續存在。” 這種對邏輯動機的抵抗最終引發了觀眾的笑聲（甚至困惑的笑聲）。事實上，挑戰“邏輯”和“理性”的行為本身就是對社會秩序的批判。馬丁·埃斯林認為這些戲劇實際上是有秩序和邏輯的

“這些戲劇不僅都有意義，儘管意義可能並不明顯或傳統，而且以一種獨特有效和有意義的方式表達了我們這個時代的某些基本問題和挑戰，因此滿足了觀眾最深切的需要和未表達的渴望。”

荒誕主義發生在愛爾蘭一個與持續的衝突和宗派暴力相關的時期。由於壓迫而產生的衝突讓這個國家在經濟、政治和文化方面都舉步維艱。同樣，由於新教徒和天主教徒之間的宗派暴力而產生的衝突也讓愛爾蘭陷入絕望。荒誕主義能夠以幽默的方式體現超現實的想法和事件，正是這種對邏輯的抵抗能夠突顯愛爾蘭身份政治和政治衝突的荒謬性。 事實上，荒誕戲劇比當時愛爾蘭發生的事情更有意義；這些戲劇比愛爾蘭人經歷的“麻煩時期”更有意義。大多數荒誕戲劇使用一種叫做疏離效果的技術。疏離效果是“在舞臺、音樂、表演和寓言講述中的一系列技巧，以混淆觀眾對角色和故事的舒適認同，而傳統現實主義或自然主義鼓勵這種認同”。 這種社會效應最終促使觀眾質疑他們所觀看的荒謬性，甚至可能質疑他們生活的荒謬性。這對那些缺乏地位，並且因此受到壓迫的人來說，可能具有最大的影響。 因此，疏離效果創造了批判性的距離，導致觀眾質疑他們的處境，以及他們被壓迫到如此生活，他們的生活到底是否有意義。

官方語言

官方語言是教育、政府和其他機構的語言。喬納森·普爾認為，用語言歧視一個社會比用種族或宗教歧視一個社會容易得多；這是因為語言是普遍的溝通工具和身份標誌，不可忽視。普爾還認為，“那些語言不是官方語言的人要花很多年時間學習其他人的語言，他們仍然可能難以交流，在就業和參與方面競爭不公平，並且遭受少數民族或邊緣地位的困擾。” 荒誕文學打破了用官方語言建立的社會結構，並攻擊了殖民者語言是唯一應該被聽到的語言的想法。 正如被殖民的文化被疏離於某些社會階層和機會一樣，觀眾也被疏離於荒誕戲劇。這代表了官方語言在愛爾蘭和其他更高地位和教育文化的文化之間創造的非邏輯和虛幻的障礙。荒誕戲劇為那些不斷受到壓迫和被疏離於傳統生活方式的愛爾蘭人提供了安慰；荒誕主義幫助愛爾蘭人理解生活是多麼不合邏輯，以及這些障礙很容易被打破。簡·庫利克博士接受了這一觀點，他說道

“我們的個人身份是由語言定義的，擁有姓名是我們與眾不同的來源——邏輯語言的喪失使我們走向與生物的統一。在非邏輯中，荒誕劇是反理性主義的：它否定理性主義，因為它認為，像語言一樣，理性主義思想只處理事物的表象。另一方面，胡說八道讓我們瞥見了無限。它提供了令人陶醉的自由，使人與生活的本質接觸，並且是奇妙喜劇的源泉。”

荒誕戲劇與之前這個時期的戲劇風格形成對比，之前這個時期的戲劇有明確的目標和方向，以及合理的結局。這些戲劇傳達了一種容易理解的道德準則，反映了大多數觀眾的想法、信仰和語言。 然而，荒誕戲劇代表了一種觀點，即對與錯並不總是清晰的；荒誕戲劇中發生的事情“仍然可以被認為與現實生活中荒謬的一面有關，因此觀眾最終會直面他們存在中的非理性一面。” 荒誕文學還打破了“一種毫無實質、由陳詞濫調和口號組成的語言的荒謬性質”。

塞繆爾·貝克特

塞繆爾·貝克特於 1906 年 4 月 13 日出生，於 1989 年 12 月 22 日在愛爾蘭都柏林去世。他和他的家人是新教徒、愛爾蘭人和中產階級；然而，貝克特在晚年失去了這種信仰，並表示他實際上是作為“幾乎一個貴格會”被撫養長大的。 貝克特是一位有影響力的小說家、劇作家和詩人。他一生大部分時間都住在法國巴黎，並用英語或法語寫作。1969 年，他獲得了諾貝爾文學獎。他的作品包括比踢更多(1934)、回聲之骨和其他沉澱物(1935)、墨菲(1938)、莫洛伊(1951)、馬龍之死(1951)、'無名氏(1953)、等待戈多(1953)、瓦特(1953)、終局(1957)、克拉普的最後錄音帶(1958) 和它是如何發生的(1961)。他的文學作品主要涉及悲喜劇、人類狀況、極簡主義、存在主義和荒誕。

貝克特的作品本質上都是對未知領域的探索。貝克特後期作品中的許多人物都是流浪漢和遊蕩者，他們都感到孤獨。貝克特在他的文學作品中特別重視語言，將其渲染成“一種危險的沉浸，作為一種創造/破壞的元素，[...] 作為構成或消滅世界和自我的東西。” 他的文學作品也體現了孤立的主題；貝克特認為自己是一個“流亡的作家”，與他的祖國隔絕。安德魯·肯尼迪指出，貝克特的“自我放逐因此表明了語言放逐的特殊強度，它疊加了在現代世界中作為愛爾蘭人所產生的文化‘不穩定’效應。” 貝克特也因語言而感到疏離，因為愛爾蘭人不會說英國的傳統語言。因此，像貝克特這樣的愛爾蘭作家在寫詩、小說或戲劇時，往往會感到自己是在用外語寫作。這種孤獨和疏離感在他的作品中表現得十分強烈。

貝克特也傾向於抵制生活的傳統性，並抵制愛爾蘭人民受到壓迫是合理的這種想法。愛爾蘭詩人帕特里克·卡瓦納“讚揚貝克特直面‘人類狀況’中缺乏‘總體目的’的事實，而‘愛爾蘭作家繼續寫作，彷彿什麼都沒有發生；具體來說，他們繼續寫‘民族文學’，彷彿社會是一個堅實的統一的維多利亞時代謊言’。” 同樣，愛爾蘭詩人路易斯·麥克尼斯“承認貝克特的‘闡述沒有答案的問題——但僅僅提出這些問題本身就是一種有意義的姿態’。”

等待戈多

等待戈多是一個關於兩個角色弗拉基米爾和埃斯特拉貢等待戈多到來的戲劇。整個戲劇都被弗拉基米爾和埃斯特拉貢對他們自身處境的想法和感受以及他們對戈多確實會來的堅定信念和希望所吞噬。在等待的過程中，他們遇到了另外兩個角色，拉奇和波佐。拉奇和波佐體現了主僕之間的關係以及每個人對對方的需要。馬丁·埃斯林指出，“等待戈多並沒有講述一個故事；它探索了一種靜態的境況。什麼都沒有發生，沒有人來，沒有人去，這很可怕。” 弗拉基米爾和埃斯特拉貢的等待反映了人類的處境：“[t]hroughout our lives we always wait for something, and Godot simply represents the objective of our waiting -- an event, a thing, a person, death.” 因此，僅僅活著等待某種東西到來，會讓人更清楚地意識到時間在流逝。埃斯林認為，當“我們活躍起來，我們往往會忘記時間的流逝，我們會打發時間，但如果我們僅僅是被動地等待，我們會面對時間的行動本身。” 弗拉基米爾和埃斯特拉貢因為他們不斷等待戈多到來而沒有真正地生活。事實上，他們甚至不完全確定他們為什麼要等待戈多，或者戈多會為他們做什麼。他們渴望的物件是戈多本人，而不是戈多到來後他們要完成的事情。這也反映了人類的處境；那些一生都在等待某種東西到來的人，從來沒有真正地知道那東西會帶來什麼或成就什麼。他們只是習慣了等待。這已經成為一種生活習慣，它使人們分心，讓他們無法真正地瞭解自己的生活處境。薩繆爾·貝克特在他的一篇論文中解構了人類在單調的日常生活中所處的境況，他寫道：

“習慣是把狗栓在嘔吐物上的壓艙物。呼吸是習慣。生活是習慣。或者更確切地說，生活是一系列習慣，因為個體是一系列個體……那麼，習慣是構成個體和他們無數相關客體之間的無數條約的通用術語。將連續的適應階段分開的過渡期……代表了個體生命中的危險區域，危險、不穩定、痛苦、神秘和富有成效，在這些區域，生活的無聊被存在之苦所取代。”

因此，等待戈多可以被認為是一部存在主義戲劇：它嘗試著探討人類的處境，並考察生命的形而上學和目的。許多人認為戈多代表了上帝，而上帝從未實現對那些懷有堅定信念之人的救贖承諾。 戈多也可能代表生活中許多其他方面，這些方面被用來讓人們分心，讓他們無法意識到生活的現實，並賦予他們更多意義。在等待戈多中，薩繆爾·貝克特促使他的觀眾質疑自己在生活中的處境，並審視他們用作分心之物的以及賦予他們生活更多意義的事物。薩繆爾·貝克特認為，正是這些對生活的反應從生活中剝奪了生活本身。弗拉基米爾和埃斯特拉貢因為他們痴迷於等待戈多到來而沒有在生活中做任何事情；正如人們因為習慣性地等待事情到來而浪費了他們的生命。

官方語言和等待戈多

薩繆爾·貝克特選擇用法語寫作等待戈多，以進一步強調他對官方語言的抵制。他認為，透過用一種他不太熟悉的語言寫作等待戈多，他將開始更好地理解官方語言的影響以及官方語言如何決定被壓迫者的想法。馬丁·埃斯林認為，“當一位作家使用自己的語言時，他可能傾向於為了風格本身而沉溺於風格的技巧，而使用另一種語言可能會迫使他將可能用在自己語言中對僅僅裝飾風格的技巧的精巧發揮到表達的極度清晰和經濟上。” 因此，透過用法語寫作等待戈多，貝克特被迫放棄了他整個寫作生涯中所採用的所有傳統寫作風格。他最終成功地與那些透過官方語言被排斥和邊緣化的人產生了共鳴。克勞德·莫里亞克在關於貝克特的文章中寫道：“[t]he danger of being carried along by the logic of language is clearly greater in one’s mother tongue, with its unconsciously accepted meanings and associations. By writing in a foreign language, Beckett ensures that his writing remains a constant struggle, a painful wrestling with the spirit of language itself.”