社會學導論/社會學理論

介紹

社會學家發展理論來解釋社會現象。理論是指兩個或多個概念之間提出的關係。換句話說，理論是對現象發生原因或方式的解釋。社會學理論的一個例子是羅伯特·帕特南關於公民參與度下降的研究。 帕特南發現，在過去 40 到 60 年中，美國人參與公民生活的程度（例如，社群組織、俱樂部、投票、宗教參與等）有所下降。雖然有許多因素導致這種下降（帕特南的理論非常複雜），但其中一個突出因素是越來越多的人將電視作為一種娛樂方式。帕特南的理論提出

人們觀看的電視越多，他們參與公民生活的程度就越低。

帕特南理論的這一要素清楚地說明了社會學理論的基本目的：它提出了兩個或多個概念之間的關係。在本例中，這些概念是公民參與和觀看電視。這種關係是反向的——一個上升，另一個下降。更重要的是，它用另一種現象來解釋一種現象：幾十年來，公民參與度下降的部分原因是人們觀看的電視更多。

社會學理論是在多個層次上發展的，從宏觀理論到高度情境化和具體的微觀理論。社會學中有許多中觀理論和微觀理論。由於這些理論依賴於具體情境，並且特定於某些情況，因此本文無法探討所有這些理論。本章的目的是介紹社會學中一些更知名、更常用的宏觀理論和中觀理論。

理論的重要性

在上面提出的理論中，敏銳的讀者會注意到該理論包含兩個組成部分：資料，在本例中是公民參與度下降和觀看電視增加的發現，以及提出的關係，即觀看電視的增加促成了公民參與度的下降。單獨的資料沒有特別有資訊量。如果帕特南沒有提出這兩個社會生活要素之間的關係，我們可能不會意識到觀看電視確實會降低人們參與公民生活的願望以及他們為此投入的時間。為了理解我們周圍的社會世界，有必要運用理論來建立看似截然不同的概念之間的聯絡。

社會學理論的另一個例子說明了這一點。在他現在已成為經典著作的《自殺》中， 埃米爾·涂爾幹試圖解釋一種社會現象，即自殺，並利用資料和理論來提供解釋。透過彙總歐洲大量人群的資料，涂爾幹能夠識別出自殺率的模式，並將這些模式與另一個概念（或變數）聯絡起來：宗教信仰。涂爾幹發現，新教徒自殺的可能性高於天主教徒。在這一點上，涂爾幹的分析仍然處於資料階段；他沒有提出對兩組自殺率差異的解釋。當塗爾幹引入異化和社會團結的概念時，他開始解釋自殺率的差異。涂爾幹認為，新教中較鬆散的社會紐帶導致較弱的社會凝聚力和較低的社會團結。自殺率較高是新教徒之間社會聯絡減弱的結果。

雖然涂爾幹的發現後來受到批評，但他的研究是使用理論來解釋兩個概念之間關係的典型例子。涂爾幹的作品也說明了理論的重要性：如果沒有理論來解釋概念之間的關係，我們就無法推測社會生活中因果關係，也無法概述社會事件和模式發生的過程。提出社會經驗中的因果關係或概述過程是社會學理論的主要組成部分。

著名的社會學理論

如上所述，社會學中有很多理論。但是，在該領域中，有幾個廣泛的理論視角很突出（可以說是正規化）。這些理論之所以突出，是因為它們在解釋社會生活方面相當有效。它們並非沒有問題，但這些理論仍然得到廣泛使用和引用，正是因為它們經受住了大量的批評。

當我們在下面討論社會學中的主要理論時，你可能會傾向於問，“這些理論中哪一個最好？”正如社會學（以及其他科學學科）中經常發生的那樣，僅僅因為事物不同並不意味著一個比另一個更好。實際上，將這些理論視為互補可能更有用，也更有資訊量。一個理論可能比另一個理論更好地解釋社會的一個要素。或者，兩者都可能對解釋社會生活有用。簡而言之，所有這些理論在某種意義上都是正確的，因為它們為社會現象提供了令人信服的解釋。

結構功能主義

結構功能主義是一種社會學理論，它最初試圖解釋社會制度作為滿足個人生物需求的集體手段（最初只是功能主義）。後來它開始關注社會制度滿足社會需求的方式（結構功能主義）。

結構功能主義的主要靈感來自埃米爾·涂爾幹的思想。 涂爾幹關注的問題是社會如何保持內部穩定並隨著時間的推移而生存。他試圖透過團結的概念來解釋社會凝聚力和穩定。在更“原始”的社會中，是機械團結，每個人都執行類似的任務，將社會聯絡在一起。涂爾幹提出，這樣的社會往往是分層的，由等效的部分組成，這些部分透過共同的價值觀、共同的符號或交換系統聯絡在一起。在現代的複雜社會中，成員執行不同的任務，導致個人之間強烈的相互依賴。基於一個有機體的隱喻，其中許多部分共同發揮作用來維持整體，涂爾幹認為，現代複雜社會透過有機團結（想想相互依賴的器官）聯絡在一起。

結構功能主義的核心關注點是繼續涂爾幹的任務，解釋社會明顯的穩定性和內部凝聚力，這些是確保社會隨著時間的推移而持續存在的必要條件。許多功能主義者認為，社會制度在功能上是整合的，形成一個穩定的系統，一個制度的變化會引發其他制度的變化。社會被視為連貫的、有界限的、本質上是關係型的結構，像有機體一樣運作，其各個部分（社會制度）共同努力維護和再現它們。社會各部分被認為以無意識的、準自動的方式運作，以維護整體社會平衡。因此，所有社會和文化現象都被視為功能性的，即共同努力實現這種狀態，並被有效地認為具有生命。然後，這些元件主要根據它們所起的作用進行分析。換句話說，要了解社會的一個組成部分，可以問這個問題，“這個機構的作用是什麼？”在這種意義上，功能是指現象對包含現象的更大系統的貢獻。

因此，人們可以問教育，“教育對社會有什麼作用？”答案實際上相當複雜，需要對教育史進行詳細分析，但一個明顯的答案是教育為個人進入勞動力市場做準備。透過描繪社會要素、社會結構的功能，我們可以更好地理解社會生活。

涂爾幹強烈的社會學視角被拉德克利夫-布朗延續下來。 繼奧古斯特·孔德之後，拉德克利夫-布朗認為，社會構成了一種與生物和無機物（這裡指非生命）都不同的現實層次。因此，社會現象的解釋必須在這個社會層面上構建，個人僅僅是相對穩定的社會角色的短暫佔有者。因此，在結構功能主義思想中，個人本身並不重要，而是在他們的社會地位方面，即他們在社會關係模式中的位置。因此，社會結構是一個由地位組成的網路，這些地位透過相關的角色連線在一起。

結構功能主義是第二次世界大戰和越南戰爭之間社會學的主導視角。

侷限性

結構功能主義因無法解釋社會變革而受到批評，因為它過於關注社會的秩序和平衡。例如，在 19 世紀後期，高等教育從神職人員和精英的培訓中心轉變為科學研究中心和大眾的普通教育中心。 換句話說，教育並不總是服務於為個人準備勞動力市場的功能（除了神職人員和精英）。由於結構功能主義將社會生活的要素與其目前的功能聯絡起來，而不是與過去的功能聯絡起來，因此它很難解釋為什麼社會某個要素的功能可能會發生變化，以及這種變化是如何發生的。然而，結構功能主義實際上可以對此提供解釋。同樣發生在 19 世紀（儘管它始於 18 世紀）的是工業革命。工業革命，在資本主義的推動下，越來越多地要求技術進步來增加利潤。技術進步和先進的工業都需要受教育程度更高的勞動力。因此，當社會的一個方面發生變化——經濟和生產——它需要教育體系進行相應的變化，從而使社會生活恢復平衡。

結構功能主義方法的另一個哲學問題是迴圈論證，即社會不像人那樣有需求；即使社會有需求，也不一定需要滿足這些需求。社會像人一樣有需求的想法不是一個站得住腳的觀點，因為社會只有在由活生生的人組成的情況下才算活著。因此，社會不能像人一樣有慾望或需求。更重要的是，僅僅因為社會在當前存在著某種要素，並不意味著它必須一定有這種要素。例如，在英國，在過去 100 年裡，宗教服務出席人數急劇下降。如今，每 10 個英國人中只有不到 1 個人每週參加宗教服務。雖然有人可能會爭辯說宗教在英國社會中具有一定的功能，但越來越明顯的是，英國社會運作並不需要宗教。

對結構功能主義理論的另一個常見批評是它支援現狀。一些批評者認為，結構功能主義將對現狀的衝突和挑戰描繪成對社會有害的，因此往往是保守派思想家的主要觀點。

顯功能和潛功能

羅伯特·K·默頓（1957）提出了顯功能和潛功能的區分。 顯功能是社會系統中現象的預期功能。潛功能是社會系統中現象的意外功能。顯功能和潛功能的一個例子是教育。公共教育的顯性目的是提高公民的知識和能力，為他們做好準備為勞動力市場做出貢獻。教育體系的一個潛功能是充當守門人，阻止某些人獲得學位。因此，雖然教育的顯性功能是賦予所有人權力為勞動力市場和社會做出貢獻，但它也透過創造進入職業的邊界來限制一些人。

衝突理論

一種常與結構功能主義形成對比的著名社會學理論是衝突理論。卡爾·馬克思被認為是衝突理論之父。衝突理論認為，社會最好不要理解為一個努力實現平衡的複雜系統，而應該理解為一種競爭。社會由為了有限資源（例如，金錢、休閒、性伴侶等）而競爭的個人組成。更廣泛的社會結構和組織（例如，宗教、政府等）反映了它們固有的不平等中的資源競爭；一些人和組織擁有更多資源（即權力和影響力），並利用這些資源來維持他們在社會中的權力地位。

衝突理論的形成部分是為了說明結構功能主義的侷限性。結構功能主義方法認為社會傾向於平衡，它關注穩定性，而忽略了社會變革。這與衝突方法形成了對比，衝突方法認為社會在資源方面始終處於衝突狀態。衝突理論相對於結構功能主義方法的主要貢獻之一是，它非常適合解釋社會變革，這是結構功能主義方法中的一個重大問題。

以下是現代衝突理論的三個主要假設

• 對稀缺資源的競爭是所有社會關係的核心。競爭而不是共識是人際關係的特徵。
• 權力和報酬的不平等體現在所有社會結構中。從任何特定結構中獲益的個人和群體努力維護該結構。
• 變化是由於競爭利益之間的衝突造成的，而不是透過適應造成的。變化往往是突然的和革命性的，而不是演化的。

從衝突的角度思考社會的啟發式方法是問，“誰從社會的這個要素中獲益？”使用上面相同的例子，我們可以問，“誰從美國目前的高等教育體系中獲益？”答案當然是富人。為什麼？因為在美國，高等教育不是免費的。因此，教育體系往往排除了貧困的個人，不是因為他們沒有能力在學術上競爭，而是因為他們負擔不起教育費用。由於窮人無法獲得高等教育，這意味著他們通常也無法獲得高薪工作，這意味著他們仍然貧窮。這很容易轉化為一個惡性迴圈的貧困。因此，雖然教育的功能是教育勞動力，但它也內建了衝突和不平等的因素，偏袒一組人（富人）而不利於另一組人（窮人）。從這種方式思考教育有助於說明為什麼結構功能主義和衝突理論都對理解社會運作方式有所幫助。

衝突理論由英國的馬克斯·格魯克曼和約翰·雷克斯、美國的劉易斯·A·科塞爾和蘭德爾·柯林斯以及德國的拉爾夫·達倫多夫闡述，他們都受到卡爾·馬克思、路德維希·古普洛維奇、維爾弗雷多·帕累託、格奧爾格·齊美爾以及其他歐洲社會學創始人的影響。

侷限性

毫不奇怪，社會衝突視角的主要侷限在於它忽略了社會穩定性。雖然社會處於不斷變化之中，但大多數變化都很小。許多社會中更廣泛的元素隨著時間的推移仍然保持著驚人的穩定性，這表明結構功能主義視角具有很大的價值。

如上所述，社會學理論通常是互補的。結構功能主義和社會衝突理論尤其如此。結構功能主義側重於平衡和團結；衝突理論側重於變化和衝突。請記住，兩者沒有優劣之分；當兩者結合在一起時，這兩種方法可以提供更廣泛、更全面的社會觀。

象徵互動主義

與結構功能主義和衝突理論對社會採取的相當寬泛的方法相比，象徵互動主義是一種理解人和社會之間關係的理論方法。象徵互動主義的基本觀點是，人類的行為和互動只有透過有意義的交流或符號的交換才能理解。在這種方法中，人類被描繪成行動者，而不是被行動者。^[11]

象徵互動主義的主要原則是：^[12]

1. 人類根據事物對他們的意義來行動
2. 這些意義來自於持續的社會互動和解釋過程
3. 社會行動源於“聯合行動”，或個人行動路線的融合

這種方法與它最初被闡述時（在 20 世紀 20 年代和 30 年代）流行的心理學理論的嚴格行為主義形成對比。根據象徵互動主義，人類區別於其他動物是因為非人類動物僅僅對環境做出反應（即，刺激引起反應或刺激 -> 反應），而人類則有能力打斷這一過程（即，刺激 -> 認知 -> 反應）。此外，非人類動物無法設想對手勢的替代反應。人類可以。這種理解不應被理解為人類從未以嚴格的刺激 -> 反應方式行事，而是說人類有能力不以這種方式行事（並且在大多數時候都這樣做）。

這幅圖說明了“照鏡子自我”的概念，說明我們可以將他人對我們的看法內化，然後在不需要真正與他人交談的情況下反思這些外部評價。

這種視角也植根於現象學思想（見社會建構主義和現象學）。根據象徵互動主義，客觀世界對人類沒有現實性，只有主觀定義的物件才有意義。意義不是賦予人類並透過習慣習得的實體。相反，意義可以透過人類的創造能力改變，個人可以影響形成他們社會的許多意義。^[11] 因此，人類社會是社會產物。

基於腦電圖的神經學證據支援人類擁有“社會大腦”這一觀點，也就是說，人類大腦中有一些部分負責社會互動。^[13] 大腦的這些部分在兒童早期（學齡前）就開始發育，幫助人類理解其他人的想法。^[13] 在象徵互動主義中，這被稱為“反射評價”或“照鏡子自我”，指的是我們思考他人如何看待我們的能力。一個很好的例子是，人們在與朋友外出之前試穿衣服。有些人可能不太在意別人如何看待他們的著裝選擇，但其他人可能會花很多時間考慮要穿什麼。在他們做決定的過程中，他們內心進行的對話通常是他們的“自我”（他們身份中稱自己為“我”的那部分）與他們對朋友和社會的內化理解之間的對話（一個被稱為“概括他人”的“我”）。成熟的社會化的一個標誌是，個人能夠非常準確地預測其他人如何看待他們。這樣的人已經將“社會”融入“自我”，因此將透過一個持續的內部交流過程來體驗世界，該過程旨在確定“如果我這樣做，我會被如何看待”。

還應該注意的是，象徵互動主義者主張特定的方法論。因為他們將意義視為人類與社會互動中的基本組成部分，所以研究人類與社會互動需要獲得這種意義。因此，象徵互動主義傾向於走兩條截然不同但相關的研究方法。過程性象徵互動主義力求透過主要採用定性方法（例如，考察人們如何成為自我以及如何使自我變得有意義）來揭示社會互動自然環境中意義的闡述和體驗，而結構性象徵互動主義則力求透過主要採用定量方法（例如，透過詢問人們認為自己和他人是誰來考察自我的結構）來對映自我的輪廓。

象徵互動主義透過整合結構功能主義和衝突理論而產生。具體而言，象徵互動主義試圖揭示“意義”在互動中被使用的方式以及嵌入更大的社會結構中，以促進社會凝聚力（結構功能主義）和社會變革（衝突理論）。以上面的案例為例，象徵互動主義可以用來解釋衝突和結構功能主義對教育的不同觀點。如果人們根據對教育的理解來對待教育，那麼那些相信教育對整個社會都具有重要作用的人（例如，結構功能主義）將不願改變這種社會結構。另一方面，如果人們認為教育代代相傳地傳遞了社會不平等（例如，衝突理論），那麼他們更有可能嘗試隨著時間的推移改變這種結構。在任何一種情況下，社會（以及構成社會的人們）都會基於這些人們對當前教育結構的理解，朝著教育結構方面的凝聚力（結構功能主義）或衝突（衝突理論）發展。因此，象徵互動主義通常側重於闡述微觀互動和解釋模式如何以多種方式證明、維持或改變世界中大型社會結構和活動模式。

象徵互動主義的核心是自我和社會之間存在著持續的相互關係，它們相互影響。換句話說，象徵互動主義認為，人們透過學習和內化他們出生和成長所在的社會和歷史背景以及文化的象徵性材料來成為自我（例如，個人由社會塑造），然後透過在他們一生中不斷使用他們掌握的象徵資源來反過來改變社會（例如，規範、文化和結構）（例如，社會由個人的聯合行動形成）。因此，象徵互動主義者反對將社會劃分為微觀、中觀和宏觀形式，而是關注相互聯絡的人們如何不斷地以創造、維持和改變現有社會結構的方式構建、改變、賦予意義和肯定自己和他人。因此，他們認為社會總是個人、群體和社會結構之間持續的資訊交流，每個元素都依賴於另一個元素的意義，進而依賴於另一個元素的存在和生存。

侷限性

符號互動論最顯著的侷限性與其主要貢獻有關：它側重於社會中意義的持續構建和爭奪（例如，規範、規則、文化和人際交往經驗），而這些意義只能透過對小群體或個體進行研究才能把握。因此，符號互動論通常關注“如何”做某事，而不是“為什麼”做某事。結果，符號互動論更適合解釋世界是怎樣的，但無法證明和記錄關於世界可能如何不同的預測，如果假設情況發生改變。

角色理論

另一種更微觀的方法，用於理解社會生活，也包含了社會中更結構化的元素，即角色理論。^[14] 角色理論源於結構化和過程化符號互動主義見解的整合，並且經常大量借鑑於這兩個理論傳統（另見戲劇理論）。角色理論認為，人類行為受到個人和他人期望的指導。這些期望對應於個人在其日常生活中扮演或執行的不同角色，例如秘書、父親或朋友。例如，大多數人對秘書的角色期望有先入為主的觀念，這些觀念可能包括：接聽電話、安排和管理預約、歸檔檔案和打字備忘錄。這些角色期望不應出現在職業足球運動員身上。

個人通常擁有和管理許多角色。角色由一組規則或規範組成，這些規則或規範充當計劃或藍圖，指導行為。角色指定應追求的目標，必須完成的任務，以及在給定場景或情況下所需的表現。角色理論認為，大量可觀察到的、日常的社會行為僅僅是人們在履行其角色，就像演員在舞臺上履行其角色或球手在球場上履行其角色一樣。事實上，角色理論是預測性的。這意味著如果我們有關於特定地位的角色期望的資訊（例如，姐妹、消防員、妓女），那麼佔據該位置的人的行為中的很大一部分是可以預測的。

更重要的是，角色理論還認為，為了改變行為，有必要改變角色；角色對應於行為，反之亦然。除了極大地影響行為之外，角色還影響信念和態度；個人會改變他們的信念和態度，以符合他們的角色。例如，某人因錯過公司管理職位晉升而感到沮喪，可能會改變他們對管理益處的看法，說服自己不想要晉升後會伴隨的額外責任。

許多角色理論家認為角色理論是連線個人行為和社會結構的最令人信服的理論之一。角色由社會結構部分決定，部分由社會互動決定，指導個人的行為。反過來，個人又會影響與角色相關的規範、期望和行為。這種理解是相互的。

角色理論包括以下命題

1. 人們大部分時間都作為群體和組織的成員度過
2. 在這些群體中，人們佔據不同的位置
3. 每個位置都包含一個角色，即個人為群體執行的一組職能
4. 群體通常將角色期望形式化為規範，甚至將其編纂為規則，其中包括角色成功執行後將獲得的獎勵以及角色未成功執行後將受到的懲罰
5. 個人通常履行其角色，並根據現行規範行事；換句話說，角色理論假設人們主要是順從者，他們試圖達到與其角色相關的規範
6. 群體成員檢查每個人的表現，以確定其是否符合規範；對他人會施加制裁的預期確保了角色的履行

侷限性

當社會偏差與預先指定的特定角色不符時，角色理論很難解釋社會偏差。例如，可以預測某人扮演銀行搶劫犯的角色時的行為——他們會搶劫銀行。但是，如果一個銀行出納員只是開始向隨機的人分發現金，角色理論將無法解釋原因（雖然角色衝突可能是其中一個可能的答案；銀行出納員也可能是一個馬克思主義者，他們認為生產資料應該屬於大眾，而不是資產階級）。

角色理論的另一個侷限性在於，它不解釋，也不可能解釋角色期望是如何形成的。角色理論無法解釋為什麼男性士兵被期望剪短頭髮，但可以高度準確地預測，如果某人是男性士兵，他們就會留短髮。此外，角色理論無法解釋角色期望何時以及如何發生改變。因此，角色理論家通常利用符號互動理論和歷史比較分析的見解來回答這些問題。

印象管理

印象管理是角色理論的延伸，既是一種理論，也是一種過程。該理論認為，人們始終在控制他人對他們的看法。該過程指的是有意識或無意識地有目的努力，透過調節和控制社會交往中的資訊來影響他人對自己的看法。^[15] 如果一個人試圖影響他人對其自身形象的看法，這種行為被稱為自我展示。

埃爾溫·戈夫曼（1959）被認為是正式發展印象管理理論的人，他將這一概念置於戲劇框架中。^[16][17] 基本思想是，在面對面的情況下，個人就像舞臺上的演員一樣，扮演著角色（參見上面的角色理論）。演員意識到觀眾如何感知自己，因此他們會管理自己的行為，以便在觀眾心中產生特定的印象。戰略性人際交往行為以塑造或影響觀眾形成的印象並不是一個新概念。 柏拉圖談到了“人類生活的偉大舞臺”，而莎士比亞則指出，“整個世界就是一個舞臺，而所有男人和女人都只是演員”。

社會建構主義

社會建構主義是彼得·L·貝格和托馬斯·盧克曼在1966年出版的著作《社會現實的建構》中引入社會學的一個思想學派。^[18] 社會建構主義借鑑了符號互動主義關於意義的持續生產和肯定的見解，旨在發現個人和群體創造其感知現實的方式。社會建構主義側重於對制度和行動的描述，而不是分析因果關係。社會建構的現實被視為一個持續的動態過程；現實是由人們根據他們對他們認為是外部世界的東西的理解而再現的。貝格和盧克曼認為，社會建構描述了主觀現實和客觀現實——也就是說，除了在社會交往中產生和再現的東西之外，沒有現實存在。

社會建構主義思想的一個清晰例子是，繼西格蒙德·弗洛伊德^[19]和埃米爾·涂爾幹^[20]之後，宗教。宗教被視為一種社會建構的概念，其基礎源於我們的精神（弗洛伊德）或人類需要看到生活中某種目的或崇拜更高存在。社會建構主義的關鍵理論家之一彼得·貝格在其著作《神聖的庇護所》中廣泛探討了這一概念。^[21]

社會建構主義通常被視為後現代主義運動的起源，並且對文化研究領域產生了影響。

女性主義理論

儘管在 20 世紀 60 年代和 70 年代的婦女權利運動之前，女性在大多數科學界中主要被忽視、禁止和剝奪權利（社會學方面的一個顯著例外，參見 Dorothy Swaine Thomas），但女性至少從 19 世紀 30 年代起就一直在科學學科、方法和理論方面做出貢獻。繼 20 世紀 70 年代女性學者會議的建立和對美國社會學協會年會的協調抗議之後，女性在社會學領域取得了重大進展。例如，Dorothy E. Smith、Joan Acker、Myra Marx Ferree、Patricia Yancey Martin 和 bell hooks 等女性都是社會學領域的先驅，她們發展了挑戰現有社會學實踐、知識和方法的見解和實證發現。這些早期學者還創立了婦女學術組織，如 社會女性社會學家，以遊說承認和包容科學學科中的少數群體和觀點。這些學者及其後繼者發展起來的理論視角統稱為 **婦女主義理論**。這個名稱源於這些個人與婦女運動組織的聯絡，以及她們對少數群體視角的推廣、她們對科學實踐主體性的經驗以及對社會正義原則的承諾。婦女主義理論揭示了女性（和其他少數群體）學術思想、寫作和行動主義的廣泛 "herstory"，並將這些論文和研究的見解融入科學事業。這些學者發現了許多方面，即早在 19 世紀 30 年代的婦女主義理論家就已經介紹了見解——例如 社會建構主義、交叉性 以及科學工作的客觀性和批判性可能性——這些見解已經影響了跨學科的科學研究和理論化。

跨學科的婦女主義學者一直在努力將科學 "事實" 擴充套件到其最初（並且通常持續）的白色、男性、異性戀偏見和假設之外，同時將知識視為通往更公正的社會世界的途徑。下面我們提供婦女主義理論中主要概念方法的概述。然而，重要的是要注意，雖然為了清晰和介紹的目的，我們在不同的標題下和特定的順序下概述了這些觀點，但當代跨學科的婦女主義理論家和研究人員在實踐中經常借鑑不止一種觀點，並不斷尋求完善和整合每種方法。然而，在介紹這個提綱之前，重要的是要了解當代婦女主義理論中三個基本前提或基礎理念。^[22]

• 科學實踐是主觀的：如果承認社會經驗和環境會影響個人和集體的感知，那麼一個人就不能在沒有表達——隱含或明確——社會影響的觀點的情況下提出問題。只要人是研究的 "執行者"，研究就會在一定程度上具有主觀性，並在一定程度上開放討論或改進。婦女主義理論家認為，理解社會或自然世界也需要詢問我們自己的意識或無意識的偏見、觀點、信念和價值觀，以及我們在種族、階級、性別、性、政治和科學社會體系中的自身位置。

• 個人是政治的：我們認為是個人性的經驗通常是由我們在現有的壓迫和特權體系中的社會位置所塑造的。因此，每個個人決定或行動最終都會再現和/或挑戰社會不平等體系。婦女主義理論家認為，理解或改變大規模的壓迫和特權體系需要檢查人們在生活的各個方面思考、感覺和行動的方式，因為所有這些努力都會影響他們所體驗的社會和自然世界。

• 一切都是不止一件事：所有社會和自然系統都是相互交織的系統，而不是簡單的一對一關係或孤立的因果模式，只有在它們所依賴的其他系統方面才能理解、再現或挑戰它們。例如，如果一個人考察婦女的壓迫，一個人也必須考察產生科學分類系統的思維和感覺方式，將世界簡化為只有兩種性別或性別的分類系統，在歷史和背景權力關係中對 "女性" 一詞的社會建構，以及構成給定 "女性" 的其他系統。例如，為了理解一個女人的經歷，需要考察她在種族、階級、性、宗教、政治、科學和其他系統中的位置，這些系統是如何構建她作為 "女性" 的定義的。婦女主義理論家認為，社會和自然世界不能透過隔離或控制社會或自然經驗的各個部分來理解。因此，科學調查需要關注整個實體、系統或結構，以及它們與當時世界上其他實體、系統或結構的關係。

牢記這些基礎理念，我們現在介紹主要的婦女主義理論視角。

自由主義婦女主義

自由主義婦女主義者認為，男性和女性都受到社會性別期望的負面影響。她們主張在制度內工作，透過改變法律、教育和社會化來 "公平競爭"，以實現性別平等。

馬克思主義和社會主義婦女主義

馬克思主義婦女主義者認為，女性的壓迫主要源於資本主義，資本主義剝削女性的勞動，並透過女性的無償家務勞動來維持。她們認為，經濟不平等是社會中最核心的不平等形式。因此，消滅資本主義將消除性別不平等。

社會主義婦女主義者認為，女性的壓迫與階級壓迫是不可分割的。因此，為了實現性別平等，我們必須努力在所有社會和自然知識和經驗領域消除資本主義和父權制。

激進婦女主義、分離主義婦女主義和文化婦女主義

激進婦女主義者認為，女性受到父權制社會的壓迫。她們不認為男性受到壓迫。她們尋求對社會進行根本的重組，因為我們現有的政治、科學、宗教和社會組織本質上是父權制的。

分離主義婦女主義者，與激進婦女主義者一樣，認為女性受到父權制社會的壓迫。然而，她們認為，如果女性和男性在一起，我們就無法解決這個問題。為了實現平等，女性需要與男性分離。有些人認為這是一個暫時的階段，而另一些人則將其視為一個永久的目標。

文化婦女主義者，與激進婦女主義者一樣，認為女性受到父權制社會的壓迫。然而，她們專注於透過重視、強調和鼓勵傳統上與女性相關的積極品質來賦予女性權力，例如培育、關懷、合作、人際關係、生育、道德、和平、純潔以及女性與自然和地球的聯絡。

黑人婦女主義思想和酷兒婦女主義

黑人婦女主義者認為，今天社會上存在著許多重要的不平等，不僅僅是性別。除了性別不平等之外，她們還關注種族、民族和階級——有時還包括性取向、國籍、年齡、殘疾等。她們認為，人們對性別的體驗因其在社會建構的種族、民族和階級文化、政治和生物結構中的位置而異。因此，不存在普遍的女性體驗。這種觀點有時被稱為多元文化婦女主義、多民族婦女主義或女權主義。

酷兒婦女主義——有時被稱為後現代婦女主義——認為性別和性是多樣的，不斷變化的，由個人和群體在特定的社會、歷史、科學和政治環境中表現出來。存在著許多（即超過兩個）性別和性，以及其他 "被接受" 或 "標準化" 分類中的變異（生物學和社會）。她們專注於透過挑戰這些類別的存在和模糊其界限來創造社會變革。這種觀點與 酷兒理論 有許多共同之處。

整合理論

近年來，一些社會學家透過採用整合主義方法來研究社會學理論——將微觀和宏觀理論結合起來，以全面理解人類社會行為（雖然這些研究很少引用符號互動理論，但它們大多數模型都基於 Herbert Blumer 對符號互動理論的最初闡述，該理論與社會制度有關^[23][24]）。在此方面可以展示許多模型。George Ritzer^[25]的整合模型就是一個很好的例子。

Ritzer 在其社會學模型中提出了四個高度相互依賴的元素：宏觀客觀成分（例如，社會、法律、官僚制度）、微觀客觀成分（例如，行為模式和人際互動）、宏觀主觀成分（例如，文化、規範和價值觀）以及微觀主觀成分（例如，感知、信念）。該模型在理解社會方面特別有用，因為它使用了兩個軸：一個從客觀（社會）到主觀（文化和文化解釋）；另一個從宏觀層面（規範）到微觀層面（個人層面信念）。

喬治·裡澤的社會分析宏觀/微觀整合理論。

整合方法在解釋社會現象方面特別有用，因為它展示了社會生活的不同組成部分如何共同作用來影響社會和行為。

如果用於理解特定的文化現象，比如在家裡展示抽象藝術，整合模型描繪了對該決定的不同影響。例如，該模型表明文化規範可以影響個人行為。該模型還表明，個人層面的價值觀、信念和行為會影響宏觀層面的文化。事實上，這正是大衛·哈勒發現的一部分：雖然基於階層的藝術消費存在差異，但它們並非完全由階層預測。抽象藝術的展示者往往不僅屬於上層階級，而且也從事藝術生產職業。這表明，藝術品味中存在多層次的影響——包括廣泛的文化規範和較低級別的職業規範，以及個人喜好。

擴充套件閱讀

涂爾幹，艾米爾。自殺：社會學研究。由喬治·辛普森編輯並附有前言。由約翰·A·斯鮑爾丁和喬治·辛普森翻譯。紐約：自由出版社。ISBN：978-0684836324。

韋伯，馬克斯。新教倫理與資本主義精神。由塔爾科特·帕森斯翻譯。由安東尼·吉登斯作序。紐約：勞特利奇。ISBN：978- 0415084345。

戈夫曼，歐文。日常生活的自我呈現。紐約：錨書。ISBN：978-0385094023。

伯傑，彼得·L. 和托馬斯·盧克曼。社會現實的建構：知識社會學的論文集。紐約：錨書。ISBN：978-0-385-05898-8。

柯林斯，帕特麗夏·希爾。黑人性政治：非裔美國人、性別和新種族主義。紐約：勞特利奇。ISBN：978-0415951500。

福柯，米歇爾。規訓與懲罰：監獄的誕生。由艾倫·謝里丹翻譯。紐約：文景書。ISBN：978-0679752554。

米德，喬治·赫伯特。1934年。心靈、自我和社會。芝加哥大學出版社。米爾斯，C.賴特。權力精英。

奧米，邁克爾和霍華德·維納特。1994年。美國種族形成：從20世紀60年代到90年代。紐約：勞特利奇。

史密斯，多蘿西。1987年。日常世界的問題。波士頓：東北大學。

史密斯，多蘿西。1990年。權力的概念實踐。

華納，邁克爾。1999年。與正常作鬥爭：性、政治和酷兒生活的倫理。紐約：自由出版社。

胡克斯，貝爾。1981年。我不是女人嗎？黑人女性與女權主義。 ISBN 0-89608-129-X

杜波依斯，W.E.B. 1899年。費城黑人。

杜波依斯，W.E.B.，黑人靈魂。

涂爾幹，艾米爾。1912年。宗教生活的基本形式。

福柯，米歇爾。1990年[1978年]。性史導論。紐約：文景書。

討論問題

• 為什麼社會學家需要理論？
• 社會學理論如何補充資料？
• 社會學理論與哲學的區別是什麼？

外部連結

• 戲劇理論
• 社會心理學
• 社會建構主義