伊朗歷史/伊朗伊斯蘭共和國
伊朗革命(也稱為伊斯蘭革命,[1][2][3][4][5][6]波斯語:انقلاب اسلامی,Enghelābe Eslāmi)是將伊朗從穆罕默德·禮薩·巴列維國王統治下的君主制[7]轉變為魯霍拉·霍梅尼大阿亞圖拉領導下的伊斯蘭共和國的革命,他是革命的領導者,也是伊斯蘭共和國的創始人。[8]它被稱為“歷史上第三次重大革命”,繼法國和俄國革命之後,[9]以及一項“使伊斯蘭原教旨主義成為政治力量……從摩洛哥到馬來西亞”的事件。[10]
雖然有些人可能會爭辯說革命仍在進行(尚未完成),但可以說它的時間跨度從 1978 年 1 月開始,當時爆發了第一次推翻國王(受外部英美利益的政治和經濟力量支援)的大規模示威,[11]並以 1979 年 12 月批准新的神權憲法而告終——霍梅尼成為該國的最高領導人。[12]在這期間,穆罕默德·禮薩·巴列維在 1979 年 1 月逃離伊朗,此前罷工和示威使該國癱瘓,1979 年 2 月 1 日,霍梅尼大阿亞圖拉返回德黑蘭,受到數百萬伊朗人的歡迎。[13]巴列維王朝的最終崩潰發生在 2 月 11 日之後不久,當時伊朗軍隊在游擊隊和叛軍部隊壓倒了對國王忠誠的部隊的武裝街頭戰鬥後宣佈自己“保持中立”。伊朗於 1979 年 4 月 1 日正式成為伊斯蘭共和國,當時伊朗人壓倒性地通過了全國公投,以使其成為伊斯蘭共和國。[14]
這場革命之所以獨特,是因為它在全世界引起了震驚:[15]它缺乏許多革命的常見原因——戰爭失敗、金融危機、農民起義或不滿的軍隊;[16]以極快的速度產生了深刻的變化;[17]推翻了一個被認為受到一支資金雄厚的軍隊和安全部門高度保護的政權;[18][19]並用一個基於伊斯蘭法學家監護制(或維拉耶特·法基赫)的神權政體取代了一個古老的君主制。正如一位學者所說,它的結果是一個“在 80 歲來自庫姆的流亡宗教學者的指導下”的伊斯蘭共和國[21],“顯然是一件必須解釋的事件……”[22]
這場革命的結果存在爭議,並非那麼獨特,但更加激烈。對一些人來說,這是一個英雄主義和犧牲的時代,它帶來了一個世界伊斯蘭國家的核心,即“一個輝煌、人道和神聖生活的完美典範……獻給全世界所有的人民”。[23]在另一個極端,失望的伊朗人解釋說,這場革命是一個“我們所有人失去理智的幾年”,[24]以及一個“向我們許諾天堂,但……創造了一個人間地獄”的制度。 [25]
關於這場革命發生的原因以及它所採取的形式,解釋包括國王的行為以及不同政治力量的錯誤和成功。
.[26] 這包括他最初由盟國勢力扶持上臺,以及1953年中央情報局幫助他復辟,大量美國軍事顧問和技術人員的參與以及投降或授予他們不受起訴的 дипломатический иммунитет,所有這些都導致伊朗民族主義者,無論是宗教的還是世俗的,[27]將他視為西方的傀儡。[28][29]
- 國王的政策及其王室法庭的奢華、腐敗和精英主義(無論是真實的還是感知的)。[30][31]
- 他未能培養什葉派宗教領導人來反擊霍梅尼的反對運動。[32][33]
- 政府監視和鎮壓的重點是伊朗人民聖戰者組織、共產主義伊朗人民黨和其他左翼組織,而更受歡迎的宗教反對派則組織起來,壯大起來,並逐漸削弱了他的政權的權威。[34][35][36]
- 專制傾向違反了1906年伊朗憲法,[37][38]包括安全部門(如薩瓦克)對異議的鎮壓。[39]之後是綏靖和隨著革命勢頭的增強而顯現出的軟弱。[40][41]
- 他1974年過於雄心勃勃的經濟計劃未能滿足石油收入暴漲帶來的預期。瓶頸、短缺和通貨膨脹之後是緊縮措施、對所謂的哄抬物價者和黑市的打擊,這激怒了集市和民眾。[42]
- 他與以前非政治的伊朗人(特別是集市商人)發生衝突,透過建立一個單一政黨政治壟斷(即復興黨),強制要求會員資格和會費,以及在人們生活的政治、經濟和宗教問題上的普遍積極干預。[43]
- 他過度自信地忽視了治理,並在石油繁榮期間專注於扮演世界政治家角色,[44]之後是自信和決心的喪失[40],以及隨著革命勢頭的增強,他的健康狀況因癌症而惡化。[45]
- 低估了反對派的勢力(尤其是宗教反對派),以及未能提供足夠的胡蘿蔔和棍棒。取悅反對派的努力是“為時已晚”,[46]但也沒有對革命者進行協同的回擊。[40]
- 未能為安全部隊做好應對抗議和示威的準備和訓練,未能使用非暴力手段控制人群[47](軍隊使用實彈,而不是防暴盾牌或水炮),[48]以及更多地將軍隊軍官隊伍作為寵愛的權力基礎,而不是控制安全威脅的力量。[49]
- 國王政府的個性化,即阻止任何可能對君主構成競爭的人勝過高效和有效的政府,並導致王室在軍隊和政治精英內部培養分歧,[50]最終導致其在最需要時(革命初期,數千名伊朗上層和中層階級人士及其錢財離開了伊朗),其天然盟友對政權缺乏支援。[51]
- 世俗主義者和現代穆斯林、自由主義者和左翼人士對其權力和控制革命的能力過於自信。[52]
- 霍梅尼大阿亞圖拉在需要他們推翻國王時,巧妙地贏得了這些自由主義者和左翼人士的支援,他淡化了自己的立場,避免了那些他知道會成為他更世俗和現代穆斯林盟友的交易破裂者的議題(例如神職人員統治或“法學家的監護”)。[53]
- 霍梅尼在伊朗的組織者,他們精明能幹,勝過國王的安全部隊,並憑藉其戰術上的聰明才智贏得了廣泛的支援——除了其他因素之外,他們還說服伊朗人相信國王的安全部隊比實際情況更殘酷。[49]
- 霍梅尼大阿亞圖拉的自信、魅力,最重要的是,他能夠將自己定位為什葉派伊瑪目侯賽因·伊本·阿里的追隨者,同時將國王描繪成侯賽因的敵人、被憎恨的暴君耶齊德一世的現代版本。[54]因此被數百萬人視為救世主,[55]並激勵數百人為了反對政權而英勇獻身。
- 美國政府的政策,他們高調行事,以及1953年為了國王推翻政府,幫助塑造了國王是美國“傀儡”的形象,但透過向國王施壓要求他自由化,以及最終可能由於未能準確解讀革命的性質(尤其是霍梅尼的目標),或未能對其做出明確回應,而幫助引發了革命。[56][57][58]
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革命的意識形態可以概括為民粹主義、民族主義,最重要的是什葉派伊斯蘭教。

對這種意識形態做出貢獻的人包括賈拉爾·阿爾·艾哈邁德,他提出了《西方化》——認為西方文化是一種瘟疫或一種毒害,它使穆斯林與他們的根源和身份疏遠,必須予以抵抗和驅逐。[59] 阿里·沙里亞蒂以他將伊斯蘭教解釋為喚醒被壓迫者和解放第三世界免受殖民主義和新殖民主義的唯一真正道路,影響了許多伊朗年輕人。[60]
最重要的是霍梅尼,他主導了這場革命。他宣揚,反抗不公正和暴政,特別是殉道,是什葉派伊斯蘭教的一部分。[61] 他認為穆斯林應該在口號“既不東方,也不西方,而是伊斯蘭共和國”(波斯語: نه شرقی نه غربی جمهوری اسلامی)的指引下,拒絕蘇聯和美國超級大國在伊朗的影響。
更重要的是,他發展了《法學家領導》的意識形態,認為穆斯林,事實上每個人,都需要以伊斯蘭法學家(如霍梅尼本人)的統治或監督形式的“領導”。[62] 伊斯蘭法學家的統治將透過嚴格遵循傳統的伊斯蘭教法來保護伊斯蘭教免受創新和背離,並以此防止貧困、不公正和外國不信者對穆斯林土地的“掠奪”。[63]
建立並服從這個伊斯蘭政府非常重要,它實際上是“對上帝的服從的表達”,最終“甚至比祈禱和齋戒更為必要”,因為沒有它,真正的伊斯蘭教將無法生存。[64] 這是一個普遍的原則,並不侷限於伊朗。全世界都需要並應得公正的政府,即真正的伊斯蘭政府。[65]
這種神權政府的革命願景與其他革命者——傳統的什葉派神職人員、伊朗的民主世俗主義者和伊斯蘭左翼——的願景形成了鮮明的對比。因此,在推翻巴列維王朝之前,這場革命的意識形態以其“不精確性”[66] 或“模糊性”[67] 而聞名,而法學家領導/神權政治的具體特徵則等待著在時機成熟時公佈。[68] 霍梅尼認為,其他革命者對法學家領導/神權政府的反對,是外國帝國主義者迫切想要阻止伊斯蘭教阻止他們掠奪的宣傳活動的結果。這種宣傳非常陰險,它甚至滲透到伊斯蘭神學院,因此必須“遵守欺騙原則”(即為了維護伊斯蘭教而掩蓋真相),在談論(或不談論)伊斯蘭政府時。[69][70]
最終,革命意識形態取得了勝利。霍梅尼及其核心支持者堅定地致力於建立一個由伊斯蘭教神職人員領導的政府,而來自不同派別的反對意見則遭到挫敗,有時甚至是以暴力的形式。(參見下文:霍梅尼掌權,霍梅尼鞏固權力和對革命的反對)
革命背景
[edit | edit source]巴列維王朝及其世俗、反神職人員的政策
[edit | edit source]在1906年的伊朗憲政革命之後,由議會批准的伊朗第一部憲法生效。憲法為十二伊瑪目派什葉派伊斯蘭教確立了特殊地位。它宣佈伊斯蘭教為伊朗的官方宗教,規定什葉派神職人員負責確定議會透過的法律是否“符合伊斯蘭教原則”,並且神職人員委員會要批准所有法律,並要求國王促進十二伊瑪目派什葉派伊斯蘭教,並遵守其原則。[71] (參見:補充基本法)
然而,在巴列維王朝崛起之後,禮薩·巴列維,像他的同時代人阿塔圖爾克一樣,試圖使伊朗世俗化和西方化。他將什葉派神職人員邊緣化,結束了伊斯蘭教法律,並試圖讓婦女摘掉面紗。禮薩·巴列維試圖透過無視宗教憲法來使伊朗世俗化。到 1930 年代中期,禮薩·巴列維的統治風格引起了整個伊朗什葉派神職人員的強烈不滿,從而在宗教機構和政府之間造成了隔閡。[72] 他禁止男女穿傳統伊朗服裝,而改為穿西方服裝。[73] 抵抗強制摘掉面紗的婦女,她們的罩袍被強行脫下並撕碎。他對反對者進行了嚴厲的鎮壓:軍隊被派去屠殺清真寺裡的抗議者和拒絕定居的遊牧民。自由派和宗教報紙都被關閉,許多人被監禁。[73]
1940 年代:國王掌權
[edit | edit source]沙阿 穆罕默德·禮薩·巴列維 於 1941 年在父親 禮薩沙阿 被盟國英蘇軍隊入侵推翻後上臺。 禮薩沙阿 是一位軍人,以決心現代化伊朗和敵視神職人員階層 (伊瑪目) 而聞名。 沙阿穆罕默德·禮薩·巴列維在 1979 年革命中掌權,直到 1953 年曾短暫中斷;當時他面臨著革命的嘗試。 那一年,他在與他的 總理 穆罕默德·摩薩臺 之間的權力鬥爭出現後,他短暫逃離了該國,摩薩臺曾 國有化 該國的 油田 並尋求控制武裝部隊。 摩薩臺透過民主選舉當選。 透過由 中央情報局 和 軍情六處 幫助的軍事政變, 秘密行動,代號為 阿賈克斯行動,摩薩臺被推翻並被捕,沙阿復位。 伊朗人民的情緒一直記得這場對伊朗民主程序的破壞,將其視為對美國和英國的主要不滿。
巴列維沙阿像他的父親一樣,徒勞地試圖使一個被他自己的政治嚴重落後的國家現代化和“西方化”。 正如 R. Kapuchinsky 權威性地指出,這些嘗試因伊朗勞動力缺乏教育和技術和工業設施的巨大差距而受阻。 他與 美國 和其他幾個西方國家保持著密切的關係,並經常受到美國總統政府的認可,以表彰他的政策和堅決反對 共產主義。 對其政府的反對來自左翼、民族主義和宗教團體,他們批評其違反伊朗憲法、政治腐敗 以及 薩瓦克 (秘密警察)的野蠻政治鎮壓。 對反對派來說,最重要的是 伊瑪目 或 神職人員 的宗教人物,他們在 19 世紀的 菸草抗議 中反對向外國利益讓步,證明了自己是伊朗一個強有力的政治聲音。 神職人員對大多數伊朗人有重大影響,而大多數伊朗人往往是宗教的、傳統的,並且對任何西方化的程序都感到疏遠。
1960 年代:霍梅尼大阿亞圖拉的崛起
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霍梅尼是伊朗革命的未來領導人,被 庫姆神學院教師協會 宣佈為 馬爾賈,時間是 1963 年,繼霍梅尼大阿亞圖拉 賽義德·侯賽因·博魯傑爾迪 去世後。 他還在那一年領導反對沙阿及其被稱為 白色革命 的改革計劃,從而在政治上崛起。 霍梅尼攻擊了沙阿的計劃——拆分一些什葉派神職人員擁有的財產、普選權(婦女投票權)、選舉法的變化允許 選舉 宗教少數民族 出任公職,以及 民法 的變化,該法賦予婦女在婚姻問題上的法律平等——宣稱沙阿“開始毀滅伊朗的伊斯蘭教”。[74]
在霍梅尼公開譴責沙阿為“可憐的、不幸的人”以及在 6 月 5 日,1963 年 被捕之後,伊朗各地爆發了為期三天的重大暴亂,警察使用致命武力鎮壓。 巴列維政府說有 86 人在暴亂中喪生;霍梅尼的支持者說至少有 15000 人喪生;[75] 而有些人說,革命後從警察檔案中獲得的報告表明,有 380 多人喪生。 [76] 霍梅尼被軟禁了 8 個月後獲釋。 他繼續在沙阿與 以色列 的密切合作以及沙阿“讓步”——將外交豁免權擴大到美國軍人——等問題上煽動反對。 1964 年 11 月,霍梅尼再次被捕並被流放到國外,在那裡他一直待了 14 年,直到革命爆發。
之後是“不滿的平靜”時期。 [77] 薩瓦克 安全部門鎮壓了異議,但正在萌芽的伊斯蘭復興開始破壞沙阿世俗政權所基於的西方化作為進步的觀念。 賈拉·阿勒·艾哈邁德的 Gharbzadegi (西方文化的瘟疫)、阿里·沙里亞蒂 對伊斯蘭教的左翼解釋以及穆爾塔扎·穆拉赫哈里的什葉派信仰的通俗再現,都在傳播並贏得了聽眾、讀者和支持者。 [59] 最重要的是,霍梅尼發展並傳播了他的理論,即伊斯蘭教需要由 wilayat al-faqih 建立的伊斯蘭政府,即由領先的伊斯蘭法學家統治。 在 1970 年初的一系列講座中,後來出版成書(伊斯蘭政府,法學家的領導權,或英文中的 伊斯蘭政府,法學家的監護權),霍梅尼認為,伊斯蘭教要求服從 伊斯蘭教法 而已,而這反過來又需要領先的伊斯蘭法學家或法學家不僅指導穆斯林,而且還要管理政府。
雖然霍梅尼在接受外界的採訪和談話時沒有談論這個概念,但這本書在宗教界廣為流傳,特別是在霍梅尼的學生(talabeh)、前學生(神職人員)和 小型企業 領導人中。 這一群體也開始發展起一個強大而高效的反對網路[78],他們利用清真寺的佈道、霍梅尼的走私錄音帶演講以及其他方式,在伊朗內部開展活動。 除了這種宗教反對派之外,還有更多現代化的學生和游擊隊[79],他們欽佩霍梅尼的領導才能,儘管他們在革命後會與霍梅尼的運動發生衝突並被鎮壓。
1970 年代:伊朗內部的革命前條件和事件
[edit | edit source]1970 年代的幾起事件為 1979 年的革命奠定了基礎
1971 年 10 月,在 波斯波利斯 的遺址上舉行了 波斯帝國建立 2500 週年慶典。 只有外國貴賓被邀請參加為期三天的聚會,聚會的奢華包括超過一噸的 魚子醬,以及一些從 巴黎 飛來的 200 多名廚師的準備工作。 成本官方為 4000 萬美元,但估計在 1 億至 1.2 億美元之間。 [80] 與此同時,俾路支斯坦和西斯坦省,甚至舉行慶祝活動的法爾斯省都遭受著乾旱。“當外國人沉醉於伊斯蘭教禁止的飲品時,伊朗人不僅被排除在慶祝活動之外,有些人還捱餓。”[81]
到 1974 年底,石油繁榮開始帶來的不是國王承諾的“偉大文明”,而是“令人擔憂”的通貨膨脹和浪費以及貧富差距和城鄉差距的“加速擴大”。[82] 許多伊朗愛國者對數萬名來到伊朗的外國技術工人感到憤怒,其中許多人是來幫助操作國王花費數億美元購買的、不受歡迎且昂貴的美國高科技軍事裝備。
第二年,復興黨成立。它不僅成為伊朗人唯一可以加入的政黨,而且“所有成年人”都被要求加入並繳納會費。 [83] 該黨試圖透過“反暴利”運動來採取民粹主義立場,對商人進行罰款和監禁,但這不僅在經濟上造成損害,而且在政治上適得其反。通貨膨脹被黑市和商業活動下降所取代。商人感到憤怒和疏遠。 [84]
1976 年,國王政府透過將伊朗太陽曆的元年從伊斯蘭教的希吉拉改為居魯士大帝登基之年,激怒了虔誠的伊朗穆斯林。“伊朗一夜之間從伊斯蘭教的 1355 年跳到王室的 2535 年。”[85] 同年,國王宣佈採取經濟緊縮措施來抑制通貨膨脹和浪費。由此產生的失業問題對數千名近期遷往城市的貧困和無技能移民產生了不成比例的影響。由於文化和宗教上的保守主義,以及早已傾向於將國王的世俗主義和西方化視為“異己和邪惡”,[span>86] 這些人中的許多人後來成為了革命示威者和“烈士”的核心。 [87]
1977 年,一位新當選的美國總統,吉米·卡特,宣誓就職。為了使越戰後美國的權力和外交政策更加仁慈,他成立了專門的人權辦公室,向國王發出了“禮貌提醒”,強調政治權利和自由的重要性。國王對此做出了回應,在 2 月份赦免了 357 名政治犯,並允許紅十字會訪問監獄,開始了據稱是“國王進行自由化趨勢”的行動。從春末到夏末和秋末,自由派反對派成立了組織,併發布公開信譴責政權。 [88] 那年晚些時候,一個異議團體(作家協會)聚集在一起,卻沒有像往常一樣遭到警察的驅散和逮捕,這開啟了國王反對者進行政治行動的新紀元。 [span>89]
同年,極受歡迎且有影響力的現代伊斯蘭主義領導人阿里·沙里亞提去世,據稱死於薩瓦克之手,這消除了霍梅尼在革命中潛在的競爭對手。最後,在 10 月份,霍梅尼的兒子穆斯塔法去世。雖然死因似乎是心臟病發作,但反國王的團體將責任歸咎於薩瓦克的毒殺,並宣佈他是“烈士”。隨後在德黑蘭舉行的穆斯塔法追悼會讓霍梅尼重新成為公眾關注的焦點,並開始了將霍梅尼塑造成國王主要對手的過程。 [90] [91]
反對派團體和組織
[edit | edit source]國王統治下的反對派團體往往分為三大類:憲政主義者、馬克思主義者和伊斯蘭主義者。
憲政主義者,包括伊朗民族陣線,希望恢復君主立憲制,包括自由選舉。然而,由於沒有選舉或和平政治活動的渠道,他們失去了相關性,幾乎沒有追隨者。
馬克思主義團體是非法的,並受到薩瓦克內部安全機構的嚴厲鎮壓。其中包括伊朗人民黨;伊朗人民游擊隊組織(OIPFG)以及分離出來的伊朗人民游擊隊(IPFG),這兩個都是武裝組織;還有一些小團體。 [92] 他們的目標是透過暗殺和游擊戰來推翻巴列維政權。儘管他們在革命中發揮了重要作用,但他們從未發展出廣泛的群眾基礎。
伊斯蘭主義者分為幾個派別。伊朗自由運動是由伊朗民族陣線的宗教成員組成的。它也是一個憲政組織,希望使用合法政治手段來對抗國王。該運動包括巴扎爾幹和塔萊加尼。伊朗人民聖戰者組織是一個準馬克思主義的武裝組織,反對神職人員的影響力,後來還與伊斯蘭政府作鬥爭。阿里·沙里亞提和穆爾塔扎·穆拉赫哈里等個人作家和演講者在這些政黨和團體之外開展了重要的工作。
在霍梅尼的緊密追隨者中,還有一些小型的伊斯蘭主義武裝團體,他們在革命後聯合起來,組成了伊斯蘭革命聖戰者組織。伊斯蘭社會聯盟是由宗教巴扎里斯[93](傳統商人)建立的。戰鬥神職人員協會包括穆塔哈里、貝赫什蒂、巴霍納爾、拉夫桑賈尼和穆法特,他們後來成為了伊斯蘭共和國的主要統治者。他們使用文化手段來對抗國王。
由於內部鎮壓,國外的反對派團體,如伊朗學生聯合會、伊朗自由運動的海外分支機構和伊斯蘭學生協會,對革命至關重要。
1978 年:革命爆發
[edit | edit source]早期由自由派領導的公開反對派主要集中在城市中產階級,這部分人口相對世俗化,他們希望國王遵守1906 年伊朗憲法,而不是由伊斯蘭教神職人員統治的共和國。 [94] 其中最傑出的是巴扎爾幹和他領導的自由主義、溫和的伊斯蘭教團體伊朗自由運動,以及更世俗的民族陣線。
神職人員內部存在分歧,一些人與自由派世俗主義者結盟,另一些人與馬克思主義者和共產主義者結盟。霍梅尼當時流亡在伊拉克,他致力於團結神職人員和世俗主義者、自由派和激進的反對派,並在他的領導下[95] 避免提出可能導致各派系分裂的具體問題——至少在公開場合是這樣。 [96]
各種反國王的團體都在伊朗境外活動,主要集中在倫敦、巴黎、伊拉克和土耳其。這些團體領導人的演講被錄製在錄音帶上,然後被偷偷帶進伊朗。
第一次重大示威
[edit | edit source]1978 年 1 月,由伊斯蘭教團體領導的反國王的重大示威活動首次出現。庫姆市的憤怒學生和宗教領袖對官方媒體上發表的一篇攻擊霍梅尼的誹謗文章進行了抗議。軍隊被派往現場,驅散了示威人群,並殺害了數名學生(政府稱兩人死亡,反對派稱 70 人死亡)。[97]
根據什葉派的習俗,追悼會在人去世後四十天舉行。全國各地的清真寺都呼籲人們悼念遇難的學生。因此,在2月18日,許多城市的團體遊行,以悼念死者並抗議國王的統治。這一次,暴力事件在大不里士爆發,一百多名示威者被殺害。這種迴圈不斷重複,在3月29日,新一輪的抗議活動席捲全國。豪華酒店、電影院、銀行、政府辦公室和其他國王政權的象徵被摧毀;安全部隊再次介入,殺害了許多人。在5月10日,又發生了同樣的事情。
五月份,政府突擊隊衝進什葉派領袖卡齊姆·什里亞特馬達裡的家中,他是一位領先的宗教領袖和政治溫和派人士,並在他面前槍殺了他的一個追隨者。什里亞特馬達裡放棄了他沉默的立場,加入了反對國王的行列。[98]
國王試圖透過抑制通貨膨脹、向溫和派神職人員呼籲、解僱其薩瓦克的頭目並承諾下一年六月舉行自由選舉來安撫抗議者。[99] 但反通貨膨脹的支出削減導致裁員,尤其是在城市貧民窟中生活的年輕、非熟練工人中。到1978年夏天,這些工人,通常來自傳統的農村背景,加入了街頭抗議活動,人數眾多。其他工人也加入了罷工,到十一月,經濟因停工而癱瘓。[100]

面對革命,國王向美國尋求支援。由於其歷史和戰略位置,伊朗對美國很重要。它是一個親美國家,與美國的冷戰對手蘇聯接壤,並且是富含石油的波斯灣地區最大、最強大的國家。但巴列維政權最近也因其人權記錄在西方獲得了負面宣傳。[101]
卡特政府對伊朗“沒有明確的政策”。[102] 美國駐伊朗大使威廉·沙利文回憶說,美國國家安全顧問茲比格涅夫·布熱津斯基“反覆向巴列維保證美國完全支援他。”卡特總統在兌現這些保證方面可能失敗了。在11月4日,1978年,布熱津斯基給國王打電話,告訴他美國會“全力支援他”。與此同時,國務院的一些高階官員認為,革命勢不可擋。[103] 在1978年夏天訪問國王后,財政部長布魯門撒爾抱怨國王情緒崩潰,報告說,“外面有個殭屍。”[104] 布熱津斯基和能源部長詹姆斯·施萊辛格(國防部長在福特任期內)堅決保證國王將獲得軍事支援。即使國王的地位被認為無法維持,布熱津斯基仍然主張美國進行軍事幹預以穩定伊朗。卡特總統無法決定如何穩定局勢;他當然反對又一次政變。最初,似乎支援和平權力移交,但當霍梅尼及其支持者席捲全國,在2月12日,1979年奪取政權時,這一選擇消失了。許多伊朗人認為,美國高階官員沒有干預,有時甚至同情革命,表明美國“對霍梅尼的勝利負有責任”。[105] 一個更極端的觀點斷言,國王的推翻是“推翻民族主義、進步和獨立思想的君主”的“陰謀”的結果。[106]
隨著暴力的持續,八月份在阿巴丹的雷克斯影院縱火事件中,有400多人喪生。雖然電影院一直是伊斯蘭主義示威者的常見目標[107][108],但由於人們對政權的不信任以及敵人的溝通技巧的有效性,公眾認為薩瓦克縱火是為了陷害反對派。[109] 次日,一萬名親屬和同情者聚集在一起參加集體葬禮和遊行,高呼“燒死國王”和“國王有罪”。[110]
到九月,全國迅速失控,大規模抗議活動成為常態。國王宣佈實施戒嚴,並禁止一切示威活動。德黑蘭爆發了大規模抗議活動,被稱為黑色星期五。
宗教領袖散佈謠言,稱“數千人被猶太復國主義軍隊殺害”。[111] 實際上,這些軍隊是庫爾德族人,他們遭到槍擊,被殺害的人數不是15000人,而是更接近於700人[112],但與此同時,政府暴行的出現使伊朗人民和國王在國外的盟友疏遠。十月份的大罷工導致經濟癱瘓,重要行業停產,“將國王的命運封印”。[113]

沙阿決定尋求將霍梅尼阿亞圖拉驅逐出伊拉克,並在9月24日,1978年,伊拉克政權包圍了霍梅尼在納傑夫的住所。他被告知,他繼續在伊拉克居住的條件是他放棄政治活動,這一條件被他拒絕了。在10月3日,他離開伊拉克前往科威特,但在邊境被拒絕入境。最終,10月6日,霍梅尼阿亞圖拉啟程前往巴黎。在10月10日,他住進了諾弗勒勒沙託郊外的一所房子,這所房子是伊朗流亡者在法國為霍梅尼租的。從現在開始,來自世界各地的記者紛紛前往法國,霍梅尼阿亞圖拉的形象和言論很快成為世界媒體的日常報道。 [114]
穆哈拉姆抗議
[edit | edit source]在12月2日,伊斯蘭教歷的穆哈拉姆月期間,超過200萬人湧上德黑蘭阿扎迪廣場(當時稱為沙希亞德廣場)的街道,要求罷黜沙阿,並要求霍梅尼返回。 [115]
革命勝利,君主制垮臺
[edit | edit source]沙阿離開
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在1月16日,1979年,沙阿和皇后在總理巴赫蒂亞爾博士的要求下離開了伊朗。沙普爾·巴赫蒂亞爾(他自己也是一位長期反對派領導人)和自發的歡呼聲以及在“幾個小時內幾乎所有巴列維王朝的標誌都被摧毀”的景象。 [116] 巴赫蒂亞爾解散了薩瓦克,釋放了政治犯,命令軍隊允許大規模示威,承諾舉行自由選舉,並邀請霍梅尼的支持者和其他革命者加入“民族團結”政府。 [117] 在拖延了幾天後,他允許霍梅尼阿亞圖拉返回伊朗,要求他在庫姆建立一個類似梵蒂岡的國家,並呼籲反對派幫助維護憲法。
霍梅尼返回,君主制垮臺
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在2月1日,1979年,霍梅尼阿亞圖拉返回德黑蘭,受到數百萬伊朗人的熱烈歡迎。霍梅尼乘坐法國航空公司租用的巨型噴氣式飛機飛回伊朗。 [118] 他不僅是革命的毫無爭議的領導人, [119] 現在他已成為一些人稱為“半神”的人物,人們在飛機降落時迎接他,並高呼“霍梅尼,哦,伊瑪目,我們向你致敬,願平安降臨於你。” [120] 人群現在開始高喊“伊斯蘭教,伊斯蘭教,霍梅尼,我們會追隨你”,甚至“霍梅尼為王”。 [121]
在他抵達的那一天,霍梅尼在一場演講中明確表示他堅決反對巴赫蒂亞爾的政權,並承諾“我會打掉他們的牙齒”。在2月4日,他任命了梅赫迪·巴扎爾幹為他的競爭對手臨時總理,並宣稱“在全國的支援下,我任命了他,他必須服從”。霍梅尼警告說,這是“上帝的政府”,不服從就是“對上帝的叛逆”。 [122] 隨著霍梅尼運動勢頭越來越大,士兵開始倒戈支援他。在2月9日晚上10點左右,忠於禁衛軍計程車兵和支援霍梅尼的伊朗空軍叛軍霍馬法蘭發生衝突。霍梅尼向那些沒有投降的忠誠士兵宣戰。 [123] 革命者和叛軍士兵佔據了上風,開始接管警察局和軍事設施,向公眾分發武器。在2月11日下午2點,最高軍事委員會宣佈自己在“當前的政治爭端中保持中立……以防止進一步的混亂和流血事件”,標誌著非伊斯蘭臨時政府的最終垮臺。 [124] [125] 然後,革命者佔領了電視臺和廣播電臺、巴列維王朝的宮殿和政府大樓。
這段時期,從2月1日至11日,被稱為“法吉爾十天”,每年都在伊朗慶祝。 [126] [127] 2月11日是“伊斯蘭革命勝利日”,這是一個全國性節日,全國每個城市都會舉行國家支援的示威活動。 [128] [129]
革命組織
[edit | edit source]革命委員會
[edit | edit source]“革命委員會”由霍梅尼於1979年1月12日,在他返回伊朗前不久成立,旨在管理革命。1月12日。在革命初期,安全形勢尚不穩定,該委員會的存在一直秘而不宣。 拉夫桑賈尼說,霍梅尼選擇了貝赫什蒂,莫塔哈里,拉夫桑賈尼,巴霍納爾和穆薩維·阿爾達比利作為成員。這些成員邀請其他人加入:巴扎爾幹,塔萊格尼,哈梅內伊,巴尼薩德爾,馬赫達維·卡尼,亞杜拉·薩哈比,卡蒂拉耶,艾哈邁德·薩德爾·哈吉·賽義德·賈瓦迪,卡拉尼和阿里·阿斯格爾·馬蘇迪。[130] 該委員會提議梅赫迪·巴扎爾幹擔任霍梅尼臨時政府總理,巴扎爾幹接受了這一提議。[27]
革命取得勝利後,該委員會成為一個立法機構,釋出法令,直到第一個議會在8月12日1980年成立。[131] 該委員會透過的法律在伊朗伊斯蘭共和國被認為是合法的。[需要引證]

臨時革命政府或“伊朗過渡政府”(1979-1980)是君主制被推翻後伊朗建立的第一個政府。它是在2月4日1979年,由霍梅尼下令成立,當時沙普爾·巴赫蒂亞爾(國王的最後一任總理)仍在宣稱擁有權力。[27]
霍梅尼於2月4日1979年任命巴扎爾幹為“臨時革命政府”總理。根據他的命令:[132]
“巴扎爾幹工程師先生,根據革命委員會的提議,依照來自伊朗人民決定性且幾乎一致的關於運動領導層的投票,以及在伊朗各地的大規模集會和廣泛且眾多示威中所表達的權利,以及我對你對伊斯蘭神聖教義的堅定信仰的信任......我任命你為建立過渡政府的權力......以組建一個臨時政府來安排國家的事務,尤其是關於將國家變成伊斯蘭共和國的全民公決投票......所有公職人員、軍隊和公民都應全力配合你的過渡政府,以實現這場伊斯蘭革命崇高而神聖的目標,並恢復國家事務的秩序和運作。我祈求真主保佑你以及你的過渡政府在國家歷史上這個敏感時刻取得成功。”魯霍拉·穆薩維·霍梅尼
霍梅尼進一步闡述了他的法令,明確指出伊朗人被命令服從巴扎爾幹,這是宗教義務。
作為一個人,儘管我從聖立法者(先知)那裡獲得了監護權[Velayat],我 hereby 宣佈巴扎爾幹為統治者,並且由於我任命了他,他必須服從。國家必須服從他。這不是一個普通的政府。它是一個基於伊斯蘭教法的政府。反對這個政府就意味著反對伊斯蘭教法......反抗真主的政府就是反抗真主。反抗真主就是褻瀆。[133]
梅赫迪·巴扎爾幹在2月14日1979年介紹了他的7人內閣。[需要引證] 這是在勝利日(軍隊宣佈在霍梅尼和巴赫蒂亞爾的支持者之間的衝突中保持中立)三天後。巴赫蒂亞爾在同一天2月11日辭職。
臨時革命政府通常被描述為“隸屬於”革命委員會,並且在控制眾多與它爭奪權力的委員會方面遇到了困難。[134]
總理巴扎爾幹在11月4日1979年美國大使館官員被劫持為人質後辭職,他的政府垮臺。權力隨後落入革命委員會手中。巴扎爾幹一直支援最初的革命憲法草案,而不是伊斯蘭法學家制定的神權統治,他的辭職得到了霍梅尼的默許,霍梅尼說:“巴扎爾幹先生......有點累了,他更願意在 sidelines 上呆一段時間。”霍梅尼後來稱任命巴扎爾幹是“錯誤”。[135]
第一個“委員會”(來自法語comité),或委員會,在1978年末作為自治組織“遍地開花”。它們在清真寺、學校和工作場所組織起來,動員群眾,組織罷工和示威,以及分發稀缺的商品。2月12日之後,許多從軍械庫中繳獲的30萬支步槍和衝鋒槍[136]落到了委員會手中,它們沒收財產並逮捕了他們認為是反革命的人。僅德黑蘭就有1500個委員會。不可避免地,委員會與其他權力來源之間發生了衝突,尤其是過渡政府。[137]
為了解決這個問題,2月12日,伊斯蘭革命委員會被賦予收集武器、組織武裝革命者以及在警察崩潰和軍隊實力薄弱的情況下打擊無政府狀態的職責。霍梅尼任命阿亞圖拉馬赫達維·卡尼負責委員會。[138] 他們還充當新政權的“耳目”,並被批評者認為“隨意逮捕、處決和沒收財產”負有責任。[139] 1979年夏季,委員會被整肅,以消除滲入其中的左翼游擊隊的影響。[140] 1991年,它們與常規警察合併,組建了一個名為Niruha-ye Entezami(秩序部隊)的新組織。[141]
伊斯蘭共和國黨由霍梅尼的副手賽義德·穆罕默德·侯賽尼貝赫什蒂和伊斯蘭社會聯盟在霍梅尼抵達伊朗後幾天內成立。它由伊斯蘭革命聖戰者(OMIR)、集市商人以及“大量政治活躍的神職人員”組成。它“在社會的各個層面運作,從政府辦公室到幾乎所有城市街區......”。[142] 並努力透過法基赫領導建立伊朗的政教合一政府,並透過真主黨在街頭行使權力,以智取對手。
該黨在第一屆議會中獲得了多數席位,但與第一任總統 班尼薩德 發生衝突,而班尼薩德並非該黨成員。班尼薩德的支持者遭到鎮壓,班尼薩德被彈劾並於 1981 年 6 月 21 日 被罷免。隨後,由游擊隊組織 MEK 發動了一場針對伊斯蘭共和國黨的恐怖運動。在 1981 年 6 月 28 日,伊朗人民聖戰者組織 對 伊斯蘭共和國黨 辦公室進行的爆炸襲擊導致約 70 名高階官員、內閣成員和議員喪生,其中包括該黨秘書長兼伊斯蘭黨司法系統負責人 穆罕默德·貝赫什蒂。 穆罕默德·賈瓦德·巴霍納 隨後成為該黨秘書長,但於 9 月 2 日 被暗殺。由於這些事件以及其他暗殺事件,伊斯蘭共和國黨在 1981 年實力減弱。它在 1987 年解散。 [143]
伊斯蘭革命衛隊
[edit | edit source]革命衛隊,也稱為Pasdaran-e Enqelab,是根據霍梅尼在 1979 年 5 月 5 日 釋出的法令建立的,目的是“保護革命免受破壞力量和反革命勢力的侵害”。 [144] 也就是說,它是左翼武裝力量和伊朗軍隊的平衡力量,而伊朗軍隊一直是國王權力的基石。最初招募和訓練了 6000 人, [145] 但衛隊最終發展成為一支“全面的”軍事力量,“擁有空軍和海軍分支”。其工作包括傳統的軍事職責,幫助國外的伊斯蘭力量,例如黎巴嫩的真主黨,以及內部安全,例如鎮壓毒品販運、不滿分子的暴亂以及公眾的不伊斯蘭行為。 [146] 據描述,它是“毫無疑問是革命中最強大的機構”。 [147]
受壓迫者的動員
[edit | edit source]“受壓迫者的動員”或Baseej-e Mostaz'afin 是由霍梅尼在 1980 年下令建立的,由革命衛隊負責組織。 [148] 它的目的是動員各種技能的志願者,包括醫生、工程師,但主要是動員那些太老或太年輕的人 [149] 在其他機構任職。基地組織(也稱為巴斯基)經常提供安全保障,並幫助警察和軍隊。基地組織也被用來攻擊反對派示威者並洗劫反對派報紙辦公室,他們被認為是革命的敵人。 [150]
真主黨
[edit | edit source]真主黨,即“上帝之黨”,是那些襲擊示威者和批評霍梅尼的報紙辦公室的“強硬暴徒”,後來又參與了各種被認為出於“道德”或“文化”原因而不可取的活動。 [151] 真主黨不是一個結構緊密的獨立組織,而是一個由鬆散聯絡的團體組成的運動,這些團體通常圍繞一個清真寺。 [152] 雖然在革命初期,霍梅尼主義者(即伊斯蘭共和國黨成員)否認與真主黨的聯絡,聲稱真主黨的攻擊是人民自發的意志,政府無法控制,但實際上真主黨是由“霍梅尼的一位年輕門徒”哈迪·加法裡·霍賈特·伊斯蘭監督的。 [153]
建設聖戰
[edit | edit source]建設聖戰,即Jahad-e Sazandegi, 最初是一場“志願者幫助 1979 年收割的運動”,但很快在農村地區發揮了“更廣泛、更官方的作用”。它參與“修路、鋪設管道水、通電、診所、學校和灌溉渠”。 [154] 它還向小農提供“推廣服務、種子、貸款”等。 [155] 最後,它在 2001 年與農業部合併,組建了聖戰農業部。 [156]
伊斯蘭共和國
[edit | edit source]霍梅尼掌權
[edit | edit source]伊朗人民對推翻國王感到無比歡欣鼓舞,但將數十個宗教、自由主義、世俗主義、馬克思主義 和共產主義 革命派別(反對國王)團結在一起的粘合劑如今已經消失。許多爭奪影響力的團體都對革命的廣泛目標有不同的解釋:結束暴政,增加伊斯蘭教影響,減少美國和西方的影響,實現更多社會正義,減少不平等。
霍梅尼擁有“壓倒性的意識形態、政治和組織主導地位”。 [157] 但這在很大程度上是因為他的非神權盟友認為他沒有興趣,也沒有能力統治。 [158] 他的意圖更多是成為精神領袖,而不是權力掌握者。霍梅尼當時已過中年,從未擔任過公職,離開伊朗超過十年,並且對詢問者說過類似“宗教領袖不希望統治”的話。 [159] [160]
對於“以所有反國王力量組成的廣泛聯盟為基礎,最初是一場真正的反獨裁的民眾革命,後來很快轉變為一場伊斯蘭原教旨主義的奪權行動”存在一些爭議。 [161] 這是在霍梅尼返回之後發生的,還是非神權團體在革命初期發揮了作用,但在民眾支援方面沒有對霍梅尼的運動構成嚴重挑戰? [162] 無論是哪種情況,霍梅尼的勢力都佔了上風,透過巧妙的時間安排,將對手和不受歡迎的盟友趕下臺 [163],並實施了他的wilayat al-faqih 設計,即由他本人擔任最高領袖 的伊斯蘭共和國。 [164]
在革命的第一年,存在兩個權力中心:臨時革命政府和革命組織。革命組織和委員會的建立是由阿亞圖拉·霍梅尼領導的。這些官方和民間組織管理著革命局勢,建立了新的伊斯蘭國家。
建立伊斯蘭共和國政府
[edit | edit source]法爾瓦丁 12 日公投
[edit | edit source]3 月 30 日和 31 日(法爾瓦丁 10 日、11 日),伊朗人投票決定伊朗是否應該成為一個“伊斯蘭共和國”。法爾瓦丁 12 日,宣佈 98.2% 的投票贊成,霍梅尼宣佈這一結果是“被壓迫者……戰勝傲慢者”的勝利。[165] 幾個世俗主義和共產主義團體抵制了投票,但投票率非常高。反對派聲稱伊斯蘭共和國沒有被定義。
1979 年夏季,由 73 名成員組成的憲法專家大會選舉產生,以制定伊斯蘭共和國的新憲法。該大會最初被設想為一種加速憲法草案的方式,霍梅尼的支持者在霍梅尼流亡時就開始著手起草,但左派人士認為它過於保守,並希望對其進行重大修改。具有諷刺意味的是,正是該大會進行了重大修改,透過維拉亞特·法吉赫的神權原則,增加了一位法吉赫最高領導人,並加強了監護人委員會的權力和教士性質,該委員會可以否決非伊斯蘭立法。新憲法遭到一些神職人員的反對,包括阿亞圖拉·什里亞特馬達裡,以及呼籲抵制的世俗主義者。它於 1979 年 12 月 2 日和 3 日透過公投獲得批准,投票率超過 98%。[166]
伊瑪目路線的穆斯林學生追隨者 是霍梅尼的一群學生支持者,他們在11 月 4 日1979 年伊朗前國王在美國接受癌症治療後,佔領了德黑蘭的美國大使館。儘管這些學生後來表示他們不希望長期佔領大使館,但他們的行動得到了官方支援,並引發了伊朗人質危機,52 名美國外交官被扣為人質 444 天。(見下文)
霍梅尼任命的總理梅赫迪·巴扎爾甘 支援建立一個改革派、民主的議會政府。[167] 與此同時,革命委員會是由霍梅尼及其神職人員支持者組成,還有革命衛隊、革命法庭,以及地方一級的革命細胞,這些革命細胞變成了地方委員會(komitehs)。[168] 儘管溫和派巴扎爾甘及其臨時革命政府(暫時)安撫了西化的中產階級,但很明顯,他們並沒有權力控制“霍梅尼派”的革命機構,尤其是革命委員會,以及後來的伊斯蘭革命黨。不可避免地,革命委員會(擁有立法權)和革命政府的權力重疊是衝突的根源,[169] 儘管兩者都已得到霍梅尼的批准和/或由他設立。
六月,自由運動釋出了其憲法草案;它將伊朗稱為伊斯蘭共和國,幷包括一個監護人委員會以否決非伊斯蘭立法,但沒有守護者法學家統治者。[170] 該憲法被送交新當選的憲法專家大會審查,該大會由霍梅尼的盟友主導。儘管霍梅尼最初宣佈它是“正確的”,[171][160] 霍梅尼(和大會)拒絕了憲法,霍梅尼宣稱,新政府應該以“100% 基於伊斯蘭教”為基礎。
由憲法專家大會起草的新憲法設立了強大的最高領導人職位,由霍梅尼擔任,[9] 他負責軍事和安全事務,並任命了幾個政府和司法部門的高階官員。一個權力較小的總統將每四年選舉一次。另一個神權機構——監護人委員會擁有否決總統、議會和選舉最高領導人的機構(專家大會)候選人以及立法機關透過的法律的權力。
1979 年 10 月,美國接收了流亡的患病國王,讓他在美國接受癌症治療。伊朗國內立刻爆發了抗議,霍梅尼和左派團體都要求將國王遣返回伊朗接受審判和處決。革命者想起了 26 年前的阿賈克斯行動,當時國王逃往國外,而美國中央情報局和英國情報組織策劃了一場政變以推翻他的民族主義對手。
霍梅尼的年輕支持者,自稱為伊瑪目路線的穆斯林學生追隨者,入侵了大使館大院,在被人們稱為伊朗人質危機中扣押了美國大使館的 52 名美國人質。霍梅尼不僅出於對前國王的仇恨,還為了推進神權政府的程序,並超越他的對手而支援扣押人質,就像他對未來的總統所說的那樣:“這一行動有很多好處……這團結了我們的人民。我們的對手不敢反對我們。我們可以毫不費力地將憲法提交給人民投票,並進行總統和大選。”[172] 反對扣押人質的反神權自由主義者與支援扣押人質的反神權左派游擊隊組織分道揚鑣。
引渡國王以執行死刑的嘗試沒有成功。國王離開美國前往埃及,在那裡他得到了總統安瓦爾·薩達特的流亡庇護,並在扣押人質事件發生不到一年後去世。然而,這並沒有結束危機,危機的焦點轉移到了美國大使館是“間諜窩”。大使館檔案被伊瑪目路線的穆斯林學生追隨者公佈,顯示溫和派人士已與美國官員會面,儘管類似的證據表明高階伊斯蘭主義者也這樣做過,但這些證據卻從未公開。[173]
雖然最終釋放人質的協議“沒有滿足伊朗任何最初的要求”,並被認為“幾乎完全有利於美國”,[174] 但這場危機確實成功地激化了革命,並進一步削弱了伊朗溫和派。人質危機中溫和派的一個受害者是巴扎爾甘總理,他在 11 月辭職,因為他無法執行政府釋放人質的命令。 [175] 另一個後果是,由於美國對伊朗實施的經濟制裁,伊朗經濟遭到削弱,這些制裁至今仍在實施。 [176][177]
反對革命
[edit | edit source]伊朗異議及其鎮壓
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革命領導層處決的第一批人是舊政權成員:高階將軍,以及幾個月後超過 200 名 شاه 的高階民政官員 [178],作為懲罰並消除政變的危險。革命法官,例如 薩德克·哈爾卡利(《伊斯蘭教法》法官),主持了簡短的審判,這些審判缺乏辯護律師、陪審團、透明度,也沒有被告為自己辯護的機會。 [179] 其中被處決的人包括伊朗前總理 阿米爾·阿巴斯·霍維達。那些逃離伊朗的人並沒有倖免。十年後,另一位前總理,沙普爾·巴赫蒂亞爾 博士,在巴黎被暗殺,自 شاه 被推翻以來,至少有 63 名伊朗人在國外遇害或受傷,[180] 儘管人們認為,這些襲擊在 1990 年代初就停止了。 [181]
共產主義游擊隊和聯邦制政黨在包括 胡齊斯坦、庫爾德斯坦 和 貢巴德·卡布斯 在內的某些地區發動了起義,導致他們與革命力量之間發生戰鬥。這些起義始於 4 月,持續了幾個月或幾年,具體取決於地區。
到 3 月初,那些希望建立一個基於 自由民主 的政府的革命者,嚐到了未來失望的滋味。霍梅尼宣佈“不要使用這個詞‘民主’,那是西方的風格”。 [182] 8 月中旬,幾十家反對霍梅尼關於伊斯蘭政府(法學家或維拉亞特·法基的宗教統治)的報紙和雜誌被關閉。 [183][184] 霍梅尼憤怒地譴責了反對關閉新聞媒體的抗議活動,他說“我們以為我們在和人打交道,現在看來不是”。 [185] 半年後,溫和的反對派穆斯林人民共和國黨遭到鎮壓,其年邁的領袖大阿亞圖拉·謝里亞特馬達裡的許多助手被軟禁。 [186] 1980 年 3 月,“文化革命” 開始。大學(左翼的大本營)被關閉了兩年,以清除反對宗教統治的勢力。 7 月,國家官僚機構開始解僱 20,000 名教師和近 8,000 名軍官,這些人被認為過於“西方化”。 [187]
霍梅尼有時會使用塔克菲爾(宣佈某人犯了叛教罪,死刑罪)來對付他的反對者。當民族陣線黨領導人在 1981 年年中呼籲示威反對一項關於qesas的新法律(或傳統的伊斯蘭教對犯罪的報復)時,霍梅尼威脅要對該黨的領導人處以叛教的死刑,如果他們不悔改。 [188]
對宗教統治最後的有組織的反對者之一是 伊朗人民聖戰者組織,這是一個游擊隊組織,與大多數反對派不同,他們擁有武器,習慣於使用暴力。 1980 年 2 月,hezbollahi 暴徒開始集中攻擊聖戰者和其他左派人士的集會場所、書店和報攤, [189] 使左翼人士轉入地下。人民聖戰者組織以爆炸暗殺活動進行報復,包括 1981 年 6 月 28 日 在伊斯蘭共和國黨總部炸死 72 人。 [190] 總統 穆罕默德·阿里·拉賈伊 和總理 穆罕默德·賈瓦德·巴霍納 也在那一年被暗殺。 [191]
鄰國政權和兩伊戰爭
[edit | edit source]伊斯蘭共和國以“不東不西”(即不遵循蘇聯或美國/西歐模式)的口號,將自己定位為革命燈塔,並呼籲推翻中東和世界其他地區的資本主義、美國影響和社會不公。伊朗革命領導人對非伊斯蘭和伊斯蘭第三世界事業都給予和尋求支援,例如 巴解組織、桑地諾民族解放陣線(在尼加拉瓜)、愛爾蘭 真愛爾蘭共和軍 和反對種族隔離的鬥爭(在南非),甚至到了支援非穆斯林革命者,勝過更保守的伊斯蘭事業,比如鄰國阿富汗的聖戰者。 [192]
在該地區,伊朗伊斯蘭革命者特別呼籲推翻君主制,並用伊斯蘭共和國取而代之,這引起了其較小的遜尼派阿拉伯鄰國(伊拉克、科威特、沙烏地阿拉伯 和波斯灣國家)的高度警惕。這些國家中的大多數都是君主制國家,並且都擁有相當數量的什葉派人口,其中包括伊拉克和巴林的大多數人口。 1980 年,政府為遜尼派穆斯林和阿拉伯民族主義的伊拉克入侵伊朗,試圖佔領富含石油、以阿拉伯人為主的胡齊斯坦省,並在其革命初期將其摧毀。 於是爆發了長達八年的 兩伊戰爭,這是 20 世紀最具破壞性和血腥的戰爭之一。
伊朗人的強烈愛國抵抗和伊拉克軍隊的軍事無能,很快阻止了伊拉克的進攻,到 1982 年初,伊朗收復了幾乎所有被入侵奪取的領土。入侵使伊朗人團結在新的政權周圍,過去的差異在外部威脅面前基本被拋棄。這場戰爭也成為該政權鎮壓其剩餘反對勢力的機會,主要是非穆斯林的蘇聯支援的左翼團體,對他們進行殘酷的待遇,包括酷刑和監禁。
伊拉克人意識到自己的錯誤,向伊朗提出了停戰提議。霍梅尼拒絕了它,宣佈和平的唯一條件是“巴格達政權必須垮臺,必須由伊斯蘭共和國取代”。 [193] 戰爭持續了另外六年,數十萬人喪生,空襲造成了巨大的破壞。雖然最終革命者未能將伊斯蘭革命擴充套件到伊拉克,但他們確實鞏固了對伊朗的控制。 [194]
革命後的影響
[edit | edit source]國際
[edit | edit source]伊斯蘭革命最初的影響在國際上是巨大的。在非穆斯林世界,它改變了伊斯蘭的形象,引起了人們對伊斯蘭政治和精神的極大興趣。[195] 在中東和穆斯林世界,特別是在革命初期,它引發了巨大的熱情,並加倍反對西方的干預和影響。伊斯蘭教義的叛亂分子在沙烏地阿拉伯(1979年長達一週的聖城麥加大清真寺被佔領事件),埃及(1981年埃及總統薩達特被機槍掃射)),敘利亞(穆斯林兄弟會在哈馬的叛亂),以及黎巴嫩(1983年對美國大使館和法國以及美國維和部隊的轟炸)。[196]
雖然最終這些叛亂沒有成功,但其他活動產生了更長遠的影響。1989年,霍梅尼發表薩爾曼·拉什迪因其被認為褻瀆神明的作品撒旦詩篇而應被處死的法令,表明即使生活在該國的外籍公民也無法逃脫伊斯蘭革命的魔爪。伊斯蘭革命政府本身被認為是資助和幫助建立了一些團體,例如黎巴嫩強大的真主黨,伊拉克伊斯蘭革命最高委員會以及阿富汗救國聯合伊斯蘭陣線。在黎巴嫩,伊朗對真主黨的大量資金幫助該組織成為一個重要的政治和軍事力量,與以色列的佔領及其代理人南黎巴嫩軍作戰,並擴大了什葉派伊斯蘭教的影響。[197] 真主黨對伊朗軍事和財政援助的依賴存在很大爭議,2006年的以真戰爭向世界展示了真主黨據稱來自伊朗的武器。[198][199]
這場革命贏得了許多穆斯林領導人的讚賞。哈馬斯巴勒斯坦總理伊斯梅爾·哈尼亞
其他人則沒有那麼讚賞。學者們認為,毀滅性的伊朗-伊拉克戰爭“嚴重損害了……傳播伊斯蘭革命的理想”[201],或者伊朗已經“失去了它作為地區大國的身份”[202],因為革命的意識形態阻止伊朗奉行“民族主義、務實”的外交政策。另一些人則認為,伊朗之外唯一一個革命產生“持久影響”的國家是黎巴嫩。[203]
伊朗人還抱怨國際影響對公民個人的影響。正如一位伊朗裔美國記者所抱怨的那樣:“我們變成了什麼樣子。我們的貨幣一文不值。那些落後的阿拉伯人拿著里亞爾去歐洲,而我們卻連拿著毫無價值的圖曼去土耳其都做不到!”[204]
能源危機
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這場革命摧毀了伊朗的石油行業,產量的下降導致了1979年國際能源危機。
國內
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在國內,革命的一些目標——擴大對窮人的教育和醫療保健,特別是政府對伊斯蘭教的宣傳,以及消除世俗主義和美國影響,在政府中——已經取得了完全的成功;而其他目標——如更廣泛的政治自由,政府的誠實和效率,經濟平等和自給自足,甚至流行的宗教信仰[206]——都沒有實現。[207] 然而,總的來說,民眾的不滿情緒非常普遍。
人類發展
[edit | edit source]革命的亮點之一是識字率的提高。儘管巴列維王朝的政權已經建立了一個受歡迎且成功的識字團,並且也致力於提高識字率,[208] 但伊斯蘭共和國的教育改革建立在伊斯蘭原則的基礎上。伊斯蘭革命勝利後幾個月,霍梅尼釋出了一道法令,成立了識字運動組織(LMO),其主要目標是透過大規模動員計劃為文盲人口提供識字課程。[209] 該計劃專門為那些從未學過識字的人設計,它幫助該國在識字率方面取得了巨大的成功,將1976年的52.5%降至2002年最後一次統計時的24%。[210] 該運動在全國建立了2000多個社群學習中心,僱傭了約5.5萬名教師,發放了300本易於閱讀的書籍和手冊,為一百萬人(男女)提供了識字課程。[211][212]
在醫療保健領域,產婦和嬰兒死亡率大幅下降。[213] 革命前九年的時間裡,鼓勵人口增長,[214] 但1988年,由於青年失業問題,政府做出了“令人驚訝的轉變”,伊朗現在擁有“世界上最有效的”計劃生育計劃之一。[215] 總體而言,伊朗的人類發展指數排名從1980年的0.569上升到2002年的0.732,與鄰國土耳其持平。[216] [217]
政治自由
[edit | edit source]伊朗在國家、省和地方層面選舉了政府機構,15歲及以上的男性和女性都有選舉權。(參見伊朗政治和政府)儘管這些機構服從神權統治——它對誰能競選議員(或伊斯蘭協商會議)以及其法案是否能成為法律擁有否決權——但它們比巴列維王朝政權下的同等機構擁有更大的權力。290個議會席位中有4個分配給少數民族基督教徒(3個席位)、猶太人(1個席位)和瑣羅亞斯德教徒(1個席位),這與他們的人口比例大致相同,[218] 至少象徵性地承認個人或少數民族的權利。[219] 霍梅尼在從巴黎流亡歸國後會見了猶太人社群,併發布了一道法令,宣佈保護猶太人。類似的法令也保護著伊朗微不足道的基督教少數民族。[220]
宗教少數民族
[edit | edit source]另一方面,伊朗的宗教少數民族抱怨歧視,尤其是巴哈伊教信徒,該教派已被宣佈為異端。超過 200 名巴哈伊教徒被處決或殺害,數百人被監禁,數萬人被剝奪工作、養老金、企業和教育機會。所有國家巴哈伊教行政機構都被政府禁止,聖地、神龕和墓地被沒收、破壞或摧毀。2006 年 3 月,聯合國的一份報告通知世界,最高領袖阿亞圖拉·哈梅內伊指示包括革命衛隊和警察部隊在內的多個政府機構“收集關於巴哈伊教信徒的所有資訊”。[221]
政治鎮壓一直是針對伊斯蘭共和國的主要抱怨。曾經針對沙皇及其宮廷的暴政和腐敗的抱怨,現在則轉向了“穆拉們”。[222] 對薩瓦克的恐懼被對革命衛隊和其他宗教革命執行者的恐懼所取代。[223] 有人說,神權政權侵犯人權比君主制時期更嚴重,[224] 無論如何都極其嚴重。[191] 酷刑、監禁異議人士和暗殺知名批評人士是司空見慣的。審查制度由伊斯蘭文化和指導部處理,未經其官方許可,“不得出版任何書籍或雜誌,不得分發任何錄音帶,不得放映任何電影,不得建立任何文化組織”。[225]
革命對婦女的影響特別複雜。革命的一個顯著特徵是婦女——來自傳統背景——大規模參與示威活動。[226] 這種解放效應的一部分得以延續。女性大學入學率穩步上升,到 2003 年達到 66%。[227] 公務員和高等教育領域有大量女性,一個例子是 1996 年當選伊斯蘭協商會議的 14 名女性。另一方面,伊斯蘭革命在意識形態上致力於在繼承權和其他民法領域對婦女進行不平等對待;特別緻力於男女隔離。從“學校教室到滑雪場再到公共汽車”,許多地方嚴格實行隔離。被革命官員發現處於混合性別的女性可能會被要求進行處女檢查。[228] “不良頭巾”——身體暴露除了手和臉以外的任何部位——會受到最高 70 鞭刑或 60 天監禁的懲罰。[229][230]
伊朗的經濟並沒有繁榮。對石油出口的依賴仍然很強。 [231] 人均收入隨著油價的波動而波動,據估計已降至沙皇時代 1/4 的水平 [232][233],仍然低於革命前的水平。隨著就業崗位的創造跟不上,伊朗年輕人口中的失業率一直在穩步上升,[234] 高度腐敗被認為是部分原因。[235][234]
Gharbzadegi(“西化”)或西方文化影響力頑固地存在,由音樂錄音、影片和衛星電視帶來。[236] 一項革命後的民意調查發現,德黑蘭 61% 的學生選擇“西方藝術家”作為他們的榜樣,只有 17% 的學生選擇“伊朗官員”。[237]
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