跨學科問題 2018-19/博物館中的帝國主義
帝國主義廣義上指的是一個國家擴張其權力，對其他地區或人民進行領土、政治或經濟控制。當代對帝國主義的理解主要指的是19世紀和20世紀歐洲帝國在海外施加的統治。[1] 一般來說，帝國主義與兩個國家之間存在的權力失衡有關。[2] 多伊爾將帝國主義描述為支配性大都市中心與其控制的邊緣領土之間的關係。[3] 大都市與邊緣之間深刻的不平等隱含在這個定義中，這一定義已被愛德華·薩義德等學者使用。[4] 此外，帝國主義可以在沒有直接統治外國領土的情況下存在，而是可以透過政治、經濟或社會領域來行使控制權。[1] 值得注意的是，薩義德概述了帝國主義如何透過文化和知識[5] 來產生，透過將被殖民的人民概念化為低等的“他者”，從而強化了身份的二元性。[6]
帝國主義的遺產仍然存在於世界各地的博物館中，因此這是一個需要解決的重要問題。藝術史學家，如艾麗斯·普羅克特，她創辦了“不適藝術之旅”，[7] 旨在挑戰博物館中資訊展示的方式，並突出其帝國主義性質，證明了這個問題的當代意義。[7] 因此，我們將觀察博物館如何繼續被用來在人們的思想中製造隔閡。這種潛意識的隔閡，正如約翰·威林斯基所構思的那樣，是基於種族、宗教或性別的不同文化之間的隔閡。[8] 這一說法得到了加爾通關於帝國主義對人類行為的心理影響的發現的支援。他的研究表明，帝國主義在受益於帝國主義的國家學生和來自受負面影響國家的學生之間造成了不同的基本心理。受益國家的學生更有可能自主，而受負面影響國家的學生則更加依賴。[9] 正是這種隔閡維持著帝國主義意識形態在社會中的力量，一組人認為他們優於另一組人，因此應該統治。我們將爭論博物館透過建築、分類、展示和挪用，是用來進一步強化這些心理隔閡的一種工具。
為了說明博物館現存的帝國主義性質，我們將考察三個博物館，以及它們各自的特徵是如何在人們的思想中製造出威林斯基所描述的隔閡的。
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作為一個過去的例子，萬國博覽會，一個維多利亞時代的國際文化和工業展覽，被用來展示西方帝國主義大國的技術、政治和智力專案，並以此“堅持所有人民（在歐洲的指導下）的可完善性”。[10] 選擇向世界展示的文化是一種進步和創新的文化，而不是英國文化中任何可能損害英國聲譽的部分。這表明機構是如何被用來斷言西方、歐洲甚至“白人”文化優於帝國主義者渴望控制的其他文化的。展示的西方文化優越性是人們思想中產生的隔閡的一種方式，即西方與東方之間“優越”的智慧之間的隔閡，或者文明人與野蠻人之間的隔閡。
在澳大利亞戰爭紀念館中排除邊境戰爭 支援了威林斯基的論點，因為它製造了澳大利亞土著人與英國殖民者之間心理上的劣勢隔閡。該紀念館於1941年開放，旨在紀念在戰爭中犧牲的澳大利亞士兵。該博物館主要關注澳新軍團的歷史，並巧妙地排除了澳大利亞土著人和殖民警察、士兵和定居者之間的邊境戰役，這些戰役是殖民種族暴力的歷史例子。[11] 此外，2018年，澳大利亞政府在為期四年的紀念活動中花費了6億澳元以上，被稱為[12] 澳新軍團百年紀念，[12] 這使得他們無法紀念土著人變得更加嚴重。
據估計，1978年至1928年間，約有20,000名土著澳大利亞人死於邊境衝突，[11] 人們必須質疑該博物館對這些事件漠不關心的原因。正如歷史學家邁克爾·麥克肯南所辯稱的那樣，博物館對這些戰役的排除表明“故事的這一特定部分過於令人不安或過於令人不快”而無法提及，[11] 因此，在該主題周圍製造了更大的爭議。因此，這種遺漏說明了帝國主義在博物館中的存在，因為它旨在無視英國殖民者的種族主義性質。此外，對這些戰役的排除並沒有展示英國殖民者在澳大利亞暴力定居過程中的壓迫性。因此，它間接地將定居者描繪為優越者，因為他們幾乎因未被提及而免於罪責。這具有認可他們行為的效果，從而在殖民者和土著人之間製造隔閡。
大英博物館的帝國主義
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大英博物館的出現是政治的直接結果，因為成功的殖民探險隊提供了“異國情調”的物品，被展示為帝國權力的象徵。[13] 因此，這個展覽空間不可能保持中立，它本身就充滿了帝國主義的暗示，這些暗示（無論是故意還是無意）重新構建了這些物品的語境。[14]
近年來，越來越多的前殖民地國家要求遣返文物，這些文物在當時無法抵擋“歷史物品的最初搬運”。[13] 與其他機構形成對比的是，大英博物館對這類請求一直保持強硬態度，聲稱其館藏目前的組合和位置能為最多的人群帶來最大利益。透過這種方式，大英博物館維護其作為這些物品“適當保管人”[13]的地位，進而暗示源國無力保管自己的文物，而要依賴英國。然而，隨著這些國家與西方大國的政治關係發生變化，拒絕歸還文物加劇了壓抑感，成為不斷提醒人們文物被帶走的標誌。[13]
從這個意義上說，拒絕遣返文物加劇了威林斯基所描述的遊客心理上的分隔，因為它禁止源國對自身文物進行解讀，而是將帝國主義的、歐洲中心的視角強加於其大部分文化遺產。[13] 這也從前殖民地文物被帶到英國，即“文明中心”的普遍現象中得到證明，將前者定義為邊緣地區，因此不如後者高階。[14] 由於這些文物是培育民族認同和自豪感的不可或缺的一部分，因此與這些文物分離可能會損害一個國家的自尊心。
結論
[edit | edit source]博物館中的帝國主義問題自然地包含了政治學、藝術史和人類學等學科。為了更好地理解帝國主義在當代博物館中存在的程度，我們考慮了帝國主義帶來的心理影響。這支援了威林斯基的觀點，即帝國主義在人們心中製造了隔閡。我們透過過去和當代的例子來探索這些隔閡。結果發現，無論是有意還是無意，在舊博物館和新博物館中，西方文化與“其他”文化之間的二元對立仍然存在。因此，似乎重要的是，像艾麗絲·普羅克特一樣，我們不要將帝國主義視為過去的事情，而要繼續挑戰它不斷呈現給我們的分裂性敘事。
參考文獻
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