跨學科問題 2019-20/宗教體驗中的證據
宗教體驗可以從難以言喻的離體感覺到與神靈的互動,就好像透過我們正常的身體感官一樣。[1] 本章考慮了一種跨學科方法來理解這些體驗,以及這種方法如何受到眾多學科之間方法論和證據形式差異的挑戰。
個人發生宗教體驗並沒有既定的情況(部分原因是世界宗教之間存在不同的實踐),因此導致了學科之間在如何收集宗教體驗證據方面的衝突,因為存在很大的爭議空間。[2] 跨學科方法的背後也存在一個悖論:科學家尋求宗教體驗的經驗證據,而對其他人來說,這些體驗本身就構成證據——證明更高力量存在的證據。[3] 因此,這加劇了證據問題,並延續了宗教與科學之間由來已久的隔閡,阻止了研究人員理解宗教體驗的根本原因。[4]
解釋主義圍繞對受訪者生活、他們對客觀現實的不同理解以及個人動機的背景化、深入洞察。[5] 這樣,宗教體驗就不是同質的,而是由文化動態地塑造的。[6] 在神學和社會科學領域,解釋主義證據被使用,這種方法避免將先入為主的理解強加於證據,而是孤立地考察體驗。
神學家專注於對個人體驗的敘述,認為來自此的證據是不言自明的,不可反駁的。[7] 他們認為,由於歷史上記錄了大量宗教體驗,認為它們都是假的將是不合理的。[8] 因此,在某種程度上,宗教體驗的存在可以被視為某種神存在的證據。在描述宗教體驗時常用的“看到上帝”這句話本身在語言上就暗示了一種證據性的事件,因為“看到”是一種客觀的行動。[9] 他們認為,儘管情緒或感受在宗教體驗中占主導地位,但見證人必須有判斷和感知的成分才能將體驗視為真實事件。由於沒有測試可以證明某人的陳述是真實的,因此通常用報告類似體驗的人數來衡量其作為證據的可信度。[10]
著名的文化人類學家克利福德·格爾茨將對人類生活的研究稱為“不是尋求規律的實驗科學,而是尋求意義的解釋性科學”。[11] 從歷史上看,人類學家和社會學家在研究宗教體驗時使用了定量(封閉式調查和統計方法)和定性(開放式調查或訪談)證據的混合。然而,近年來,重點已經轉向考察意義是如何透過敘事的構建在事後產生的,事件如何根據從文化中得出的總體主題獲得道德秩序。由於宗教體驗的客觀存在只是轉瞬即逝的,因此記憶、解釋、語言化、敘述、情節化和敘事化是社會學家必須研究的“資料”。[12]
實證主義證據闡明瞭宗教體驗,從可觀察、可測量和經驗因素的角度。這種方法試圖揭示可以解釋宗教體驗的自然和人類行為的普遍規律,通常試圖表達無法表達的東西。[13] 心理學和神經科學學科中形成的理論使用實證主義證據,最終依賴於收集的硬證據。[14]
心理學家已經檢查了經歷過宗教體驗的個體的認知結構。報告過宗教體驗的受試者在壓制-敏感度量表上的得分較高,該量表衡量一個人對體驗中不尋常的、現實威脅性的方面的開放程度。宗教體驗與精神分裂症之間存在關聯,精神分裂症也是關於對非邏輯體驗方面的開放程度。[15] 這一發現的生理學解釋是右腦半球的啟用。狂喜舞蹈和唱歌產生的強烈興奮也可能導致宗教體驗。此外,發現個人在體驗之前經常處於壓力或絕望狀態。[16]
實驗室研究得出結論,宗教體驗與人腦的生物構造有關。[17] 在重要的精神體驗期間,研究了大腦,例如觀察祈禱的方濟會修女和冥想的藏傳佛教僧侶的灰質。[18] 影像顯示額葉(注意區域)活動增加,後上頂葉活動減少。大腦的這個區域主要讓我們定位在空間中,幫助我們產生對自我物理限制的意識。該區域的活動減少可能意味著個人無法找到自我與外部世界之間的界限,因此這種區別不存在。因此,大腦感知到自己是無限的,並與心靈感知到的每個人和每件事緊密交織在一起,從而產生一種毫無疑問的真實的精神超越感。[19]
不同形式的證據在學科之間造成了摩擦。當定量領域收集證據來支援他們的研究時,這就會產生確定被測試個體主觀狀態的問題。在不干擾這種狀態的情況下,對精神狀態進行經驗測量幾乎是不可能的。[20] 鑑於宗教體驗的特殊性,解釋主義方法會對這種方法提出質疑。許多人反而認為,對宗教體驗的研究應該主要集中在個人敘述上,而不是生物學、心理學或社會學解釋,因為這些解釋可能會降低其重要性。[21]
然而,實證研究人員會不同意上述觀點,因為證詞差異很大,以至於很難達成共識。體驗的強度、持續時間和周圍環境對體驗的多重影響,不可否認地會導致獨特的宗教體驗。再加上每個人感知這些體驗的方式不同,事件的敘述也會有很大差異。因此,在解釋主義研究中收集的原始資料不能概括或複製,這可能降低其有效性。[22] 解釋主義的其他弱點包括講述這些故事的人的不可靠性和研究人員的偏見,因為研究人員的文化背景和宗教信仰可能會歪曲定性證據的收集、解釋和呈現方式。[23] 最後,證據中使用宗教語言也存在問題。由於實證主義將可斷言的現實限制在感官體驗的範圍,所以諸如“聖靈”之類的宗教語言被認為是毫無意義的,因為它沒有紮根於我們對物質世界的體驗。[24]
實證主義和解釋主義證據解決的是根本不同的問題:一個尋求量化、總結和概括,而另一個提供意義和視角。為了充分理解宗教體驗的複雜性,應該綜合實證主義和解釋主義證據。科學可以透過為神學提供支援作用,而不是將宗教描述為神經學錯覺和生物學產物,從而提供對宗教體驗更全面的理解。[25] 這導致了神經神學的新興,它試圖理解腦科學與宗教之間的關係。[26] 在宗教傳統中強調某些數字,例如聖經中的 40(洪水持續 40 天 40 夜;猶太人在曠野中游蕩了 40 年)和古蘭經中的 5 的倍數(伊斯蘭教的五根支柱和信仰的十項輔助原則)。[27] 大腦的定量過程加強了人們對與數字相關的資訊的信念。因此,透過結合來自看似對比領域的發現,可以實現對宗教體驗更全面的理解,這一點顯而易見。
- ↑ Edwin,J. 宗教體驗。2015。可從以下網址獲得:https://www.britannica.com/topic/religious-experience
- ↑ 詹姆斯,W. 宗教體驗的多種形式。紐約,紐約:朗文,格林;1917。
- ↑ 揚德爾,K. 宗教體驗的認識論。第 2 版。威斯康星州:劍橋大學出版社;1993。
- ↑ 克拉克,拉爾夫,W. 宗教體驗的證據價值。宗教哲學國際期刊,1984。16(3):189–202。JSTOR,www.jstor.org/stable/40012657.
- ↑ 傑克遜,R. 在公共領域教授宗教:歐洲政策倡議和解釋方法。努門。2008;55(2-3): 151-182。
- ↑ 巴登,A. 病態化佔有:關於解離中的心靈、自我和體驗的論文。意識人類學。2003;14(2): 20。
- ↑ 比爾諾特,D,隆巴德,C. 當前神學討論和教會長椅中的宗教體驗。HTS 神學研究 / 神學研究。2017;73(30)。
- ↑ Encyclopedia.com. 宗教體驗,上帝存在的論據。2019。可從以下網址獲得:https://www.encyclopedia.com/humanities/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/religious-experience-argument-existence-god
- ↑ 塔維斯,A. 宗教體驗再思考:宗教和其他特殊事物研究的積木方法。普林斯頓,新澤西州:普林斯頓大學出版社,c2009。可從以下網址獲得:http://hdl.handle.net.libproxy.ucl.ac.uk/2027/heb.30746.0001.001.
- ↑ 斯特芬,M,佩利坎,J. 基督教。2019。可從以下網址獲得:https://www.britannica.com/topic/Christianity/Arguments-from-religious-experience-and-miracles#ref301388
- ↑ 吉爾茨,C. 文化的詮釋。紐約:基本書籍。1973。
- ↑ 亞瑪內,D. 敘事與宗教體驗。宗教社會學,2000,61(2):171–189。JSTOR,www.jstor.org/stable/3712284.
- ↑ 麥克弗森,T. 實證主義與宗教。哲學與現象學研究,1954,14(3): 319–331。JSTOR,www.jstor.org/stable/2104104.
- ↑ 尼爾森,M. 心理學、宗教與靈性。紐約,紐約:施普林格;2009。
- ↑ 阿吉爾,M. 宗教體驗的心理學視角。宗教體驗研究中心。1997;3(6)。
- ↑ 卡爾霍恩,L,坎恩,A,特德西,R,麥克米蘭,J. 創傷後成長、宗教和認知加工之間關係的相關性檢驗。創傷應激雜誌。2000;13(3): 521-527。
- ↑ 麥克納馬拉,P. 宗教體驗的神經科學。第 1 版。劍橋:劍橋大學出版社;2009。
- ↑ 赫弗恩,R. 探討宗教體驗的生物學。2001。可從以下網址獲得:http://www.natcath.org/NCR_Online/archives2/2001b/042001/042001a.htm
- ↑ 赫弗恩,R. 探討宗教體驗的生物學。2001。可從以下網址獲得:http://www.natcath.org/NCR_Online/archives2/2001b/042001/042001a.htm
- ↑ 薩亞德曼蘇爾,A. 神經神學:大腦與宗教之間的關係。伊朗神經病學雜誌。[網際網路]。2014;13(1):52-5。[引自 2019 年 11 月 26 日]。可從以下網址獲得:https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3968360/
- ↑ 塔維斯,A. 宗教體驗再思考:宗教和其他特殊事物研究的積木方法。普林斯頓,新澤西州:普林斯頓大學出版社,c2009。可從以下網址獲得:http://hdl.handle.net.libproxy.ucl.ac.uk/2027/heb.30746.0001.001
- ↑ 佩利,W,布羅厄姆和沃克斯,H,貝爾,C,波特,A. 佩利的自然神學。紐約:哈珀與兄弟;1878。
- ↑ 佩利,W,布羅厄姆和沃克斯,H,貝爾,C,波特,A. 佩利的自然神學。紐約:哈珀與兄弟;1878。
- ↑ 韋伯,馬克,“宗教體驗”,斯坦福哲學百科全書(2017 年冬季版),愛德華,N,扎爾塔(編輯)<https://plato.stanford.edu/archives/win2017/entries/religious-experience/>。
- ↑ 比爾諾特,D,隆巴德,C. 當前神學討論和教會長椅中的宗教體驗。HTS 神學研究 / 神學研究。2017;73(3)。
- ↑ 薩亞德曼蘇爾,A. 神經神學:大腦與宗教之間的關係。伊朗神經病學雜誌。2014;13(1): 52-5。可從以下網址獲得:https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3968360/
- ↑ 薩亞德曼蘇爾,A. 神經神學:大腦與宗教之間的關係。伊朗神經病學雜誌。2014;13(1): 52-5。可從以下網址獲得:https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3968360/