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跨學科問題 2019-20/來世中的證據

來自華夏公益教科書,開放的世界開放的書籍

關於來世存在的任何論點都需要一定程度的推測,因為死亡本身的性質禁止了對來世經歷的第一手資料。在一個學科中發現的證據也往往與另一個學科的證據相矛盾。因此,有必要採用批判性和跨學科的方法來探索用來爭論來世存在的證據。

跨學科

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人文學科

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死者的書,畫在一具埃及棺材上(公元前 747 年 - 公元前 656 年)

大多數關於宗教來世的證據都依賴於對藝術作品、文學作品或教義的解釋,例如在教堂中發現的描繪來世影像的藝術品(如夏特爾)[1]以及暗示天堂、地獄或輪迴的文學作品。[2]一些例子包括古埃及人透過“棺材經”和“金字塔經”對來世的描繪。[3] 在印度教和佛教等宗教中,來世主要透過藝術[4](如輪迴之輪,“以視覺方式傳達...輪迴的境界”)和他們的實踐來描繪。[5] 其他值得注意的例子包括聖經[6]、祈禱和寓言[7]以及那些聲稱經歷過來世的人的軼事。[8]

然而,人們認識到,由於宗教內部幾乎沒有非人為證據(大多數來自文字或藝術),不同的偏見會影響對證據的解釋。[9]例如,最常被引用的輪迴軼事採訪物件是兒童[10],他們以想象力和創造力而聞名。此外,這些證據可能被宗教領袖操縱,以影響信徒。[11]

因此,宗教證據往往缺乏客觀性,因為它更傾向於解釋主義,並且更多地出現在藝術作品和文學作品中,並且可能由於虛構、想象或誇張的使用而缺乏可信度。

人類學

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人類學證據可以從文化和考古學角度進行解釋。來世的存在與人類學緊密相連,因為雖然死亡的生物必然性是所有物種共有的,但人類是死亡擔憂的主要來源,也是最初創造異質來世信仰體系的人。

定性社會研究方法對於採用人種學方法收集來世存在文化證據至關重要,重點關注觀察和解釋當代社會及其文化,即死亡儀式和典禮。證據高度解釋主義和經驗主義。許多全球土著部落仍在實踐來世信仰體系,這緩解了他們對死亡的矛盾和恐懼。特別是對於發展程度較低的社會來說,來世的存在會影響社會的合作,無論是文化上還是經濟上。[12] 重要的是要注意,人類學起源於 19 世紀的西方。因此,在解釋土著社會中來世證據時,通常是在帝國主義的影響下進行的。查爾斯·伊斯特曼在談到平原印第安人的來世時寫道:“‘快樂狩獵場’的想法是現代的,可能是借鑑的,或者是由白人發明的”;[13]這也表明了來世信仰證據的跨文化性質,以及它與其他學科(如宗教、歷史和社會學)的緊密聯絡。

對於考古人類學來說,存在著實物證據,例如用於來世儀式的文物、建築和文字。在其他學科的幫助下,人類學家可以使用先進技術檢查和分析這些文物,從而提供對古代來世信仰的更詳細的見解。

物理學

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物理學中一個經驗證據支援的想法是能量守恆定律,該定律聲稱能量和物質只能被轉移[14]因此,逝者的物質只會透過分解轉移。這表明基督教關於復活的身體是“不朽物質”的信念是“我們宇宙中的一個自相矛盾和不可能”。[15]此外,伽利略和牛頓證明物質在整個“可觀測宇宙”中保持不變,這可以透過觀察“光譜線”來證明。[16]這質疑了生命與來世之間的物理差異,表明死後的生命仍然存在於這個存在層面。來自物理學(往往更客觀)的證據與解釋主義的宗教證據相沖突。總的來說,來自物理學的方法論證據可以用來表明死後的生命是分解屍體的營養物質的熵,而不是另一種意識存在狀態。

心理學

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耶羅尼米斯·博斯繪製的《昇天的祝福》,許多人認為這幅畫捕捉了瀕死體驗的理念

在心理學中,圍繞來世的證據通常是解釋主義的,涉及調查對該概念的信仰的起源、這種想法的發展以及瀕死體驗 (NDE)。人們已經提出,對來世的信仰是應對個人死亡的一種手段:這種信仰在增強積極的死亡觀的同時,也讓人們能夠接受死亡的消極方面。[17]靈魂不朽的概念也可能是一種直觀的宗教概念。[18]因此,一些心理證據表明,來世的概念是為了減輕人類的經歷而構建的,而不是為了論證其存在。

瀕死體驗(NDE)通常以一種處於不同維度的感知為特徵,在這個維度中,對時空的常規感知消失,而物理維度也隨之消失。[19] 心理學家艾米麗·威廉姆斯·凱利指出,瀕死體驗表明,即使腦部活動變得異常,意識的形式仍然存在。[20] 凱利認為:“如果我們的意識體驗完全依賴於大腦,那麼就不可能有來世——當大腦消失時,思維也會消失。但[...]當大腦似乎實際上失能時,人們仍然會經歷這些體驗。”[21] 瀕死體驗也可以透過氯胺酮等藥物複製[22],使得進一步的心理學研究更容易進行。然而,受試者在瀕死體驗期間並非絕對性(不可逆地)死亡[23],這使得瀕死體驗論證來世存在的可信度可能降低。然而,洛約拉大學醫療中心進行的研究表明,即使被臨床診斷為腦死亡,一些患者在 36.6 小時內仍然表現出腦電活動。[24] 這是一個即使在確定性死亡的情況下也存在的實證證據,儘管必須注意到在這種情況下需要採取解釋主義方法。

心理學對來世的證據表明,從理解人類對來世的信念的本質到個人體驗,範圍廣泛;因此,它結合了實證證據和主觀證據。由於來世的概念是一個內在的人類觀念,採用心理學方法來調查其證據是合適的,因為心理學是研究人類思維/行為的科學。但是,它需要借鑑哲學等其他學科的視角,從而使此類調查具有跨學科性。

評估

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支援或反對來世存在的證據可以被認為是非常推測性的,證據要麼是高度解釋主義的,要麼是實證主義的。雖然更實證的證據減少了偏見的影響,但來世與福祉和選擇密切相關,因此主觀性是必要的。雖然兩者都需要更全面的理解,但不同證據得出的結論卻相互衝突。這質疑了每個學科證據的可信度,並質疑繼續研究這場辯論的優越方式。

參考文獻

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  1. Terence Nichols, "死亡與來世:神學導論", Brazos Press, 2010
  2. Louis Ginzberg, "這神聖的地球:宗教、自然、環境", Psychology Press, 2004
  3. J. Edward Wright, "天堂的早期歷史", Oxford University Press, 2000
  4. Terence Nichols, "死亡與來世:神學導論", Brazos Press, 2010
  5. Stephen F. Teiser, "重塑輪子:中世紀佛教寺廟中的重生繪畫" Seattle: University of Washington Press, 2007
  6. "聖經" Crossway, 2001
  7. Terence Nichols, "死亡與來世:神學導論", Brazos Press, 2010
  8. Hans TenDam, "探索輪迴", December 2012
  9. Terence Nichols, "死亡與來世:神學導論", Brazos Press, 2010
  10. Hans TenDam, "探索輪迴", December 2012
  11. Thomas Christianson, "精神操縱:如何識別和應對" “Relevant Magazine”, October 13, 2016
  12. J Pediatr Nurs, "白人、黑人和西班牙裔父母在重症監護室嬰兒或兒童死亡後的死亡儀式報告", 2016 Mar-Apr; 31(2): 132–140
  13. Gary R. Varner, "鬼魂、靈魂和來世在美洲原住民民間傳說和宗教中的地位", OakChylde Books/Lulu Press, 2010
  14. Barbara Montero "能量守恆與物理主義有什麼關係?", December 6, 2006
  15. Terence Nichols, "死亡與來世:神學導論", Brazos Press, 2010
  16. Terence Nichols, "死亡與來世:神學導論", Brazos Press, 2010
  17. Patricia A. Schoenrade, "當我死後...: 對死亡的回應,對來世的信仰", 1989
  18. Vera Pereiraa, *, Luís Faíscab and Rodrigo de Sá-Saraivaa "靈魂不朽作為一種直覺觀念:關於來世信仰起源的心理學解釋", Journal of Cognition and Culture 12, 2012
  19. Ines Testoni, Enrico Facco & Federico Perelda, "走向來世研究的新永恆主義正規化:瀕死體驗論證的案例", World Futures, 2017
  20. Lisa Miller, "死後:來世科學", TIME, 2014
  21. Lisa Miller, "死後:來世科學", TIME, 2014
  22. Jansen, K.L.R. "氯胺酮模型的瀕死體驗:N-甲基-D-天冬氨酸受體中心的", Journal of Near-Death Studies, 1997
  23. Dell’Olio, A.J, "瀕死體驗是否為相信死後生命提供了理性的基礎?", SOPHIA, 2010
  24. Grigg MM, Kelly MA, Celesia GG, Ghobrial MW, Ross ER, "腦死亡後的腦電活動", Arch Neurol, 1987
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